Pasaules Auduma labošana

Es satiku Džonatanu FP Rouzu Manhetenā nedēļā, kad sniega vētra lielā daļā ziemeļaustrumu pārtrūka elektrība. Apkure ar malkas krāsni un ūdens nešana mājās no vietējās ugunsdzēsēju depo piecas garas, aukstas dienas lika man justies nedaudz skarbai un dūmakainai, nemaz nerunājot par to, ka biju nesagatavota, sēžot viņa uzņēmuma ērtajos birojos vēsturiskā vecā ēkā netālu no Grand Central stacijas. Tomēr brīdī, kad satiku Rouzu, garu, draudzīgu vīrieti, kurš mani sagaidīja sarunājoties un pārliecinoši soļojot, es sapratu, ka manas dienas kā sava veida piepilsētas pionierei, klaiņojot skarbajā jaunajā pasaulē, kurā visi vainoja globālo sasilšanu un mūsu sabrukušo infrastruktūru, bija vislabākā iespējamā situācija, lai satiktu jauna veida zaļo pionieri.

Rouzi ir viena no vecākajām un veiksmīgākajām nekustamo īpašumu ģimenēm Ņujorkā, kas ir labi pazīstama ar savu centību pilsoniskajā dzīvē un ieguldījumu vietā, kur viņi ir tik daudz ieguvuši. Dabas vēstures muzejā atrodas Rouzu Zemes un kosmosa centrs, Ņujorkas Publiskās bibliotēkas Rouzu galvenā lasītava un citas vietas, un daudzi Rouzi ir bijuši dažādu organizāciju valdēs, sākot no Filharmonijas līdz pat Botāniskajam dārzam. Džonatans Rouzs turpina šo mantojumu jaunā veidā. 1989. gadā viņš nodibināja Jonathan Rose Companies, nekustamo īpašumu attīstības, plānošanas, konsultāciju un investīciju uzņēmumu, kas koncentrējas uz tādu dzīves un darba vietu radīšanu, kas ir labāk pielāgotas mūsu mainīgajai pasaulei.

Kad mēs iekārtojāmies sarunai, Rouzs pastāstīja par uzaugšanu atmosfērā, kur pasaules padarīšana par labāku vietu bija saruna pie vakariņu galda. "Es atceros, ka pusaudža gados reiz piedzīvoju sava veida eksistenciālu krīzi," viņš man teica. "Es burtiski devos pie vecākiem un jautāju viņiem, kāda ir dzīves jēga. Mana māte teica: "Dzīves jēga ir būt dāsnam un dot citiem."" Rouzs padziļināja šo izpratni ar sava budistu skolotāja Geleka Rinpočes, sava ebreju skolotāja rabīna Zalmana M. Šahtera-Šalomi un daudzu citu garīgo skolotāju palīdzību, kuri apmeklē Garisona institūtu, kontemplatīvās rekolekcijas centru, ko viņš līdzdibināja kopā ar savu sievu Diānu. Ar savu darbu Rouzs būvē ne tikai videi draudzīgus mājokļus, bet arī jauna veida pilsoniskas, kultūras, izglītības un atklātas telpas. Centrā Garisonā, Ņujorkā, viņš un viņa sieva Diāna palīdz cilvēkiem no visām tradīcijām atrast jaunus veidus, kā kopā būt apzinātiem iekšējā un ārējā nozīmē — labāk spējot veikt praktiskas darbības, lai atjaunotu saplēsto pasaules audumu.

—Treisija Kohrana

Džonatans Rouzs : Militārajai jomai ir frāze “VUCA”, kas apzīmē svārstīgumu, nenoteiktību, sarežģītību un neskaidrību. Tā raksturo pasaules dabu, ar kuru mēs saskaramies. Vecās sistēmas, domāšana un politiskās debates to bieži neatzīst. Mēs redzam milzīgu svārstīgumu ekstremālos laikapstākļos un klimata pārmaiņās, kā arī ekstremālos ekonomiskajos notikumos. Un mēs redzēsim daudz, daudz lielāku svārstīgumu.

Mēs kā kultūra un kā sistēma esam izauguši, lai saprastu, kā rīkoties ar sarežģītām sistēmām. Sarežģītas sistēmas piemērs ir Ņujorkas kanalizācijas sistēma. Tā ir ļoti sarežģīta, bet ļoti paredzama. Tās rezultātus var aprēķināt. Sarežģītā sistēmā visas daļas ir savstarpēji atkarīgas, nevis lineāras. Cēloņi un apstākļi savijas, un tas, kas ienāk un kas iznāk, bieži vien ir neparedzams vai nezināms. To var nojaust intuitīvi, bet lietas nav pilnīgi skaidras. Pastāv daudz vairāk neskaidrību. Lineārā sistēmā, pat sarežģītā lineārā sistēmā, var būt definējami rezultāti, savukārt sarežģītā sistēmā ir neskaidri rezultāti. Mēs tagad atrodamies šajā sarežģītības sfērā, kas apgrūtina pārliecību par to, kas jādara.

Nestabilitāte, nenoteiktība, sarežģītība un neskaidrība: tas raksturo pasauli, kurā mēs atrodamies. Tas prasa dažāda veida risinājumus, dažāda veida pārvaldību un citādu domāšanas veidu. Ļoti racionālais lineārais domāšanas veids, kas radīja industriālo revolūciju un atnesa pasaulei milzīgu labklājību un materiālo labumu, radīja arī daudzas no problēmām, kas mums ir tagad. Neaplūkojot veselas sistēmas, šis pasaules uzskats neņēma vērā to, ko ekonomisti sauc par ārējām sekām. Varētu būt rūpnīca, kas gūtu peļņu, vienlaikus piesārņojot ūdeni un gaisu, izgāžot savus atkritumus "otrā". Šīm ārējām sekām nebija nekādu izmaksu, tāpēc tās netika iekļautas grāmatvedības izmaksās, bet tām faktiski bija milzīgas sabiedrības izmaksas, izmaksas kopienai. Bet, ja dabai ir jābūt mūsu atkritumu piesaistītājam un absorbētājam, to var izdarīt tikai tad, ja iedzīvotāju skaits ir mazs — manuprāt, līdz pat miljardam cilvēku. Drīz, varbūt pat šīs intervijas dienā, Zemes iedzīvotāju skaits būs pārsniedzis septiņus miljardus cilvēku. Līdz 2050. gadam mēs būsim tuvāk desmit miljardiem cilvēku. Dabai šādā mērogā nav rezervi. Pievienojiet šim iedzīvotāju skaitam pieaugošo cilvēku labklājību uz Zemes, un mēs pilnībā pārsniedzam dabas nestspēju.

Viss, kas bija ārējs un tālu no mums, tagad mūs ieskauj. Ekonomika ir globalizēta. Taču klimata pārmaiņas nepazīst robežas, izņemot pašu Zemi. To ietekme sasniegs ikvienu no mums.

Labirints Highlands Garden Village ciematā, Denverā, Kolorādo štatā . Ciemats ir jauktas izmantošanas, uz tranzītu orientēts projekts bijušā atrakciju parka vietā, kas organizēts ap vairākiem parkiem un dārziem. Vēsturiska karuseļa ēka ir pārveidota par kopienas pulcēšanās vietu ar kontemplatīvu labirintu.

Parabola : Kā mēs varam mainīties?
JR : Pirmā lieta, kas mums jāmaina, ir mūsu skatījums uz lietām, pārejot no lineāra skatījuma uz holistisku skatījumu. Ir grūti saprast savu ietekmi uz visu sistēmu kopumā. Lai mazinātu ietekmi uz vidi, daudz vairāk cilvēku, piemēram, pievērš lielāku uzmanību gaismas izslēgšanai, izejot no istabas. Tā ir ļoti laba lieta, taču daudzi amerikāņi ar savu automašīnu lietošanu un citiem pārvietošanās paradumiem rada daudz lielāku piesārņojumu. Viena no veselīgākajām lietām, ko varam darīt sev un pasaulei, ir staigāt. Tomēr mēs nedzīvojam pasaulē, kas ir organizēta staigāšanai. Daudzi amerikāņi dzīvo piepilsētu rajonos, kas ir projektēti tā, lai būtu nepieciešama automašīnu izmantošana un padarītu staigāšanu ļoti nepraktisku lielākajai daļai aktivitāšu, tāpēc zemes izmantošanas sistēmā pastāv iekšējs modelis, kas dziļi ietekmē mūsu uzvedību vides jomā.

Ja vēlamies mainīt savu uzvedību attiecībā uz vidi, mēs to nepanāksim, ierosinot izmaiņas, kas noved pie lielākām ciešanām. Vides risinājumi lielākoties tiks pieņemti, ja tie palielinās prieku un uzlabos dzīves kvalitāti. Mēs redzam, ka tad, kad pilsētas un kopienas izveido veloceliņus un lieliskas, drošas ietves, kas apstādītas ar kokiem, kad dzelzceļa stacijās ir ziemas velosipēdu novietnes, kad sistēma ir izstrādāta, lai mudinātu cilvēkus ievērot veselīgus paradumus, viņi to labprāt dara. Kāds man šodien teica, ka lielākā problēma ar veloceliņiem Ņujorkā ir tā, ka tie ir pārpildīti, un tas ir tāpēc, ka tie tika padarīti droši un ērti.

Garrisona institūts Garrisonā, Ņujorkas štatā, ir atjaunots bijušais kapucīnu klosteris, kas atrodas 12 akru plašā teritorijā ar skatu uz Hudzonas upi, savienojot kontemplatīvo gudrību ar sociālo...
un rīcība vides jomā.

P : Apziņa, šķiet, mainās, kad tai tas ir nepieciešams. Vestčesteras ziemeļos, kur es dzīvoju, šī strāvas padeves pārtraukuma laikā Pestīšanas armija vietējā pamatskolā izveidoja sildīšanās centru. Tas bija kā ciemata zaļais laukums. Tur pulcējās visu vecumu un ienākumu līmeņu cilvēki, lai sasildītos, uzlādētu savus tālruņus un datorus un runātu par to, kā mainās laikapstākļi un ko mēs varam darīt lietas labā. Šī vēlme mainīties un apvienoties it kā vienkārši parādījās. Protams, tas var būt ļoti īslaicīgi.
JR : No evolūcijas viedokļa cilvēkiem ir “mēs kartes” un “es kartes” modeļi. Tie ir gan kultūras, gan arī kognitīvi un neiroloģiski modeļi. “Es karte” ir pašsaglabāšanās modelis, viena problēma, viena reakcija, ļoti lineārs. Ja lācis izlec no meža, tu cīnies vai bēg. “Es” jautājumi, ego jautājumi, visi balstās vai nu uz bailēm, vai uz vēlmēm balstītiem jautājumiem. Mūsu pasaule arvien vairāk ir veidota, lai to stimulētu. Reklāma cenšas panākt, lai jūs kaut ko vēlētos, un kopš 11. septembra politikas valoda ir balstīta uz bailēm un patēriņa veicināšanu. Ir ļoti grūti risināt sarežģītus jautājumus no šī “es” domāšanas veida. Bet mēs esam arī ļoti attīstījušies altruismam. Mēs daudz vairāk izdzīvojām grupās nekā kā indivīdi, un, lai dzīvotu grupā, ir nepieciešams atšķirīgs prasmju kopums. Jums ir jāsadarbojas, jāpiekāpjas, jāpanāk kompromisi un jāvada, un jums visu laiku ir jālīdzsvaro šie aspekti. Altruisms ir pozitīva evolūcijas iezīme. Tas nāk kopā ar neiroloģisko sistēmu – spoguļneironiem. Tas ir saistīts ar kultūras sistēmu — katrā kultūrā ir kolektīvas lēmumu pieņemšanas sistēma un veids, kā novērtēt kopīgo labumu. Šī sistēma ļoti labi tiek galā ar sarežģītību.

Mēs uzzinām, ka veids, kā mēs formulējam vēstījumus, var stimulēt altruistisku vai egocentrisku prātu. Jau tikai izlasot vārdu “nauda” tieši tagad, mēs vairāk nonākam prāta “es” daļā. Mēs zinām, ka mēs varam arī rosināt sociāli atbildīgu uzvedību, izmantojot mūsu sabiedrības vēstījumus un saistības. Kā indivīdi mēs varam noteikt kolektīvā labuma mērogu, kas patiesībā nav pretējs individuālajam labumam, jo ​​viss, ko mēs izmantojam vai uz ko paļaujamies, nāk no tik daudziem avotiem, ka kolektīvais labums ir mūsu individuālais labums.

P : Vai garīgās prakses uzsvars tagad ir jāmaina, lai paturētu prātā globālo ainu un mūsu ietekmi?
JR : Katrā garīgajā tradīcijā ir dāsnuma tradīcija. Taču patiesībā mums ir jāmaina sava uzvedība. Garisona institūtā mums ir programma ar nosaukumu “Klimats, prāts un uzvedība”, kurā mēs aplūkojam, kā mēs uzvedamies un kā mēs maināmies. Viena no lietām, ko esam iemācījušies, ir tā, ka attieksme seko uzvedībai, nevis uzvedība – attieksmei. Mēs, izglītoti, intelektuāli rietumnieki, mēdzam domāt, ka mums ir jāpārliecina cilvēki, taču prāts ir daudz iemiesotāks, nekā mēs domājam. Pastāv dziļa prāta/ķermeņa komunikācija. Ja cilvēki vairāk staigā, mainās arī skatījums.

P : Es atklāju, ka esmu taupījis ūdeni, kopš mums pazuda elektrība.
JR : Galvenais ir neatlaidība. Mēs zinām, ka cilvēki var būt ļoti elastīgi un ļoti ātri pielāgoties. Jautājums ir par to, kā panākt, lai šīs pielāgošanās saglabātu savu spēku. Ir pilnīgi skaidrs, ka viena no atslēgām ir kolektīva uzvedība un kolektīvs vēstījums, ka mēs varam dzīvot ērti un patērēt nedaudz mazāk.

Via Verde, Bronksā, Ņujorkā , ir 222 dzīvokļu zaļo pieejamu mājokļu projekts, kas koncentrējas gan uz vidi, gan uz iedzīvotāju veselību. Kopienas centrā ir vairāki jumta dārzi un augļu dārzi.

P : Mums ir jāmaina priekšstats par to, ko nozīmē dzīvot labu dzīvi.
JR : Jā, un vēl vairāk. Amerikā pastāvēja ļoti manipulēta tieksme pēc privātmājas priekšpilsētā. Ar ļoti manipulētu es domāju, ka Otrā pasaules kara beigās patiesībā notika ļoti asas debates par to, vai jaunajām mājokļu programmām būtu jāfinansē daudzdzīvokļu mājas pilsētās vai privātmājas priekšpilsētās. Pilsētu mājokļi Kongresā un politiskajā vidē tika definēti kā sociālistiski, un privātmāja tika definēta kā ideāls kapitālistisks ieguldījums. Džozefu Makārtiju 40. gados finansēja Nacionālā māju būvētāju asociācija, lai viņš ceļotu pa visu valsti un nosodītu daudzdzīvokļu mājas pilsētās un veicinātu privātmājas. Šo tieksmi noteica daudzi spēki; tā nebija pilnībā politiska. Cilvēki arī vēlējās vairāk telpas un vēlējās būt tuvāk dabai.

Tomēr tagad notiek ļoti liela paradigmas maiņa, atgriešanās pilsētās. To sauc par "gaišajiem lidojumiem", kuros izglītotākie jaunieši un vecie cilvēki Amerikā retāk tiecas pēc mājas piepilsētā, bet gan pēc dzīvokļa pilsētā, un ar to rodas ievērojamas problēmas un iespējas. Vienkārši dzīvojot Ņujorkā, jūs patērējat ceturto daļu no enerģijas, ko patērējat, dzīvojot piepilsētā.

P : Vai jūs uzskatāt sevi par budisma prakses piekritēju? Vai ebreju prakses piekritēju?
JR : Man ir gan budisma, gan ebreju prakse. Es smeļos no abām tradīcijām, un abas ir dziļi ietekmējušas manu domāšanu. 1989. gadā es nodibināju nekustamā īpašuma attīstības uzņēmumu, kura misija ir atjaunot kopienu struktūru. Tas cēlies tieši no ebreju frāzes tikkun olam, kas nozīmē atjaunot pasaules struktūru. Šis ir ebreju uzskats par cilvēku misiju uz Zemes, jo pasaulei viss bija kārtībā, līdz mēs šeit nonācām. Mums ir jāatjauno pasaule, ko mēs iznīcinājām. Bet es arī ļoti nopietni uztveru budisma nodomu mazināt ciešanas. Esmu vairākas reizes teicis, ka mums ir jāmaina savs prāta stāvoklis, no egocentriska prāta stāvokļa uz kopienas prāta stāvokli, no "es" uz "mēs". Es patiesi ticu, ka budisms piedāvā skaidru ceļu, lai palīdzētu cilvēkiem saprast, kā to izdarīt. Tā ir ļoti laba sociālā un garīgā tehnoloģija šai transformācijai.

Šī uzņēmuma misija patiesībā ir parādīt, ka var izmantot peļņas gūšanas sistēmu, lai sasniegtu vides un sociālos labumus, un mēs to darām. Es šeit sēžu un smaidu, to sakot, jo pirms pāris stundām apmeklēju projekta pabeigšanu Hārlemā – ļoti zaļas un veselīgas mājokļu mājas maznodrošinātiem senioriem. Tai ir skaisti dārzi, pagalms un sociālā atbalsta pakalpojumi. Es patiesi ticu, ka pasaule ir labāka vieta šīs ēkas izveidei un ka visu projektā iesaistīto cilvēku dzīve ir bagātinājusies, iesaistoties kaut kādā tādā, kas padara pasauli labāku. Un mūsu uzņēmums to uzņēmās kā peļņas gūšanas uzņēmums, sadarbojoties ar vietējo kopienas bezpeļņas grupu HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

Via Verde pakāpienveida forma tika izstrādāta, lai maksimāli izmantotu dabisko dienasgaismu un ventilāciju.

P : Kā jūs redzat sakrālo un laicīgo?
JR : Es nedomāju, ka pastāv robeža starp svētu un zaimojošu. Es domāju, ka mēs esam savstarpēji atkarīgi. Tas ir fakts, tāpat kā gravitācija, tāda ir pasaules daba. Bet mēs varam vai nu saskatīt vairāk mūsu savstarpējās atkarības, vai arī nē. HCCI, bezpeļņas organizācija, ar kuru mēs tikko pabeidzām senioru mājokļu projektu, ir aptuveni simts draudžu konsorcijs Hārlemā, kas ir apvienojušās, lai atjaunotu savu kopienu — galvenokārt kristiešu kopienu, bet arī dažas sinagogas un mošejas. Viņiem tas nebija jautājums par svētumu un zaimošanu, bet gan par nepieciešamību apvienoties kopējam labumam.

Man prātā nāk tēls, kas atspoguļo to, ko mēs cenšamies darīt: ķemmēt sarežģītos matus — izņemt mezglus, tos izlīdzināt un atrast risinājumu, kas ir izdevīgs visiem, kas padara kopienu nedaudz saliedētāku un saskaņotāku.

A : Saskaņā ar dziļāko savstarpējās atkarības patiesību un aicinājumu labot pasauli?
JR : Jā, un, starp citu, visu laiku, kamēr jūs to darāt, citviet pasaulē tiek radīts arvien lielāks haoss. Pastāvīgi notiek saskaņotības un haosa process. Man vienkārši šķiet, ka jo vairāk no mums būs īkšķis saskaņotības, kopienas un līdzjūtības skalas pusē, jo labāk.

P : Mūsdienās daudz tiek runāts par “pietiekamību”. Kā mēs varam palīdzēt cilvēkiem saprast, ka pietiek ir pietiekami?
JR : Daļēji tas varētu būt saistīts ar sociālo signalizāciju. Piemēram, pētījumi liecina, ka Skandināvijā cilvēki, šķiet, ir daudz apmierinātāki ar to, ko viņi smeļas no publiskās sfēras — no vides skaistuma un kopējā sociālā labuma —, nevis ar savu privāto labklājību. Taču patiesībā daudzi pētījumi liecina, ka lielāka labklājība — tiklīdz cilvēki pārsniedz noteiktu nabadzības līmeni — nepalielina laimi. Laimi, šķiet, palielina kolektīvas aktivitātes, ģimene un kopiena, kopā būšana, nevis vienatnē būšana. Arī dāsnums. Ir daudz zinātnisku pētījumu, kas liecina, ka jo vairāk cilvēku ir altruistiski vai dod ieguldījumu sabiedrībā, jo laimīgāki viņi ir. Pietiekamība nozīmē nevis meklēt gandarījumu materiālās vērtībās un panākumos, bet gan neierobežot kopienas un dāsnuma sniegtos priekus. Tā nav nabadzīga dzīve. Kustība ved uz bagātāku, laimīgāku dzīvi.

P : Elektrības padeves pārtraukuma laikā pamanīju, ka pat esmu pazaudējis izpratni par to, kas ir tumsa un kāda var būt vientulība tumsā.
JR : Es arī ticu tam, ko Svētais Jānis no Krusta sauca par dvēseles tumšo nakti, un dažreiz mums ir jāiegrimst izmisumā, lai būtu vēl vairāk motivēti darīt labu. Dažreiz, izstrādājot programmu Garisona institūtā, mēs vakaru noslēdzam ar kaut ko ļoti satraucošu, lai cilvēki to nogulētu un nākamajā rītā pamostos motivētāki atrisināt šo nenoteiktību.

P : Tas tiešām ir interesanti. Dažreiz mani pārņem izmisums, ka garīgās retrīti šajā valstī gandrīz neatšķiras no spa procedūrām. Tas ir veids, kā justies ērtāk, nesaskarties ar nenoteiktību.
JR : Garīgās prakses, kas mazina stresu, ir noderīgas, bet nepilnīgas. Mēs ticam, ka garīgās prakses mērķis ir izprast realitātes būtību – savstarpējo atkarību – un izmantot to, lai palīdzētu padarīt pasauli labāku. Kad cilvēks ir iesprostots vienā vai otrā veidā, viņš daudz vairāk tiek iespiests “es” telpā. Kad jūtat vairāk telpas, vairāk integrācijas, jūs daudz vairāk spējat rīkoties kopuma vārdā. Cilvēka rīcības veidu pasaulē ietekmē tas, kā mēs redzam un piedzīvojam pasauli.

Sanpaulu pilsēta Brazīlijā , kas ir lielākā pilsēta Amerikā, strauji attīstās, radot gan izaicinājumus, gan risinājumus.

P : Kas rodas?
JR : Mans mērķis mūsu uzņēmumam ir palielināt mūsu darbības mērogu. Sanpaulu pilsēta Brazīlijā mūs nolīga izstrādāt plānu, kā nākamo divdesmit gadu laikā radīt miljonu pieejamu mājokļu vienību, un mums bija jāizstrādā vesela struktūra un sistēma, kā to izdarīt. Mani interesē strādāt daudz globālāk. Urbanizācijas temps ir ārkārtējs, radot gan problēmas, gan arī pārsteidzošas iespējas. Tāpēc es vēlos strādāt plašākā politikas mērogā un arī panākt lielāku ietekmi.

P : Ko jūs teiktu Parabola lasītājiem?
JR : Astoņdesmitajos gados es pievienojos grupai ar nosaukumu “Social Venture Network” – apbrīnojamai cilvēku grupai, kurā bija iekļauti Ben & Jerry's saldējuma radītāji un Body Shop un Whole Foods dibinātāji. Atceros, ka domāju, ka, ja vien es darbotos mazumtirdzniecības biznesā tāpat kā viņi, tad es patiešām varētu veikt pārmaiņas. Bet es sapratu, ka jāsāk no tā, kur esi pašlaik, un ka es varu izveidot transformējošu nekustamā īpašuma uzņēmumu.

Izvirziet augstas ambīcijas, tomēr īstenojiet tās valodā un citos praktiskos veidos, kas var palīdzēt pasaulei. Mums ir jāsaista zināšanas ar rīcību. Ir daudz vietu, kur cilvēki sanāk kopā un sarunājas, un tā ir laba lieta — tā veido kopienu. Taču es uzskatu, ka, ņemot vērā pašreizējo pasaules stāvokli, mums ir jāapņemas arī veikt pārveidojošu rīcību. ♦