Reparasjon Av Verdens Vev

Jeg møtte Jonathan FP Rose på Manhattan, den uken da en snøstorm slo ut strømmen i store deler av det nordøstlige USA. Å varme opp med vedovn og bære vann hjem fra den lokale brannstasjonen i fem lange, kalde dager gjorde at jeg følte meg litt hard og røykfylt, for ikke å nevne uforberedt, mens jeg satt i de komfortable kontorene til firmaet hans i en historisk gammel bygning i nærheten av Grand Central Station. Likevel, i det øyeblikket jeg møtte Rose, en høy, vennlig mann som møtte meg mens han snakket og beveget seg i selvsikre steg, innså jeg at mine dager som en slags forstadspionerkvinne, som rotet seg frem i en barsk ny verden som alle skyldte på global oppvarming og vår forfallende infrastruktur, var den beste mulige situasjonen for å møte en ny type grønn pioner.

Rose-familien er en av de eldste og mest suksessrike eiendomsfamiliene i New York, velkjent for sin dedikasjon til samfunnslivet og for å gi tilbake til stedet der de tjente så mye. Det finnes blant annet Rose Center for Earth and Space ved Natural History Museum, Rose Main Reading Room ved New York Public Library, og mange Rose-familier har sittet i styrer fra Philharmonic til Botanical Garden. Jonathan Rose bygger videre på denne arven på en ny måte. I 1989 grunnla han Jonathan Rose Companies, et eiendomsutviklings-, planleggings-, konsulent- og investeringsfirma som fokuserer på å skape steder å bo og jobbe som er bedre tilpasset vår verden i endring.

Mens vi satte oss ned for å snakke, snakket Rose om å vokse opp i en atmosfære der det å gjøre verden til et bedre sted var samtalen ved middagsbordet. «Jeg husker at jeg som tenåring gikk gjennom en slags eksistensiell krise en gang», fortalte han meg. «Jeg gikk bokstavelig talt til foreldrene mine og spurte dem hva meningen med livet var. Moren min sa at 'meningen med livet er å være generøs og å gi til andre'.» Rose fordypet denne forståelsen med hjelp av sin buddhistiske lærer Gelek Rinpoche, sin jødiske lærer Rabbi Zalman M. Schachter-Shalomi, og de mange andre spirituelle lærerne som besøker Garrison Institute, det kontemplative retreatsenteret han var med på å grunnlegge sammen med sin kone, Diana. Gjennom arbeidet sitt bygger Rose ikke bare grønne boliger, men nye typer samfunnsmessige, kulturelle, utdanningsmessige og åpne rom. Ved senteret i Garrison, New York, hjelper han og hans kone, Diana, mennesker fra alle tradisjoner med å finne nye måter å være bevisste sammen på i en indre og ytre forstand – bedre i stand til å iverksette praktiske tiltak for å reparere verdens revnede struktur.

– Tracy Cochran

Jonathan Rose : Militæret har et uttrykk som heter «VUCA», og det står for volatilitet, usikkerhet, kompleksitet og tvetydighet. Det beskriver naturen til verden vi står overfor. De gamle systemene, tenkningen og den politiske debatten anerkjenner ofte ikke dette. Vi ser enorm volatilitet i ekstreme værhendelser og klimaendringer og i ekstreme økonomiske hendelser. Og vi kommer til å se mye, mye mer volatilitet.

Vi har vokst som kultur og som system for å forstå hvordan vi skal håndtere kompliserte systemer. Et eksempel på et komplisert system er kloakksystemet i New York City. Det er veldig komplisert, men det er veldig forutsigbart. Det har resultater som kan beregnes. I et komplekst system er delene avhengige av hverandre snarere enn lineære. Årsaker og betingelser flettes sammen, og hva som går inn og hva som kommer ut er ofte uforutsigbart eller ukjent. De kan intuiteres, men ting er ikke helt klare. Det er mye mer tvetydighet. I et lineært system, til og med et komplisert lineært system, kan man ha definerbare resultater, mens man i et komplekst system har tvetydige resultater. Vi er i den kompleksitetens sfære nå, noe som gjør det vanskeligere å ha sikkerhet om hva man skal gjøre.

Volatilitet, usikkerhet, kompleksitet og tvetydighet: det definerer verden vi lever i. Det krever forskjellige typer løsninger, forskjellige typer styring, og det krever en annen type sinnstilstand. Den svært rasjonelle lineære sinnstilstanden som skapte den industrielle revolusjonen og brakte enorm velstand og materielle goder til verden, brakte også med seg mange av problemene vi har nå. Ved å unnlate å se på hele systemer, tok ikke dette verdensbildet hensyn til det økonomer kaller eksternaliteter. Du kunne hatt en fabrikk som var lønnsom mens den forurenset vannet og luften – dumpet avfallet sitt i «den andre». Disse eksternalitetene hadde ingen kostnader, så de ble ikke tatt med i regnskapets kostnader, men de hadde faktisk en enorm samfunnskostnad, en kostnad for allmennheten. Men hvis naturen skal være avløpet og absorberen av avfallet vårt, kan det bare gjøres når befolkningen er liten – jeg tipper det er opptil en milliard mennesker eller så. Snart, kanskje til og med dagen for dette intervjuet, vil jordens befolkning ha passert syv milliarder mennesker. Innen 2050 vil vi være nærmere ti milliarder mennesker. Naturen har ingen marginal i denne skalaen. Legg til denne befolkningen den økte velstanden til mennesker på jorden, og vi overskrider fullstendig naturens bæreevne.

Alt som var eksternt og borte fra oss omgir oss nå. Økonomien er globalisert. Men klimaendringene kjenner ingen grenser bortsett fra jorden selv. Konsekvensene vil nå hver og en av oss.

Labyrint i Highlands' Garden Village, Denver, Colorado . Landsbyen er et blandet, kollektivorientert utviklingsprosjekt på tomten til en tidligere fornøyelsespark, organisert rundt en rekke parker og hager. En historisk karusellbygning er blitt omgjort til et samlingssted for lokalsamfunnet med en kontemplativ labyrint.

Parabel : Hvordan skal vi forandre oss?
JR : Det første vi må endre er måten vi ser ting på, å gå fra et lineært perspektiv til et helhetlig perspektiv. Det er vanskelig å forstå sin egen effekt på hele systemet. For å redusere miljøpåvirkningen er mange flere mer oppmerksomme på å slå av lysene når de forlater et rom, for eksempel. Dette er veldig bra, men mange amerikanere forurenser mye mer i bilbruk og andre transportvaner. En av de sunneste tingene vi kan gjøre for oss selv og for verden er å gå. Likevel lever vi ikke i en verden som er organisert for gange. Mange amerikanere bor i forstadsområder som er designet for å kreve bilbruk og gjør det svært upraktisk å gå for de fleste aktiviteter, så det er et iboende mønster i arealbrukssystemet som former vår miljøatferd dypt.

Hvis vi ønsker å endre vår miljøatferd, kommer vi ikke dit ved å foreslå endringer som fører til økt lidelse. Miljøløsninger vil stort sett bli akseptert hvis de fører til økt glede og økt livskvalitet. Det vi ser er at når byer og lokalsamfunn lager sykkelfelt og flotte, trygge fortau beplantet med trær, når togstasjonene har vinterparkering for sykler, når systemet er utformet for å oppmuntre folk til å ha sunn atferd, så gjør de det ivrig. Noen fortalte meg i dag at det største problemet med sykkelfeltene i New York er at de er overfylte, og det er fordi de ble gjort trygge og praktiske.

Garrison Institute i Garrison i New York er et renovert tidligere kapusinerkloster som ligger på et 12 mål stort område med utsikt over Hudsonelven, og forbinder kontemplativ visdom med sosial ...
og miljøtiltak.

P : Bevisstheten ser ut til å endre seg når den må. Nord i Westchester, der jeg bor, har Frelsesarmeen satt opp et varmesenter på den lokale ungdomsskolen under dette strømbruddet. Det var som landsbyens grønne område. Folk i alle aldre og inntektsnivåer minglet der for å varme seg, lade telefonene og datamaskinene våre, og snakke om hvordan været endrer seg og hva vi kan gjøre med det. Denne viljen til å forandre seg og stå sammen syntes bare å dukke opp. Selvfølgelig kan det være veldig midlertidig.
JR : Fra et evolusjonært synspunkt har mennesker mønstrene et «vi-kart» og et «meg-kart». Disse er kulturelle, men også kognitive og nevrologiske mønstre. «Meg-kartet» er selvbevaringsmodellen, enkeltstående problem, enkeltstående respons, veldig lineær. Hvis en bjørn hopper ut av skogen, slåss eller flykter du. «Meg»-problemene, ego-problemene, er enten basert på frykt eller begjærsbaserte problemer. Vi har en verden som i økende grad har blitt designet rundt å stimulere det. Reklame prøver å få deg til å ville ha noe, og siden 11. september har politikkens språk vært basert på frykt og oppmuntring til forbruk. Det er veldig vanskelig å håndtere komplekse problemer fra denne «meg»-tankegangen. Men vi er også høyt utviklet for altruisme. Vi overlevde mye mer i grupper enn som individer, og du trenger et annet sett med ferdigheter for å leve i en gruppe. Du må samarbeide, gi etter, inngå kompromisser og lede, og du må balansere disse hele tiden. Altruisme er en positiv evolusjonær egenskap. Den kommer med et nevrologisk system – speilnevroner. Det kommer med et kulturelt system – hver kultur har et system for kollektiv beslutningstaking og en måte å verdsette det felles beste på. Dette systemet er veldig godt til å håndtere kompleksitet.

Vi lærer at måten vi formulerer budskap på kan stimulere et altruistisk sinn eller et egosentrisk sinn. Bare det å lese ordet «penger» akkurat nå flytter deg mer inn i «meg»-delen av sinnet. Vi vet at vi også kan utløse prososial atferd gjennom samfunnets budskap og forpliktelser. Som individer kan vi sette fingeren på skalaen til det kollektive gode – som egentlig ikke er det motsatte av det individuelle gode, fordi alt vi bruker eller stoler på kommer fra så mange kilder at det kollektive gode er vårt individuelle gode.

P : Må vektleggingen av åndelig praksis endres nå for å huske på det globale bildet og vår innvirkning?
JR : Enhver åndelig tradisjon har en avstamning av generøsitet. Men det vi virkelig må gjøre er å endre vår atferd. Ved Garrison Institute har vi et program som heter Klima, Sinn og Atferd, der vi ser på hvordan vi oppfører oss og hvordan vi endrer oss. En av tingene vi har lært er at holdning følger atferd snarere enn atferd følger holdning. Vi utdannede, intellektuelle vestlige har en tendens til å tro at vi må overbevise folk, men sinnet er mye mer kroppsliggjort enn vi tror. Det er en dyp sinn/kropp-kommunikasjon. Hvis folk går mer, er det et syn som endrer seg med det.

P : Jeg har oppdaget at jeg har spart vann siden vi mistet strømmen.
JR : Nøkkelen er utholdenhet. Vi vet at folk kan være veldig fleksible og tilpasse seg veldig raskt. Spørsmålet er hvordan man får disse tilpasningene til å vare. Det er helt klart at en av nøklene til det ligger i kollektiv atferd og det kollektive budskapet om at vi kan leve komfortabelt og forbruke litt mindre.

Via Verde i Bronx i New York er et grønt og rimelig boligprosjekt med 222 enheter som fokuserer på både miljømessig og boligmessig helse. I hjertet av lokalsamfunnet ligger en rekke takhager og frukthager.

P : Vi må endre vår oppfatning av hva det vil si å leve et godt liv.
JR : Ja, og mer. Det var en sterkt manipulert amerikansk ambisjon om å ønske seg en enebolig i forstedene. Med sterkt manipulert mener jeg at det faktisk var en veldig sterk debatt på slutten av andre verdenskrig om hvorvidt de nye boligprogrammene skulle finansiere flerfamilieboliger i byer eller eneboliger i forstedene. Byboliger ble definert i Kongressen og det politiske riket som sosialistisk, og eneboligen ble definert som den ideelle kapitalistiske investeringen. Joseph McCarthy ble finansiert av den nasjonale husbyggerforeningen på 40-tallet for å reise rundt i landet og fordømme flerfamilieboliger i byene og fremme eneboliger. Det var mange krefter som satte denne ambisjonen i gang; den var ikke utelukkende politisk. Folk ønsket også mer plass, og de ønsket å være nær naturen.

Likevel skjer det nå et veldig stort paradigmeskifte, en bevegelse tilbake til byene. Det kalles «den lyse flukten», der de mest utdannede unge og gamle i Amerika sjeldnere ønsker seg et hus i en forstad, men heller en leilighet i byen, og det følger betydelige utfordringer og muligheter med dette. Bare ved å bo i New York City bruker du en fjerdedel av energien du bruker når du bor i forstedene.

P : Ser du på deg selv som å ha en buddhistisk praksis? Eller en jødisk praksis?
JR : Jeg har en buddhistisk og en jødisk praksis. Jeg henter inspirasjon fra begge tradisjonene, og begge har dypt påvirket tankegangen min. I 1989 startet jeg et eiendomsutviklingsselskap hvis oppgave er å reparere samfunnsstrukturen. Det kom direkte fra det jødiske uttrykket tikkun olam, som betyr å reparere verdensstrukturen. Dette er det jødiske synet på menneskenes oppgave på jorden, siden verden hadde det bra inntil vi kom hit. Vi må reparere verden vi ødela. Men jeg tar også den buddhistiske intensjonen om å lindre lidelse svært alvorlig. Jeg har sagt flere ganger at vi må endre vår sinnstilstand, fra en selvsentrert sinnstilstand til en mer felles sinnstilstand, fra «jeg» til «vi». Jeg tror virkelig at buddhismen tilbyr en klar vei til å hjelpe folk å se hvordan de kan gjøre det. Det er en veldig god sosial og mental teknologi for den transformasjonen.

Dette selskapets oppgave er virkelig å vise at man kan bruke et profittbasert system for å oppnå miljømessige og sosiale goder, og det gjør vi. Jeg sitter her og smiler mens jeg sier dette fordi jeg for et par timer siden besøkte ferdigstillelsen av et prosjekt i Harlem, veldig grønne og sunne boliger for lavinntekts eldre. Det har vakre hager og en bakgård og sosiale støttetjenester. Jeg tror virkelig at verden er et bedre sted for etableringen av den bygningen, og at livene til alle involverte i prosjektet har blitt beriket av å være involvert i noe som gjør verden til et bedre sted. Og vårt firma utførte det som en profittbasert virksomhet, i samarbeid med en lokalsamfunnsbasert ideell gruppe, HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

Via Verdes trappeform ble designet for å maksimere bruken av naturlig dagslys og ventilasjon.

P : Hvordan ser du på det hellige og det sekulære?
JR : Jeg tror ikke det finnes en grense mellom hellig og profant. Jeg tror vi er gjensidig avhengige. Dette er et faktum, akkurat som tyngdekraften, dette er verdens natur. Men vi kan enten se mer av vår gjensidige avhengighet eller ikke. HCCI, den ideelle organisasjonen vi nettopp fullførte eldreboligen med, er et konsortium av rundt hundre menigheter i Harlem som har kommet sammen for å gjenoppbygge samfunnet sitt – hovedsakelig kristent, men noen få synagoger og noen få moskeer. Det var ikke et spørsmål om hellig og profant for dem, men om behovet for å komme sammen for det felles beste.

Jeg har et bilde som dukker opp i tankene mine av det vi prøver å gjøre: å gre håret av kompleksitet – å ta tak i knutene og glatte dem ut og finne en løsning som er en vinn-løsning for alle, som gjør samfunnet litt mer sammenhengende og litt mer i samsvar.

P : I tråd med den dypere sannheten om gjensidig avhengighet og kallet til å reparere verden?
JR : Ja, og forresten, samtidig som du gjør det, skapes det mer og mer kaos andre steder i verden. Det er en kontinuerlig prosess med sammenheng og kaos. Jeg føler bare at jo flere av oss som har tommelen på siden av skalaen for sammenheng, fellesskap og medfølelse, desto bedre.

P : Det snakkes mye om «nok» nå for tiden. Hvordan kan vi hjelpe folk å lære at nok er nok?
JR : Noe av det kan ha å gjøre med sosial signalisering. Studier viser for eksempel at folk i Skandinavia ser ut til å være mye mer fornøyde med det de får ut av det offentlige – fra skjønnheten i miljøet og det felles sosiale godet – i motsetning til sin private velstand. Men faktisk viser mange studier at økt velstand – når man først har fått folk over et visst fattigdomsnivå – ikke øker lykken. Det som ser ut til å øke lykken er kollektive aktiviteter, familie og fellesskap, å være sammen i stedet for alene. Også generøsitet. Det finnes mye vitenskap som viser at jo mer folk er altruistiske eller bidrar til samfunnet, desto lykkeligere er de. Nokhet handler om å ikke se etter materielle goder og suksess for tilfredshet, men ikke å begrense gledene ved fellesskap og generøsitet. Dette er ikke et fattig liv. Bevegelsen fører til et rikere og lykkeligere liv.

P : Jeg la merke til under strømbruddet at jeg til og med har mistet oversikten over hva mørke er og hvordan ensomhet kan være i mørket.
JR : Jeg tror også på det Johannes av Korset kalte sjelens mørke natt, og noen ganger må vi fordype oss i fortvilelse for å bli enda mer motiverte til å gjøre godt. Noen ganger når vi utformer et program ved Garrison Institute, avslutter vi en kveld med noe veldig urovekkende, slik at folk sover videre og våkner opp neste morgen mer motiverte til å løse den usikkerheten.

P : Det er virkelig interessant. Noen ganger fortviler jeg over at spirituelle retreater i dette landet nesten ikke kan skilles fra spabehandlinger. Det er en måte å føle seg mer komfortabel på, å ikke møte usikkerhet.
JR : Spirituelle praksiser som reduserer stress er nyttige, men ufullstendige. Vi tror at målet med åndelig praksis er å forstå virkelighetens natur – gjensidig avhengighet – og bruke den til å bidra til å gjøre verden til et bedre sted. Når man er fastlåst på en eller annen måte, blir man dyttet mye mer inn i et «meg»-rom. Når du føler mer rom, mer integrasjon, er det mye mer sannsynlig at du handler på vegne av helheten. Måten man handler på i verden påvirkes av måten vi ser og opplever verden på.

Byen São Paulo i Brasil , den største byen i Amerika, vokser raskt, noe som gir opphav til både utfordringer og løsninger.

P : Hva skjer?
JR : Målet mitt for selskapet vårt er å øke skalaen vi jobber i. Vi har blitt ansatt av byen São Paulo i Brasil for å utvikle en plan for hvordan vi skal generere en million enheter med rimelige boliger i løpet av de neste tjue årene, og vi måtte komme opp med en hel struktur og et system for hvordan vi skulle gjøre det. Jeg er interessert i å jobbe mye mer globalt. Urbaniseringstakten er ekstraordinær, og bringer med seg problemer, men også fantastiske muligheter. Så jeg ønsker å jobbe i større politisk skala og også ha større innvirkning.

P : Hva vil du si til leserne av Parabola ?
JR : På 1980-tallet ble jeg med i en gruppe kalt Social Venture Network, en fantastisk gruppe mennesker, inkludert skaperne av Ben & Jerry's Ice Cream og grunnleggerne av Body Shop og Whole Foods. Jeg husker at jeg tenkte at hvis jeg bare var i detaljhandelen slik de var, så kunne jeg virkelig gjøre en forandring. Men jeg innså at man starter der man er, og at jeg kunne skape et transformerende eiendomsselskap.

Ha høye ambisjoner, men utfør dem på et språk og andre praktiske måter som kan hjelpe verden. Vi må koble kunnskapen med handlingen. Det finnes mange steder hvor folk kommer sammen og snakker, og dette er bra – det bygger et fellesskap. Men jeg tror at på grunn av verdens tilstand i dag, må vi også forplikte oss til transformative handlinger. ♦