जगाच्या कापडाची दुरुस्ती

मी मॅनहॅटनमध्ये जोनाथन एफपी रोजला भेटलो, ज्या आठवड्यात ईशान्येकडील बहुतेक भागात बर्फाच्या वादळामुळे वीज खंडित झाली होती. लाकडाच्या चुलीने गरम करणे आणि स्थानिक अग्निशमन केंद्रातून पाणी घरी नेणे यामुळे मला थोडे उग्र आणि धुराचे लोट जाणवले, अर्थातच तयारीशिवाय, ग्रँड सेंट्रल स्टेशनजवळील एका ऐतिहासिक जुन्या इमारतीत त्याच्या कंपनीच्या आरामदायी कार्यालयात बसून राहावे लागले. तरीही ज्या क्षणी मी रोजला भेटलो, एक उंच, मैत्रीपूर्ण माणूस जो मला बोलत आणि आत्मविश्वासाने पुढे जात भेटला, तेव्हा मला जाणवले की एका प्रकारची उपनगरीय पायनियर महिला म्हणून, एका कठोर नवीन जगात गोंधळलेले माझे दिवस, ज्याला सर्वजण ग्लोबल वॉर्मिंग आणि आपल्या क्षीण होत चाललेल्या पायाभूत सुविधांना जबाबदार धरत होते, ते एका नवीन प्रकारच्या हिरव्या पायनियरला भेटण्यासाठी सर्वोत्तम परिस्थिती होती.

गुलाब हे न्यू यॉर्कमधील सर्वात जुने आणि सर्वात यशस्वी रिअल-इस्टेट कुटुंबांपैकी एक आहे, जे नागरी जीवनातील त्यांच्या समर्पणासाठी आणि त्यांनी ज्या ठिकाणी इतके काही मिळवले त्या ठिकाणी परत देण्याबद्दल प्रसिद्ध आहेत. नॅचरल हिस्ट्री म्युझियममध्ये रोझ सेंटर फॉर अर्थ अँड स्पेस, न्यू यॉर्क पब्लिक लायब्ररीमध्ये रोझ मेन रीडिंग रूम आणि इतर ठिकाणी आहे आणि अनेक गुलाबांनी फिलहारमोनिकपासून बोटॅनिकल गार्डनपर्यंत बोर्डवर सेवा दिली आहे. जोनाथन रोज त्या वारशावर एका नवीन पद्धतीने बांधकाम करत आहे. १९८९ मध्ये, त्यांनी जोनाथन रोज कंपनीजची स्थापना केली, जी एक रिअल-इस्टेट विकास, नियोजन, सल्लागार आणि गुंतवणूक फर्म आहे जी आपल्या बदलत्या जगाशी अधिक चांगल्या प्रकारे जुळवून घेणाऱ्या राहण्यासाठी आणि काम करण्यासाठी जागा तयार करण्यावर लक्ष केंद्रित करते.

आम्ही गप्पा मारण्यासाठी बसलो तेव्हा, रोझने अशा वातावरणात वाढण्याबद्दल सांगितले जिथे जेवणाच्या टेबलावरच्या संभाषणात जगाला एक चांगले स्थान बनवले जाते. "मला आठवते की मी किशोरावस्थेत एकदा अस्तित्वाच्या संकटातून जात होतो," तो मला म्हणाला. "मी खरोखर माझ्या पालकांकडे गेलो आणि त्यांना विचारले की जीवनाचा अर्थ काय आहे. माझ्या आईने सांगितले की 'जीवनाचा अर्थ उदार असणे आणि इतरांना देणे आहे.'" रोझने त्याचे बौद्ध शिक्षक गेलेक रिनपोछे, त्याचे ज्यू शिक्षक रब्बी झल्मन एम. शॅच्टर-शालोमी आणि गॅरिसन इन्स्टिट्यूटला भेट देणाऱ्या इतर अनेक आध्यात्मिक शिक्षकांच्या मदतीने ही समज अधिक खोलवर वाढवली, ज्याची चिंतनशील रिट्रीट सेंटर त्याने त्याची पत्नी डायनासोबत सह-स्थापना केली होती. रोझ त्याच्या कामाद्वारे केवळ हिरवीगार घरेच नाही तर नवीन प्रकारची नागरी, सांस्कृतिक, शैक्षणिक आणि मोकळी जागा बांधत आहे. गॅरिसन, न्यू यॉर्क येथील केंद्रात, तो आणि त्याची पत्नी डायना, सर्व परंपरांमधील लोकांना आंतरिक आणि बाह्य अर्थाने जागरूक राहण्याचे नवीन मार्ग शोधण्यास मदत करत आहेत - जगाच्या फाटलेल्या रचनेची दुरुस्ती करण्यासाठी व्यावहारिक कृती करण्यास अधिक सक्षम.

- ट्रेसी कोचरन

जोनाथन रोज : लष्करात "VUCA" नावाचा एक वाक्यांश आहे आणि तो अस्थिरता, अनिश्चितता, गुंतागुंत आणि अस्पष्टता दर्शवितो. ते आपण ज्या जगाचा सामना करत आहोत त्याचे वर्णन करते. जुन्या व्यवस्था, विचारसरणी आणि राजकीय वादविवाद बहुतेकदा हे ओळखत नाहीत. आपल्याला अत्यंत हवामान घटना आणि हवामान बदल आणि अत्यंत आर्थिक घटनांमध्ये प्रचंड अस्थिरता दिसते. आणि आपल्याला खूप, खूप जास्त अस्थिरता दिसणार आहे.

आपण एक संस्कृती आणि एक प्रणाली म्हणून विकसित झालो आहोत जेणेकरून गुंतागुंतीच्या प्रणालींना कसे सामोरे जावे हे समजेल. गुंतागुंतीच्या प्रणालीचे एक उदाहरण म्हणजे न्यू यॉर्क सिटी सीवर सिस्टम. ती खूप गुंतागुंतीची आहे, परंतु ती खूप अंदाजे आहे. त्याचे परिणाम मोजता येतात. एका जटिल प्रणालीमध्ये सर्व तुकडे रेषीय नसून एकमेकांवर अवलंबून असतात. कारणे आणि परिस्थिती एकमेकांशी जोडलेले असतात आणि काय आत जाते आणि काय बाहेर येते हे बहुतेकदा अप्रत्याशित किंवा अज्ञात असते. ते अंतर्ज्ञानाने सांगता येतात, परंतु गोष्टी पूर्णपणे स्पष्ट नसतात. त्यात बरेच अस्पष्टता आहे. एका रेषीय प्रणालीमध्ये, अगदी गुंतागुंतीच्या रेषीय प्रणालीमध्ये, तुम्हाला निश्चित परिणाम मिळू शकतात तर एका जटिल प्रणालीमध्ये तुम्हाला अस्पष्ट परिणाम मिळतात. आपण आता गुंतागुंतीच्या क्षेत्रात आहोत, ज्यामुळे काय करावे याबद्दल निश्चितता असणे कठीण होते.

अस्थिरता, अनिश्चितता, गुंतागुंत आणि अस्पष्टता: आपण ज्या जगात आहोत ते परिभाषित करते. त्यासाठी वेगवेगळ्या प्रकारच्या उपाययोजना, वेगवेगळ्या प्रकारच्या प्रशासनाची आवश्यकता असते आणि त्यासाठी वेगळ्या प्रकारच्या मानसिक स्थितीची आवश्यकता असते. औद्योगिक क्रांती निर्माण करणाऱ्या आणि जगात प्रचंड समृद्धी आणि भौतिक कल्याण आणणाऱ्या अतिशय तर्कसंगत रेषीय मानसिकतेमुळे आज आपल्याकडे असलेल्या अनेक समस्याही निर्माण झाल्या. संपूर्ण प्रणालींकडे पाहण्यात अयशस्वी झाल्यामुळे, त्या जागतिक दृष्टिकोनाने अर्थशास्त्रज्ञ ज्याला बाह्यता म्हणतात ते विचारात घेतले नाही. तुमचा असा कारखाना असू शकतो जो पाणी आणि हवा प्रदूषित करत असताना फायदेशीर ठरेल - त्याचा कचरा "दुसऱ्यामध्ये" टाकत असेल. त्या बाह्यतांना कोणताही खर्च नव्हता म्हणून त्यांना लेखा खर्चात घेतले जात नव्हते, परंतु प्रत्यक्षात त्यांचा मोठा सामाजिक खर्च होता, सामान्यांना खर्च. परंतु जर निसर्ग आपल्या कचऱ्याचे विसर्जन आणि शोषक असेल, तर ते फक्त तेव्हाच करता येईल जेव्हा लोकसंख्या कमी असेल - माझा अंदाज आहे की अब्ज लोकांपर्यंत. लवकरच, कदाचित या मुलाखतीच्या दिवशीही, पृथ्वीची लोकसंख्या सात अब्ज लोकांपर्यंत पोहोचली असेल. २०५० पर्यंत आपण दहा अब्ज लोकसंख्येच्या जवळ जाऊ. या प्रमाणात निसर्गाला काहीही फरक नाही. या लोकसंख्येत पृथ्वीवरील मानवांची वाढलेली समृद्धी जोडा आणि आपण निसर्गाच्या क्षमतेपेक्षा पूर्णपणे जास्त आहोत.

आपल्यापासून दूर असलेल्या आणि बाहेरून येणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीने आता आपल्याला वेढले आहे. अर्थव्यवस्था जागतिकीकृत झाली आहे. परंतु हवामान बदलाला पृथ्वीशिवाय इतर कोणतीही सीमा नाही. त्याचे परिणाम आपल्या प्रत्येकावर पोहोचतील.

डेन्व्हर, कोलोरॅडो येथील हाईलँड्स गार्डन व्हिलेजमधील भूलभुलैया . हे गाव एका माजी मनोरंजन पार्कच्या जागेवर एक मिश्र-वापर, संक्रमण-केंद्रित विकास आहे, जे उद्याने आणि बागांच्या मालिकेभोवती आयोजित केले आहे. एका ऐतिहासिक कॅरोसेल इमारतीचे रूपांतर एका सामुदायिक मेळाव्याच्या ठिकाणी करण्यात आले आहे ज्यामध्ये एक चिंतनशील भूलभुलैया आहे.

पॅराबोला : आपण कसे बदलायचे?
जेआर : सर्वप्रथम आपल्याला गोष्टी पाहण्याचा दृष्टिकोन बदलावा लागेल, एका रेषीय दृष्टिकोनातून समग्र दृष्टिकोनाकडे जाणे. संपूर्ण व्यवस्थेवर एखाद्याचा होणारा परिणाम समजून घेणे कठीण आहे. उदाहरणार्थ, पर्यावरणीय परिणाम कमी करण्यासाठी, बरेच लोक खोलीतून बाहेर पडताना दिवे बंद करण्याकडे अधिक लक्ष देत आहेत. ही एक खूप चांगली गोष्ट आहे परंतु बरेच अमेरिकन त्यांच्या ऑटो वापर आणि इतर वाहतुकीच्या सवयींमध्ये जास्त प्रदूषण करत आहेत. आपण स्वतःसाठी आणि जगासाठी करू शकणाऱ्या सर्वात आरोग्यदायी गोष्टींपैकी एक म्हणजे चालणे. तरीही आपण अशा जगात राहत नाही जे चालण्यासाठी आयोजित केले आहे. बरेच अमेरिकन उपनगरीय भागात राहतात जे ऑटो वापर आवश्यकतेसाठी डिझाइन केलेले आहेत आणि बहुतेक क्रियाकलापांसाठी चालणे अव्यवहार्य बनवतात, म्हणून भू-उपयोग प्रणालीमध्ये एक अंतर्निहित नमुना आहे जो आपल्या पर्यावरणीय वर्तनांना खोलवर आकार देतो.

जर आपल्याला आपल्या पर्यावरणीय वर्तनात बदल करायचा असेल, तर असे बदल सुचवून आपण तिथे पोहोचणार नाही ज्यामुळे दुःख वाढते. पर्यावरणीय उपाय बहुतेकदा स्वीकारले जातील जर ते आनंद वाढवतील आणि जीवनमान वाढवतील. आपण जे पाहत आहोत ते म्हणजे जेव्हा शहरे आणि समुदाय बाईक लेन आणि झाडांनी लावलेले उत्तम सुरक्षित पदपथ तयार करतात, जेव्हा रेल्वे स्थानकांवर बाईकसाठी हिवाळ्यातील पार्किंग असते, जेव्हा लोकांना निरोगी वर्तन करण्यास प्रोत्साहित करण्यासाठी व्यवस्था तयार केली जाते, तेव्हा ते उत्सुकतेने ते करतात. आज कोणीतरी मला सांगितले की न्यू यॉर्कमधील बाईक लेनची सर्वात मोठी समस्या म्हणजे त्या गर्दीच्या असतात आणि कारण त्या सुरक्षित आणि सोयीस्कर बनवल्या गेल्या आहेत.

गॅरिसन इन्स्टिट्यूट , गॅरिसन, न्यू यॉर्क, हा एक नूतनीकरण केलेला माजी कॅपुचिन मठ आहे जो हडसन नदीच्या काठावर १२ एकर जागेवर वसलेला आहे, जो चिंतनशील ज्ञानाला सामाजिक ज्ञानाशी जोडतो.
आणि पर्यावरणीय कृती.

प : जेव्हा गरज पडते तेव्हा जाणीव बदलते असे दिसते. मी राहतो त्या उत्तर वेस्टचेस्टरमध्ये, या वीज खंडित होण्याच्या काळात, साल्व्हेशन आर्मीने स्थानिक माध्यमिक शाळेत एक तापमानवाढ केंद्र उभारले आहे. ते गाव हिरवेगार होते. सर्व वयोगटातील आणि उत्पन्न पातळीचे लोक उबदार होण्यासाठी, आपले फोन आणि संगणक चार्ज करण्यासाठी आणि हवामान कसे बदलत आहे आणि आपण त्याबद्दल काय करू शकतो याबद्दल बोलण्यासाठी तिथे एकत्र येत होते. बदलण्याची आणि एकत्र येण्याची ही इच्छा फक्त दिसत होती. अर्थात ती खूप तात्पुरती असू शकते.
जेआर : उत्क्रांतीच्या दृष्टिकोनातून, मानवांमध्ये "आपण नकाशा" आणि "मी नकाशा" असे नमुने आहेत. हे सांस्कृतिक पण संज्ञानात्मक आणि न्यूरोलॉजिकल नमुने देखील आहेत. "मी नकाशा" हे स्व-संरक्षण मॉडेल आहे, एकच समस्या, एकच प्रतिसाद, खूप रेषीय. जर अस्वल जंगलातून उडी मारली तर तुम्ही लढता किंवा पळून जाता. "मी" समस्या, अहंकार समस्या, हे सर्व भीती किंवा इच्छा आधारित समस्यांवर आधारित आहेत. आपल्याकडे असे जग आहे जे वाढत्या प्रमाणात ते उत्तेजित करण्याभोवती डिझाइन केले गेले आहे. जाहिराती तुम्हाला काहीतरी हवे आहे असे करण्याचा प्रयत्न करतात आणि 9/11 पासून, राजकारणाची भाषा भीती आणि उपभोगाला प्रोत्साहन देण्यावर आधारित आहे. या "मी" विचारसरणीच्या पद्धतीमुळे जटिल समस्यांना सामोरे जाणे खूप कठीण आहे. परंतु आपण परोपकारासाठी देखील खूप विकसित आहोत. आपण व्यक्ती म्हणून पेक्षा गटांमध्ये जास्त जगलो आणि गटात राहण्यासाठी तुम्हाला वेगळ्या कौशल्यांची आवश्यकता आहे. तुम्हाला सहयोग करणे, स्वीकारणे, तडजोड करणे आणि नेतृत्व करणे आवश्यक आहे आणि तुम्हाला ते नेहमीच संतुलित करणे आवश्यक आहे. परोपकार हा एक सकारात्मक उत्क्रांतीवादी गुण आहे. तो एक न्यूरोलॉजिकल सिस्टमसह येतो - आरसा न्यूरॉन्स. त्यात एक सांस्कृतिक व्यवस्था असते - प्रत्येक संस्कृतीमध्ये सामूहिक निर्णय घेण्याची आणि सामान्य हिताचे कौतुक करण्याची एक पद्धत असते. ही व्यवस्था गुंतागुंतीला तोंड देण्यास खूप चांगली आहे.

आपण ज्या पद्धतीने संदेश तयार करतो ते परोपकारी मन किंवा अहंकारी मनाला उत्तेजित करू शकते हे आपल्याला कळते. फक्त "पैसा" हा शब्द वाचून तुम्ही मनाच्या "मी" भागात अधिक स्थलांतरित होता. आपल्याला माहित आहे की आपण आपल्या समाजातील संदेश आणि वचनबद्धतेद्वारे सामाजिक वर्तनाला चालना देऊ शकतो. व्यक्ती म्हणून, आपण सामूहिक हिताच्या प्रमाणात बोट ठेवू शकतो - जे खरोखर वैयक्तिक हिताच्या विरुद्ध नाही कारण आपण वापरतो किंवा ज्यावर अवलंबून असतो ते सर्व इतके स्रोत आहेत की सामूहिक हित हेच आपले वैयक्तिक हित आहे.

प्रश्न : जागतिक चित्र आणि आपला प्रभाव लक्षात ठेवण्यासाठी आता आध्यात्मिक साधनाचा भर बदलण्याची गरज आहे का?
जेआर : प्रत्येक आध्यात्मिक परंपरेत उदारतेचा वंश असतो. पण आपल्याला खरोखर काय करायचे आहे ते म्हणजे आपले वर्तन बदलणे. गॅरिसन इन्स्टिट्यूटमध्ये, आपल्याकडे हवामान, मन आणि वर्तन नावाचा एक कार्यक्रम आहे, ज्यामध्ये आपण कसे वागतो आणि आपण कसे बदलतो हे पाहतो. आपण शिकलेल्या गोष्टींपैकी एक म्हणजे वर्तन हे वृत्तीचे अनुसरण करते, वर्तन हे वृत्तीचे अनुसरण करते. आपण सुशिक्षित, बुद्धिमान पाश्चात्य लोक असा विचार करतो की आपल्याला लोकांना पटवून देण्याची आवश्यकता आहे, परंतु मन आपण विचार करतो त्यापेक्षा खूपच मूर्त आहे. मन/शरीराचा खोल संवाद असतो. जर लोक जास्त चालले तर त्यासोबत एक दृष्टिकोन बदलतो.

पी : वीज गेल्यापासून मी पाणी वाचवत असल्याचे मला आढळले.
जेआर : मुख्य गोष्ट म्हणजे चिकाटी. आपल्याला माहिती आहे की लोक खूप लवचिक असू शकतात आणि खूप लवकर जुळवून घेऊ शकतात. मुद्दा हा आहे की त्या जुळवून घेण्याचे प्रमाण कसे टिकवून ठेवायचे. हे अगदी स्पष्ट आहे की त्याची एक गुरुकिल्ली म्हणजे सामूहिक वर्तन आणि आपण आरामात जगू शकतो आणि थोडे कमी खाऊ शकतो हा सामूहिक संदेश.

न्यू यॉर्कमधील ब्रॉन्क्स येथील व्हाया व्हर्डे हा २२२ युनिटचा हिरवा परवडणारा गृहनिर्माण प्रकल्प आहे जो पर्यावरणीय आणि निवासी आरोग्यावर लक्ष केंद्रित करतो. समुदायाच्या मध्यभागी छतावरील बागा आणि फळबागांची मालिका आहे.

पी : चांगले जीवन जगण्याचा अर्थ काय आहे याबद्दलची आपली धारणा आपल्याला बदलावी लागेल.
जेआर : हो, आणि बरेच काही. उपनगरांमध्ये एक कुटुंबाचे घर हवे अशी एक अमेरिकन आकांक्षा अत्यंत हाताळली गेली होती. अत्यंत हाताळली गेली म्हणजे दुसऱ्या महायुद्धाच्या शेवटी नवीन गृहनिर्माण कार्यक्रमांनी बहु-कुटुंब शहरी गृहनिर्माण किंवा एक-कुटुंब उपनगरीय गृहनिर्माण निधी द्यावा की नाही यावर जोरदार वादविवाद झाला. काँग्रेस आणि राजकीय क्षेत्रात शहरी गृहनिर्माण समाजवादी म्हणून परिभाषित झाले आणि एक-कुटुंब घर आदर्श भांडवलशाही गुंतवणूक म्हणून परिभाषित केले गेले. जोसेफ मॅकार्थी यांना 40 च्या दशकात राष्ट्रीय गृहनिर्माण संघटनांनी निधी दिला होता, जेणेकरून ते देशभर फिरतील आणि शहरांमध्ये बहु-कुटुंब गृहनिर्माणाचा निषेध करतील आणि एक-कुटुंब गृहनिर्माणाला प्रोत्साहन देतील. ही आकांक्षा निर्माण करणाऱ्या अनेक शक्ती होत्या; ती पूर्णपणे राजकीय नव्हती. लोकांना अधिक जागाही हवी होती आणि त्यांना निसर्गाच्या जवळ राहायचे होते.

तरीही आता एक खूप मोठा आदर्श बदल झाला आहे, शहरांकडे परतण्याची चळवळ. त्याला "उज्ज्वल उड्डाण" म्हणतात, ज्यामध्ये अमेरिकेतील सर्वात शिक्षित तरुण आणि वृद्ध लोक उपनगरीय घरासाठी कमी वेळा इच्छुक असतात परंतु शहरी अपार्टमेंटसाठी असतात आणि यासोबतच काही महत्त्वपूर्ण आव्हाने आणि संधी देखील येतात. फक्त न्यू यॉर्क शहरात राहून तुम्ही उपनगरीय भागात राहून वापरत असलेल्या उर्जेचा एक चतुर्थांश भाग वापरता.

पी : तुम्ही स्वतःला बौद्ध प्रथा मानता का? की यहुदी प्रथा मानता?
जेआर : माझ्याकडे बौद्ध धर्म आणि यहुदी धर्म आहे. मी दोन्ही परंपरांमधून शिकतो आणि दोन्हीचा माझ्या विचारसरणीवर खोलवर प्रभाव पडला आहे. १९८९ मध्ये, मी एक रिअल-इस्टेट डेव्हलपमेंट कंपनी सुरू केली ज्याचे ध्येय समुदायांच्या रचनेची दुरुस्ती करणे आहे. ते थेट यहुदी वाक्यांश टिक्कुन ओलम पासून आले आहे, ज्याचा अर्थ जगाच्या रचनेची दुरुस्ती करणे आहे. पृथ्वीवरील मानवांच्या ध्येयाबद्दलचा हा यहुदी दृष्टिकोन आहे, कारण आपण येथे येईपर्यंत जग चांगले चालले होते. आपण नष्ट केलेले जग आपल्याला दुरुस्त करावे लागेल. परंतु मी दुःख कमी करण्याच्या बौद्ध हेतूला देखील खूप गांभीर्याने घेतो. मी अनेक वेळा म्हटले आहे की आपल्याला आपल्या मनाची स्थिती, स्वकेंद्रित मनाच्या स्थितीपासून अधिक सांप्रदायिक मनाच्या स्थितीत, "मी" वरून "आपण" मध्ये बदलावी लागेल. मला खरोखर विश्वास आहे की बौद्ध धर्म लोकांना ते कसे करायचे ते पाहण्यास मदत करण्याचा एक स्पष्ट मार्ग देतो. त्या परिवर्तनासाठी हे खूप चांगले सामाजिक आणि मानसिक तंत्रज्ञान आहे.

या कंपनीचे ध्येय खरोखरच हे दाखवणे आहे की पर्यावरणीय आणि सामाजिक कल्याण साध्य करण्यासाठी नफा मिळवण्याच्या प्रणालीचा वापर करता येतो आणि आम्ही ते करत आहोत. मी हे सांगत असताना हसत बसलो आहे कारण काही तासांपूर्वी मी हार्लेममधील एका प्रकल्पाच्या पूर्णतेला भेट दिली होती, कमी उत्पन्न असलेल्या ज्येष्ठांसाठी अतिशय हिरवेगार निरोगी घर. त्यात सुंदर बागा आणि अंगण आणि सामाजिक समर्थन सेवा आहेत. मला खरोखर विश्वास आहे की त्या इमारतीच्या निर्मितीसाठी जग हे एक चांगले ठिकाण आहे आणि या प्रकल्पात सहभागी असलेल्या प्रत्येकाचे जीवन अशा गोष्टीत सहभागी होऊन समृद्ध झाले आहे ज्यामुळे जग एक चांगले ठिकाण बनते. आणि आमच्या फर्मने स्थानिक समुदाय आधारित नफा न मिळवणाऱ्या गट, HCCI, हार्लेम कॉंग्रॅगेशन्स फॉर कम्युनिटी इंक यांच्या भागीदारीत ते एक नफा मिळवणारा व्यवसाय म्हणून हाती घेतले.

वाया वर्देचा स्टेप्ड फॉर्म नैसर्गिक प्रकाश आणि वायुवीजनाचा जास्तीत जास्त वापर करण्यासाठी डिझाइन करण्यात आला होता.

पी : तुम्ही पवित्र आणि धर्मनिरपेक्ष कसे पाहता?
जेआर : मला वाटत नाही की पवित्र आणि अपवित्र यांच्यात एक रेषा आहे. मला वाटते की आपण एकमेकांवर अवलंबून आहोत. गुरुत्वाकर्षणाप्रमाणेच हे जगाचे स्वरूप आहे. परंतु आपण आपले परस्परावलंबन अधिक पाहू शकतो किंवा पाहू शकत नाही. एचसीसीआय, ज्या नफा न मिळवणाऱ्या संस्थेने आम्ही नुकतेच ज्येष्ठ नागरिकांच्या निवासस्थानाचे काम पूर्ण केले आहे, ते हार्लेममधील सुमारे शंभर मंडळ्यांचे एक संघ आहे जे त्यांचा समुदाय पुन्हा बांधण्यासाठी एकत्र आले आहेत - प्रामुख्याने ख्रिश्चन परंतु काही सभास्थाने आणि काही मशिदी. त्यांच्यासाठी हा पवित्र आणि अपवित्राचा प्रश्न नव्हता तर सामान्य हितासाठी एकत्र येण्याची गरज होती.

आपण जे करण्याचा प्रयत्न करत आहोत त्याची माझ्या मनात एक प्रतिमा येत आहे: गुंतागुंतीचे केस विंचरणे - गाठी काढून त्या गुळगुळीत करणे आणि असा उपाय शोधणे जो सर्वांसाठी फायदेशीर असेल, जो समुदायाला थोडा अधिक सुसंगत आणि थोडा अधिक संरेखित करेल.

पी : परस्परावलंबनाच्या सखोल सत्याशी आणि जग दुरुस्त करण्याच्या आवाहनाशी सुसंगत?
जेआर : हो, आणि तसे, तुम्ही असे करत असताना जगात इतरत्र अधिकाधिक अराजकता निर्माण होत आहे. सुसंगतता आणि अराजकतेची एक सतत प्रक्रिया सुरू आहे. मला असे वाटते की आपल्यापैकी जितके जास्त लोक सुसंगतता, समुदाय आणि करुणेच्या मापदंडावर आपला अंगठा ठेवतील तितके चांगले.

पी : आजकाल "पुरेसेपणा" बद्दल खूप चर्चा आहे. पुरे झाले हे आपण लोकांना कसे शिकवू शकतो?
जेआर : याचा काही भाग सामाजिक संकेतांशी संबंधित असू शकतो. उदाहरणार्थ, अभ्यास दर्शवितात की स्कॅन्डिनेव्हियामध्ये लोक त्यांच्या खाजगी समृद्धीच्या विरोधात सार्वजनिक क्षेत्रातून - पर्यावरणाच्या सौंदर्यातून आणि सामान्य सामाजिक हितातून - जे काही मिळवतात त्यावर जास्त समाधानी असल्याचे दिसून येते. परंतु प्रत्यक्षात, अनेक अभ्यास दर्शवितात की वाढलेली समृद्धी - एकदा तुम्ही लोकांना गरिबीच्या एका विशिष्ट पातळीपेक्षा वर आणले की - आनंद वाढवत नाही. आनंद वाढवणारी गोष्ट म्हणजे सामूहिक क्रियाकलाप, कुटुंब आणि समुदाय, एकटे राहण्याऐवजी एकत्र असणे. तसेच उदारता. असे बरेच विज्ञान आहे जे दर्शविते की जितके जास्त लोक परोपकारी असतात किंवा समाजात योगदान देतात तितके ते आनंदी असतात. पुरेसेपणा म्हणजे समाधानासाठी भौतिक वस्तू आणि यशाकडे न पाहता, परंतु समुदायाच्या आणि उदारतेच्या आनंदांना मर्यादित न ठेवता. हे गरीब जीवन नाही. ही चळवळ अधिक श्रीमंत, आनंदी जीवनाकडे घेऊन जाते.

पी : वीज खंडित होत असताना मला असे लक्षात आले की अंधार म्हणजे काय आणि अंधारात एकांत कसा असू शकतो हे मला कळतच नव्हते.
जेआर : सेंट जॉन ऑफ द क्रॉस ज्याला आत्म्याची काळी रात्र म्हणतात त्यावर माझाही विश्वास आहे आणि कधीकधी आपल्याला चांगले करण्यासाठी अधिक प्रेरित होण्यासाठी निराशेत बुडून जावे लागते. कधीकधी जेव्हा आपण गॅरिसन इन्स्टिट्यूटमध्ये एखादा कार्यक्रम तयार करतो तेव्हा आपण एका संध्याकाळचा शेवट खूप अस्वस्थ करणाऱ्या गोष्टीने करतो, जेणेकरून लोक त्यावर झोपतील आणि दुसऱ्या दिवशी सकाळी त्या अनिश्चिततेचे निराकरण करण्यासाठी अधिक प्रेरित होतील.

पी : हे खरोखर मनोरंजक आहे. कधीकधी मला निराशा होते की या देशातील आध्यात्मिक विश्रांती आणि स्पा उपचार जवळजवळ वेगळे नाहीत. अनिश्चिततेचा सामना न करता अधिक आरामदायी राहण्याचा हा एक मार्ग आहे.
जेआर : ताण कमी करणाऱ्या आध्यात्मिक पद्धती उपयुक्त आहेत पण अपूर्ण आहेत. आमचा असा विश्वास आहे की आध्यात्मिक साधनाचे ध्येय वास्तवाचे स्वरूप - परस्परावलंबन - समजून घेणे आणि जगाला एक चांगले स्थान बनविण्यासाठी त्याचा वापर करणे आहे. जेव्हा एखादी व्यक्ती एका किंवा दुसऱ्या मार्गाने अडकलेली असते, तेव्हा ती "मी" जागेत जास्त ढकलली जाते. जेव्हा तुम्हाला अधिक जागा, अधिक एकात्मता जाणवते, तेव्हा तुम्ही संपूर्णाच्या वतीने कार्य करण्याची शक्यता जास्त असते. जगात एखादी व्यक्ती ज्या पद्धतीने कार्य करते त्याचे स्वरूप आपण जग कसे पाहतो आणि अनुभवतो यावर अवलंबून असते.

अमेरिकेतील सर्वात मोठे शहर ब्राझीलमधील साओ पाउलो शहर वेगाने वाढत आहे, ज्यामुळे आव्हाने आणि उपाय दोन्ही निर्माण होत आहेत.

पी : काय होत आहे?
जेआर : आमच्या कंपनीसाठी माझे ध्येय आहे की आम्ही ज्या प्रमाणात काम करत आहोत ते वाढवणे. ब्राझीलमधील साओ पाउलो शहरात आम्हाला पुढील वीस वर्षांत दहा लाख युनिट्स परवडणाऱ्या घरांची निर्मिती कशी करायची याची योजना विकसित करण्यासाठी नियुक्त केले आहे आणि ते कसे करायचे यासाठी आम्हाला एक संपूर्ण रचना आणि प्रणाली तयार करावी लागली. मला जागतिक स्तरावर अधिक काम करण्यात रस आहे. शहरीकरणाचा दर असाधारण आहे, ज्यामुळे समस्या येतात पण आश्चर्यकारक संधी देखील मिळतात. म्हणून मला मोठ्या धोरणात्मक स्तरावर काम करायचे आहे आणि त्याचा मोठा परिणामही व्हायचा आहे.

पी : पॅराबोलाच्या वाचकांना तुम्ही काय सांगाल?
जेआर : १९८० च्या दशकात मी सोशल व्हेंचर नेटवर्क नावाच्या एका गटात सामील झालो, हा एक अद्भुत लोकांचा गट होता, ज्यामध्ये बेन अँड जेरीच्या आईस्क्रीमचे निर्माते आणि बॉडी शॉप आणि होल फूड्सचे संस्थापक यांचा समावेश होता. मला आठवते की मी असा विचार करत होतो की जर मी त्यांच्यासारखा रिटेल व्यवसायात असतो तर मी खरोखर बदल घडवू शकेन. पण मला जाणवले की तुम्ही जिथे आहात तिथून सुरुवात करता आणि मी एक परिवर्तनकारी रिअल इस्टेट कंपनी तयार करू शकतो.

उच्च आकांक्षा बाळगा, तरीही त्या जगाला मदत करू शकतील अशा भाषेत आणि इतर व्यावहारिक मार्गांनी पूर्ण करा. आपल्याला ज्ञानाला कृतीशी जोडण्याची आवश्यकता आहे. अशी अनेक ठिकाणे आहेत जिथे लोक एकत्र येतात आणि बोलतात आणि ही चांगली गोष्ट आहे - यामुळे समुदाय निर्माण होतो. परंतु मला वाटते की आजच्या जगाच्या स्थितीमुळे, आपल्याला परिवर्तनकारी कृतीसाठी स्वतःला वचनबद्ध करण्याची देखील आवश्यकता आहे. ♦