תיקון מרקם העולם

פגשתי את ג'ונתן פ.פ. רוז במנהטן, השבוע בו סופת שלג הפסיקה את החשמל בחלק גדול מצפון מזרח ארה"ב. חימום באמצעות תנור עצים ונשיאת מים הביתה מתחנת הכיבוי המקומית במשך חמישה ימים ארוכים וקרים הותירו אותי בתחושה קצת סוערת ומעושן, שלא לדבר על לא מוכנה, לשבת במשרדים הנוחים של החברה שלו בבניין היסטורי ישן ליד תחנת גרנד סנטרל. ובכל זאת, ברגע שפגשתי את רוז, גבר גבוה וידידותי שפגש אותי מדברת ונע בצעדים בטוחים, הבנתי שימי כמעין חלוצה פרברית, מתקדמת בעולם חדש וקשה שכולם האשימו אותו בהתחממות הגלובלית ובתשתיות המתפוררות שלנו, היו הסיטואציה הטובה ביותר לפגוש סוג חדש של חלוצה ירוקה.

משפחת רוז היא אחת ממשפחות הנדל"ן הוותיקות והמצליחות ביותר בניו יורק, הידועות במסירותן לחיים האזרחיים ובתרומה למקום בו הרוויחו כל כך הרבה. בין היתר, קיימים מרכז רוז לכדור הארץ והחלל במוזיאון להיסטוריה של הטבע, אולם הקריאה הראשי של רוז בספרייה הציבורית של ניו יורק, ורבים ממשפחות רוז כיהנו בדירקטוריונים, החל מהפילהרמונית ועד לגן הבוטני. ג'ונתן רוז בונה על מורשת זו בדרך חדשה. בשנת 1989, הוא ייסד את חברות ג'ונתן רוז, חברת פיתוח, תכנון, ייעוץ והשקעות נדל"ן המתמקדת ביצירת מקומות מגורים ועבודה המותאמים טוב יותר לעולמנו המשתנה.

כשנפגשנו לשיחה, רוז דיבר על כך שגדל באווירה שבה הפיכת העולם למקום טוב יותר הייתה השיחה סביב שולחן האוכל. "אני זוכר שכנער עברתי פעם סוג של משבר קיומי", הוא סיפר לי. "פשוט הלכתי להורים שלי ושאלתי אותם מהי משמעות החיים. אמי אמרה 'משמעות החיים היא להיות נדיב ולתת לאחרים'". רוז העמיק את ההבנה הזו בעזרת מורו הבודהיסטי גלק רינפוצ'ה, מורו היהודי הרב זלמן מ. שכטר-שלומי, ומורים רוחניים רבים אחרים המבקרים במכון גאריסון, מרכז הריטריט הקונטמפלטיבי שהוא ייסד יחד עם אשתו, דיאנה. באמצעות עבודתו בונה רוז לא רק דיור ירוק אלא סוגים חדשים של מרחבים אזרחיים, תרבותיים, חינוכיים ופתוחים. במרכז בגאריסון, ניו יורק, הוא ואשתו, דיאנה, עוזרים לאנשים מכל המסורות למצוא דרכים חדשות להיות מודעים יחד במובן פנימי וחיצוני - להיות מסוגלים יותר לנקוט פעולה מעשית כדי לתקן את המרקם הקרוע של העולם.

—טרייסי קוקרן

ג'ונתן רוז : לצבא יש ביטוי שנקרא "VUCA" והוא מייצג תנודתיות, חוסר ודאות, מורכבות ועמימות. הוא מתאר את טבע העולם שאנו מתמודדים איתו. המערכות הישנות, החשיבה והדיון הפוליטי לרוב לא מכירים בכך. אנו רואים תנודתיות עצומה באירועי מזג אוויר קיצוניים ושינויי אקלים ובאירועים כלכליים קיצוניים. ואנחנו הולכים לראות הרבה, הרבה יותר תנודתיות.

גדלנו כתרבות וכמערכת כדי להבין כיצד להתמודד עם מערכות מורכבות. דוגמה למערכת מורכבת היא מערכת הביוב של ניו יורק. היא מאוד מסובכת, אבל היא מאוד צפויה. יש לה תוצאות שניתן לחשב. במערכת מורכבת, החלקים תלויים זה בזה ולא ליניאריים. סיבות ותנאים שזורים זה בזה, ומה שנכנס ומה שיוצא לרוב בלתי צפוי או בלתי ידוע. ניתן לחוש אותם באופן אינטואיטיבי, אבל הדברים אינם ברורים לחלוטין. יש הרבה יותר עמימות. במערכת לינארית, אפילו מערכת לינארית מסובכת, יכולות להיות תוצאות מוגדרות, בעוד שבמערכת מורכבת יש תוצאות מעורפלות. אנחנו נמצאים עכשיו בתחום המורכבות הזה, מה שמקשה על ודאות לגבי מה לעשות.

תנודתיות, אי ודאות, מורכבות ועמימות: אלו מגדירים את העולם בו אנו נמצאים. זה דורש סוגים שונים של פתרונות, סוגים שונים של משילות, וזה דורש סוג שונה של מצב תודעה. מצב התודעה הליניארי הרציונלי מאוד שיצר את המהפכה התעשייתית והביא לעולם שגשוג עצום וטוב חומרי, הביא גם רבות מהבעיות שיש לנו כיום. בכך שלא הסתכלה על מערכות שלמות, תפיסת עולם זו לא לקחה בחשבון את מה שכלכלנים מכנים השפעות חיצוניות. יכול להיות מפעל שהיה רווחי בזמן שהוא מזהם את המים והאוויר - ומשליך את הפסולת שלו ל"אחר". להשפעות החיצוניות הללו לא היה עלות ולכן הן לא נלקחו בעלויות החשבונאיות, אבל למעשה היה להן עלות חברתית עצומה, עלות לנחלת הכלל. אבל אם הטבע אמור להיות הכיור והסופג של הפסולת שלנו, זה יכול להיעשות רק כאשר האוכלוסייה קטנה - הניחוש שלי הוא עד מיליארד איש בערך. בקרוב, אולי אפילו ביום הראיון הזה, אוכלוסיית כדור הארץ תעבור את שבעה מיליארד איש. עד 2050, נהיה קרובים יותר לעשרה מיליארד איש. לטבע אין שוליים בקנה מידה כזה. הוסיפו לאוכלוסייה הזו את השגשוג המוגבר של בני האדם על פני כדור הארץ ואנחנו חורגים לחלוטין מכושר הנשיאה של הטבע.

כל מה שהיה חיצוני ורחוק מאיתנו מקיף אותנו כעת. הכלכלה גלובלית. אבל שינויי האקלים אינם מכירים גבולות מלבד כדור הארץ עצמו. ההשפעות יגיעו לכל אחד ואחת מאיתנו.

מבוך בכפר הגנים של היילנדס, דנבר, קולורדו . הכפר הוא פיתוח מעורב שימושים, המתמקד בתחבורה ציבורית, באתר של פארק שעשועים לשעבר, המאורגן סביב סדרה של פארקים וגנים. בניין קרוסלה היסטורי הוסב למקום מפגש קהילתי הכולל מבוך מהורהר.

פרבולה : איך אנחנו אמורים להשתנות?
JR : הדבר הראשון שעלינו לשנות הוא האופן שבו אנו רואים דברים, לעבור מנקודת מבט ליניארית לנקודת מבט הוליסטית. קשה להבין את ההשפעה של אדם על המערכת כולה. כדי להפחית את ההשפעות הסביבתיות, אנשים רבים יותר מקדישים תשומת לב רבה יותר לכיבוי אורות כשהם עוזבים חדר, למשל. זה דבר טוב מאוד, אבל אמריקאים רבים מזהמים הרבה יותר בשימוש ברכב ובהרגלי תחבורה אחרים. אחד הדברים הבריאים ביותר שאנחנו יכולים לעשות לעצמנו ולעולם הוא ללכת ברגל. עם זאת, אנחנו לא חיים בעולם שמאורגן להליכה. אמריקאים רבים גרים באזורים פרבריים שנועדו לדרוש שימוש ברכב והופכים את ההליכה ללא מעשית מאוד עבור רוב הפעילויות, כך שיש דפוס מובנה במערכת שימוש הקרקע שמעצב עמוקות את ההתנהגויות הסביבתיות שלנו.

אם אנחנו רוצים לשנות את ההתנהגויות הסביבתיות שלנו, לא נגיע לשם על ידי הצעת שינויים שיובילו לסבל מוגבר. פתרונות סביבתיים יתקבלו ברובם אם הם יובילו להנאה מוגברת ולשיפור באיכות החיים. מה שאנחנו רואים הוא שכאשר ערים וקהילות יוצרות נתיבי אופניים ומדרכות בטוחות וטובות נטועות בעצים, כאשר תחנות הרכבת מתאימות חניה לאופניים לחורף, כאשר המערכת נועדה לעודד אנשים להתנהגויות בריאות, הם עושים זאת בשקיקה. מישהו אמר לי היום שהבעיה הגדולה ביותר עם נתיבי האופניים בניו יורק היא שהם צפופים, וזאת משום שהם נעשו בטוחים ונוחים.

מכון גאריסון , גאריסון, ניו יורק, הוא מנזר קפוצ'יני לשעבר ששופץ, הממוקם על שטח של 12 דונם המשקיף על נהר ההדסון, ומחבר חוכמה מהורהרת עם גישה חברתית.
ופעולה סביבתית.

פ : נראה שהתודעה משתנה כשצריך. בצפון ווסטצ'סטר, שם אני גר, במהלך הפסקת החשמל הזו, צבא הישע הקים מרכז חימום בחטיבת הביניים המקומית. זה היה כמו גן עדן של הכפר. אנשים מכל הגילאים ורמות ההכנסה התכנסו שם כדי להתחמם, לטעון את הטלפונים והמחשבים שלנו, ולדבר על איך מזג האוויר משתנה ומה אנחנו יכולים לעשות בנידון. הנכונות הזו להשתנות ולהתאחד פשוט הופיעה. כמובן שזה עשוי להיות זמני מאוד.
JR : מנקודת מבט אבולוציונית, לבני אדם יש דפוסים של "מפת אנחנו" ו"מפת אני". אלו דפוסים תרבותיים אך גם קוגניטיביים ונוירולוגיים. "מפת האני" היא מודל השימור העצמי, נושא יחיד, תגובה יחידה, ליניארי מאוד. אם דוב קופץ מהיער, אתה נלחם או בורח. סוגיות ה"אני", סוגיות האגו, כולן מבוססות על פחד או סוגיות מבוססות תשוקה. יש לנו עולם שתוכנן יותר ויותר סביב גירוי זה. פרסום מנסה לגרום לך לרצות משהו ומאז ה-11 בספטמבר, שפת הפוליטיקה מבוססת על פחד ועידוד צריכה. קשה מאוד להתמודד עם סוגיות מורכבות מדרך החשיבה הזו של "אני". אבל אנחנו גם מפותחים מאוד לאלטרואיזם. שרדנו הרבה יותר בקבוצות מאשר כפרטים, ואתה צריך סט שונה של מיומנויות כדי לחיות בקבוצה. אתה צריך לשתף פעולה, לוותר, להתפשר ולהנהיג, ואתה צריך לאזן את אלה כל הזמן. אלטרואיזם הוא תכונה אבולוציונית חיובית. הוא מגיע עם מערכת נוירולוגית - נוירוני מראה. זה מגיע עם מערכת תרבותית - לכל תרבות יש מערכת של קבלת החלטות קולקטיבית ודרך להעריך את טובת הכלל. מערכת זו טובה מאוד בהתמודדות עם מורכבות.

אנו לומדים שהאופן שבו אנו מנסחים מסרים יכול לעורר תודעה אלטרואיסטית או תודעה אגוצנטרית. רק על ידי קריאת המילה "כסף" כרגע, אנו מעבירים אתכם יותר לחלק ה"אני" של התודעה. אנו יודעים שאנו יכולים גם לעורר התנהגות פרו-חברתית באמצעות המסרים והמחויבויות של החברה שלנו. כפרטים, אנו יכולים לשים את האצבע על סולם הטוב הקולקטיבי - שאינו באמת ההפך מטוב האישי, משום שכל מה שאנו משתמשים בו או מסתמכים עליו מגיע ממקורות כה רבים, שהטוב הקולקטיבי הוא טובתנו האישית.

האם הדגש של תרגול רוחני צריך להשתנות כעת כדי לזכור את התמונה הגלובלית ואת השפעתנו?
ג'יי.אר : לכל מסורת רוחנית יש שושלת של נדיבות. אבל מה שאנחנו באמת צריכים לעשות הוא לשנות את ההתנהגות שלנו. במכון גאריסון, יש לנו תוכנית שנקראת "אקלים, תודעה והתנהגות", שבה אנחנו בוחנים איך אנחנו מתנהגים וכיצד אנחנו משתנים. אחד הדברים שלמדנו הוא שגישה עוקבת אחר התנהגות ולא התנהגות עוקבת אחר גישה. אנחנו, אנשי המערב המשכילים והאינטלקטואלים, נוטים לחשוב שאנחנו צריכים לשכנע אנשים, אבל התודעה הרבה יותר מגולמת ממה שאנחנו חושבים. יש תקשורת עמוקה בין גוף לנפש. אם אנשים הולכים יותר, יש השקפה שמשתנה איתה.

פ : גיליתי שאני חוסך מים מאז שאיבדנו את החשמל.
JR : המפתח הוא התמדה. אנחנו יודעים שאנשים יכולים להיות מאוד גמישים ולהסתגל מהר מאוד. השאלה היא איך לגרום להתאמות האלה להימשך. ברור מאוד שאחד המפתחות לכך הוא בהתנהגות קולקטיבית ובמסר הקולקטיבי שאנחנו יכולים לחיות בנוחות ולצרוך קצת פחות.

ויה ורדה, ברונקס, ניו יורק , הוא פרויקט דיור ירוק בר השגה בן 222 יחידות דיור, המתמקד הן בבריאות הסביבה והן בבריאות המגורים. בלב הקהילה נמצאים סדרה של גני גג ומטעים.

פ : אנחנו צריכים לשנות את התפיסה שלנו לגבי מה זה אומר לחיות חיים טובים.
JR : כן, ועוד. הייתה שאיפה אמריקאית שהייתה תחת מניפולציה רבה לרצות בית פרטי בפרברים. כשאני אומרת "תמרון רב", אני מתכוון שבסוף מלחמת העולם השנייה התקיים ויכוח סוער מאוד בשאלה האם תוכניות הדיור החדשות צריכות לממן דיור עירוני רב-משפחתי או דיור פרברי חד-משפחתי. דיור עירוני הוגדר בקונגרס ובמרחב הפוליטי כסוציאליסטי, ובית פרטי הוגדר כהשקעה קפיטליסטית אידיאלית. ג'וזף מקארתי מומן על ידי איגוד בוני הבתים הלאומי בשנות ה-40, כדי להסתובב ברחבי המדינה ולגנות את הדיור הרב-משפחתי בערים ולקדם דיור פרטי. היו כוחות רבים שקבעו את השאיפה הזו; היא לא הייתה לגמרי פוליטית. אנשים גם רצו יותר מרחב והם רצו להיות קרובים לטבע.

אך כעת יש שינוי פרדיגמה גדול מאוד, תנועה חזרה לערים. זה נקרא "הבריחה הבהירה", שבו הצעירים והמבוגרים המשכילים ביותר באמריקה שואפים פחות לבית בפרברים אלא לדירה עירונית, ויש אתגרים והזדמנויות משמעותיים שמגיעים עם זה. פשוט על ידי מגורים בעיר ניו יורק אתם משתמשים ברבע מהאנרגיה שאתם משתמשים בפרברים.

האם אתה מגדיר את עצמך כבעל מנהג בודהיסטי? או מנהג יהודי?
JR : יש לי מנהג בודהיסטי ומנהג יהודי. אני שואב משני המסורות ושתיהן השפיעו עמוקות על החשיבה שלי. בשנת 1989 הקמתי חברת פיתוח נדל"ן שתפקידה לתקן את מרקם הקהילות. זה הגיע ישירות מהביטוי היהודי "תיקון עולם", שפירושו לתקן את מרקם העולם. זוהי התפיסה היהודית על שליחותם של בני האדם על פני כדור הארץ, מכיוון שהעולם היה בסדר עד שהגענו לכאן. עלינו לתקן את העולם שהרסנו. אבל אני גם לוקח ברצינות רבה את הכוונה הבודהיסטית להקל על סבל. אמרתי כמה פעמים שעלינו לשנות את מצב הרוח שלנו, ממצב נפשי אנוכי למצב נפשי קהילתי יותר, מ"אני" ל"אנחנו". אני באמת מאמין שהבודהיזם מציע דרך ברורה לעזור לאנשים לראות כיצד לעשות זאת. זוהי טכנולוגיה חברתית ומנטלית טובה מאוד לשינוי זה.

המשימה של החברה הזו היא באמת להראות שאפשר להשתמש במערכת למטרות רווח כדי להשיג תועלת סביבתית וחברתית, ואנחנו עושים את זה. אני יושב כאן מחייך כשאני אומר את זה כי לפני כמה שעות ביקרתי בפרויקט בהארלם, דיור ירוק ובריא מאוד לקשישים בעלי הכנסה נמוכה. יש בו גנים יפים, חצר אחורית ושירותי תמיכה חברתית. אני באמת מאמין שהעולם הוא מקום טוב יותר בזכות הקמת הבניין הזה, ושחייהם של כל המעורבים בפרויקט התעשרו על ידי מעורבות במשהו שהופך את העולם למקום טוב יותר. והחברה שלנו ביצעה זאת כעסק למטרות רווח, בשיתוף פעולה עם קבוצה קהילתית מקומית ללא מטרות רווח, HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

הצורה המדורגת של ויה ורדה תוכננה כדי למקסם את השימוש באור יום טבעי ואוורור.

פ : איך אתה רואה את הקודש ואת החול?
JR : אני לא חושב שיש קו בין קדוש לחול. אני חושב שאנחנו תלויים זה בזה. זו עובדה, בדיוק כמו כוח המשיכה, זהו טבע העולם. אבל אנחנו יכולים לראות יותר מהתלות ההדדית שלנו או לא. HCCI, העמותה שזה עתה השלמנו איתה את דיור המוגן, היא קונסורציום של כמאה קהילות בהארלם שהתאחדו כדי לבנות מחדש את הקהילה שלהן - בעיקר נוצרית אך גם כמה בתי כנסת וכמה מסגדים. זו לא הייתה שאלה של קדוש וחול עבורם, אלא של הצורך להתאחד למען טובת הכלל.

יש לי תמונה שעולה בראש של מה שאנחנו מנסים לעשות: לסרק את המורכבות - להסיר את הקשרים ולהחליק אותם ולמצוא פתרון שהוא מנצח לכולם, שיהפוך את הקהילה לקוהרנטית יותר וקצת יותר מתואמת.

פ : בהתאם לאמת העמוקה יותר של תלות הדדית ולקריאה לתקן את העולם?
JR : כן, ואגב, כל הזמן שאתה עושה את זה, נוצר עוד ועוד כאוס במקומות אחרים בעולם. יש תהליך מתמשך של קוהרנטיות וכאוס. אני פשוט מרגיש שככל שיותר מאיתנו יהיו בצד של הסקאלה של קוהרנטיות, קהילה וחמלה, כך ייטב.

פ : הרבה מדברים על "מספיק" בימים אלה. איך נוכל לעזור לאנשים ללמוד שמספיק זה מספיק?
JR : חלק מזה עשוי להיות קשור לאיתות חברתי. לדוגמה, מחקרים מראים שבסקנדינביה אנשים נראים הרבה יותר מרוצים ממה שהם שואבים מהמרחב הציבורי - מיופי הסביבה ומהטוב החברתי המשותף - בניגוד לשגשוגם הפרטי. אבל למעשה, מחקרים רבים מראים ששגשוג מוגבר - ברגע שמביאים אנשים מעל רמת עוני מסוימת - לא מגביר את האושר. מה שנראה כמגביר את האושר הן פעילויות קולקטיביות, משפחה וקהילה, להיות ביחד ולא לבד. גם נדיבות. יש הרבה מדע שמראה שככל שאנשים אלטרואיסטים או תורמים לחברה יותר, כך הם מאושרים יותר. מספיק פירושו לא לחפש סיפוק בסחורות חומריות ובהצלחה, אלא לא להגביל את הנאות הקהילה והנדיבות. אלה לא חיים עניים. התנועה מובילה לחיים עשירים ומאושרים יותר.

פ : שמתי לב שבמהלך הפסקת החשמל איבדתי אפילו את הקשר למצב של חושך ואיך יכולה להיות בדידות בחושך.
ג'יי.אר : אני גם מאמין במה שיוחנן הקדוש של הצלב כינה "הלילה האפל של הנשמה", ולפעמים אנחנו צריכים לטבול את עצמנו בייאוש כדי להיות עוד יותר מוטיבציוניים לעשות טוב. לפעמים, כשאנחנו מעצבים תוכנית במכון גאריסון, אנחנו מסיימים ערב עם משהו מאוד מטריד, כך שאנשים ישנים על זה ומתעוררים למחרת בבוקר עם יותר מוטיבציה לפתור את חוסר הוודאות הזה.

פ : זה באמת מעניין. לפעמים אני מתייאש מכך שריטריטים רוחניים במדינה הזאת כמעט ולא ניתנים להבחנה מטיפולי ספא. זוהי דרך להיות יותר בנוח, לא להתמודד עם חוסר ודאות.
JR : תרגול רוחני המפחית מתח הוא שימושי אך לא שלמה. אנו מאמינים שמטרת התרגול הרוחני היא להבין את טבע המציאות - תלות הדדית - ולהשתמש בה כדי לעזור להפוך את העולם למקום טוב יותר. כאשר אדם תקוע בצורה כזו או אחרת, הוא נדחק הרבה יותר למרחב של "אני". כאשר אתה מרגיש יותר מרחב, יותר אינטגרציה, אתה נוטה הרבה יותר לפעול בשם השלם. אופי האופן שבו אדם פועל בעולם מושפע מהאופן שבו אנו רואים וחווים את העולם.

העיר סאו פאולו, ברזיל , העיר הגדולה ביותר באמריקה, צומחת במהירות, ומציבה בפניה אתגרים ופתרונות כאחד.

פ : מה מתעורר?
JR : המטרה שלי עבור החברה שלנו היא להגדיל את קנה המידה שבו אנו עובדים. העיר סאו פאולו בברזיל שכרה אותנו כדי לפתח תוכנית כיצד לייצר מיליון יחידות דיור בר השגה בעשרים השנים הבאות, והיינו צריכים להמציא מבנה ומערכת שלמים כיצד לעשות זאת. אני מעוניין לעבוד הרבה יותר גלובלי. קצב העיור הוא יוצא דופן, מביא בעיות אך גם הזדמנויות מדהימות. לכן אני רוצה לעבוד בקנה מידה גדול יותר של מדיניות וגם להשפיע יותר.

פ : מה היית אומר לקוראי פרבולה ?
JR : בשנות ה-80 הצטרפתי לקבוצה בשם Social Venture Network, קבוצה מדהימה של אנשים, כולל יוצרי גלידת בן אנד ג'ריס, ומייסדי בודי שופ והול פודס. אני זוכר שחשבתי שאם רק הייתי בעסקי הקמעונאות כמוהם, אז הייתי באמת יכול לחולל שינוי. אבל הבנתי שאתה מתחיל מהמקום שבו אתה נמצא, ושאני יכול ליצור חברת נדל"ן שתשנה את דרכה.

היו בעלי שאיפות גבוהות, אך ביצעו אותן בשפה ובדרכים מעשיות אחרות שיכולות לעזור לעולם. עלינו לחבר את הידע לפעולה. ישנם הרבה מקומות שבהם אנשים נפגשים ומדברים וזה דבר טוב - זה בונה קהילה. אבל אני מאמין שבגלל מצב העולם כיום, עלינו גם להתחייב לפעולה טרנספורמטיבית. ♦