Memperbaiki Struktur Dunia

Saya bertemu Jonathan FP Rose di Manhattan, minggu ketika badai salju memutus aliran listrik di sebagian besar wilayah Timur Laut. Pemanasan dengan tungku kayu dan membawa air pulang dari pemadam kebakaran setempat selama lima hari yang panjang dan dingin membuat saya merasa agak kasar dan berasap, belum lagi tidak siap, untuk duduk di kantor perusahaannya yang nyaman di sebuah gedung tua bersejarah dekat Grand Central Station. Namun saat saya bertemu Rose, seorang pria jangkung dan ramah yang menyambut saya dengan berbicara dan bergerak dengan langkah percaya diri, saya menyadari bahwa hari-hari saya sebagai semacam wanita perintis pinggiran kota, berjuang di dunia baru yang keras yang semua orang menyalahkan pemanasan global dan infrastruktur kita yang membusuk, adalah situasi terbaik untuk bertemu dengan jenis perintis hijau baru.

Keluarga Rose adalah salah satu keluarga real estat tertua dan tersukses di New York, terkenal karena dedikasi mereka terhadap kehidupan bermasyarakat dan kontribusi mereka terhadap tempat di mana mereka memperoleh begitu banyak hal. Terdapat Rose Center for Earth and Space di Natural History Museum, Rose Main Reading Room di New York Public Library, di antara tempat-tempat lainnya, dan banyak anggota keluarga Rose yang telah menjabat di berbagai dewan, mulai dari Philharmonic hingga Botanical Garden. Jonathan Rose membangun warisan tersebut dengan cara baru. Pada tahun 1989, ia mendirikan Jonathan Rose Companies, sebuah firma pengembangan, perencanaan, konsultasi, dan investasi real estat yang berfokus pada penciptaan tempat tinggal dan kerja yang lebih adaptif terhadap dunia kita yang terus berubah.

Saat kami mulai mengobrol, Rose bercerita tentang masa kecilnya di lingkungan yang menjadikan dunia tempat yang lebih baik sebagai topik utama di meja makan. "Saya ingat pernah mengalami semacam krisis eksistensial saat remaja," ujarnya. "Saya benar-benar menemui orang tua saya dan bertanya apa arti hidup. Ibu saya berkata, 'Makna hidup adalah bermurah hati dan memberi kepada sesama.'" Rose memperdalam pemahaman ini dengan bantuan guru Buddha-nya, Gelek Rinpoche, guru Yahudinya, Rabbi Zalman M. Schachter-Shalomi, dan banyak guru spiritual lainnya yang mengunjungi Garrison Institute, pusat retret kontemplatif yang ia dirikan bersama istrinya, Diana. Melalui karyanya, Rose tidak hanya membangun perumahan hijau, tetapi juga berbagai ruang publik, budaya, pendidikan, dan ruang terbuka baru. Di pusat retret di Garrison, New York, ia dan istrinya, Diana, membantu orang-orang dari berbagai tradisi untuk menemukan cara-cara baru untuk menyadari diri bersama, baik secara lahir maupun batin—agar lebih mampu mengambil tindakan praktis untuk memperbaiki tatanan dunia yang rusak.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Militer memiliki istilah yang disebut "VUCA" yang merupakan singkatan dari volatilitas, ketidakpastian, kompleksitas, dan ambiguitas. Istilah ini menggambarkan sifat dunia yang kita hadapi. Sistem, pemikiran, dan debat politik lama seringkali tidak menyadari hal ini. Kita melihat volatilitas yang sangat besar dalam peristiwa cuaca ekstrem, perubahan iklim, dan ekonomi ekstrem. Dan kita akan melihat volatilitas yang jauh lebih besar lagi.

Kita telah berkembang sebagai sebuah budaya dan sistem untuk memahami cara menangani sistem yang rumit. Contoh sistem yang rumit adalah sistem pembuangan limbah Kota New York. Sistem ini sangat rumit, tetapi sangat dapat diprediksi. Sistem ini memiliki hasil yang dapat dihitung. Dalam sistem yang kompleks, semua bagiannya saling bergantung, alih-alih linear. Sebab dan kondisi saling terkait, dan apa yang masuk dan keluar seringkali tidak dapat diprediksi atau tidak dapat diketahui. Hal tersebut dapat diintuisi, tetapi segala sesuatunya tidak sepenuhnya jelas. Terdapat lebih banyak ambiguitas. Dalam sistem linear, bahkan sistem linear yang rumit sekalipun, Anda dapat memiliki hasil yang dapat didefinisikan, sementara dalam sistem yang kompleks Anda memiliki hasil yang ambigu. Kita sekarang berada dalam ranah kompleksitas tersebut, yang membuatnya lebih sulit untuk memiliki kepastian tentang apa yang harus dilakukan.

Volatilitas, ketidakpastian, kompleksitas, dan ambiguitas: itulah yang mendefinisikan dunia tempat kita berada. Hal ini membutuhkan berbagai jenis solusi, berbagai jenis tata kelola, dan membutuhkan pola pikir yang berbeda. Pola pikir linear yang sangat rasional yang menciptakan revolusi industri dan membawa kemakmuran serta kebaikan materi yang luar biasa bagi dunia juga membawa banyak masalah yang kita hadapi sekarang. Dengan tidak melihat keseluruhan sistem, pandangan dunia tersebut tidak memperhitungkan apa yang disebut para ekonom sebagai eksternalitas. Anda bisa saja memiliki pabrik yang menguntungkan sementara mencemari air dan udara—membuang limbahnya ke "pihak lain". Eksternalitas tersebut tidak memiliki biaya sehingga tidak diperhitungkan dalam biaya akuntansi, tetapi sebenarnya memiliki biaya sosial yang sangat besar, biaya bagi masyarakat umum. Namun, jika alam ingin menjadi penyerap dan penampung limbah kita, hal itu hanya dapat dilakukan ketika populasinya kecil—perkiraan saya mencapai sekitar satu miliar orang. Sebentar lagi, bahkan mungkin pada hari wawancara ini, populasi bumi akan mencapai tujuh miliar orang. Pada tahun 2050, jumlah penduduk kita akan mendekati sepuluh miliar. Alam tidak memiliki ruang untuk menampung populasi sebesar ini. Tambahkan populasi ini dengan peningkatan kesejahteraan manusia di bumi, dan kita akan sepenuhnya melampaui daya dukung alam.

Segala sesuatu yang tadinya eksternal dan jauh dari kita kini mengelilingi kita. Perekonomian telah terglobalisasi. Namun, perubahan iklim tidak mengenal batas kecuali bumi itu sendiri. Dampaknya akan dirasakan oleh kita semua.

Labirin di Garden Village Highlands, Denver, Colorado . Garden Village ini merupakan pengembangan multiguna berorientasi transit di lokasi bekas taman hiburan, yang diorganisir di sekitar serangkaian taman dan kebun. Sebuah Gedung Carousel Bersejarah telah dialihfungsikan menjadi tempat berkumpul komunitas yang menampilkan labirin kontemplatif.

Parabola : Bagaimana kita harus berubah?
JR : Hal pertama yang harus kita ubah adalah cara pandang kita, beralih dari pandangan linear ke pandangan holistik. Sulit untuk memahami dampak seseorang terhadap keseluruhan sistem. Untuk mengurangi dampak lingkungan, semakin banyak orang yang lebih memperhatikan mematikan lampu ketika meninggalkan ruangan, misalnya. Ini adalah hal yang sangat baik, tetapi banyak orang Amerika jauh lebih berpolusi dalam penggunaan mobil dan kebiasaan transportasi lainnya. Salah satu hal tersehat yang dapat kita lakukan untuk diri kita sendiri dan untuk dunia adalah berjalan kaki. Namun, kita tidak hidup di dunia yang diatur untuk berjalan kaki. Banyak orang Amerika tinggal di daerah pinggiran kota yang dirancang untuk mengharuskan penggunaan mobil dan membuat berjalan kaki sangat tidak praktis untuk sebagian besar aktivitas, sehingga ada pola inheren dalam sistem tata guna lahan yang sangat membentuk perilaku lingkungan kita.

Jika kita ingin mengubah perilaku lingkungan kita, kita tidak akan mencapainya dengan mengusulkan perubahan yang justru meningkatkan penderitaan. Solusi lingkungan sebagian besar akan diterima jika mengarah pada peningkatan kenikmatan dan kualitas hidup. Yang kita saksikan adalah ketika kota dan komunitas menciptakan jalur sepeda dan trotoar yang aman dan nyaman, ketika stasiun kereta menyediakan tempat parkir sepeda untuk musim dingin, ketika sistem dirancang untuk mendorong masyarakat berperilaku sehat, mereka melakukannya dengan antusias. Seseorang mengatakan kepada saya hari ini bahwa masalah terbesar dengan jalur sepeda di New York adalah kepadatannya, dan itu karena jalur tersebut dibuat aman dan nyaman.

Garrison Institute , Garrison, New York, adalah bekas biara Kapusin yang telah direnovasi yang terletak di lahan seluas 12 hektar yang menghadap ke Sungai Hudson, menghubungkan kebijaksanaan kontemplatif dengan sosial
dan tindakan lingkungan.

P : Kesadaran tampaknya berubah ketika memang diperlukan. Di Westchester utara tempat saya tinggal, selama pemadaman listrik ini, Salvation Army telah mendirikan pusat penghangat di sekolah menengah setempat. Suasananya seperti lapangan hijau di desa. Orang-orang dari segala usia dan tingkat pendapatan berbaur di sana untuk menghangatkan diri, mengisi daya ponsel dan komputer, serta berdiskusi tentang bagaimana cuaca berubah dan apa yang bisa kita lakukan untuk mengatasinya. Kemauan untuk berubah dan bersatu ini tampaknya muncul begitu saja. Tentu saja, mungkin ini hanya sementara.
JR : Dari sudut pandang evolusi, manusia memiliki pola "peta kita" dan "peta saya". Ini adalah pola kultural tetapi juga kognitif dan neurologis. "Peta saya" adalah model pertahanan diri, isu tunggal, respons tunggal, sangat linear. Jika seekor beruang melompat keluar dari hutan, Anda melawan atau melarikan diri. Isu "saya", isu ego, semuanya didasarkan pada rasa takut atau isu berbasis keinginan. Kita memiliki dunia yang semakin dirancang untuk merangsang hal itu. Iklan mencoba membuat Anda menginginkan sesuatu dan sejak 9/11, bahasa politik telah didasarkan pada rasa takut dan mendorong konsumsi. Sangat sulit untuk menangani isu-isu kompleks dari cara berpikir "saya" ini. Tetapi kita juga sangat berevolusi untuk altruisme. Kita bertahan hidup lebih banyak dalam kelompok daripada sebagai individu, dan Anda membutuhkan serangkaian keterampilan yang berbeda untuk hidup dalam kelompok. Anda perlu berkolaborasi, untuk mengakui, untuk berkompromi, dan untuk memimpin, dan Anda perlu menyeimbangkan semuanya setiap saat. Altruisme adalah sifat evolusi yang positif. Ia hadir dengan sistem neurologis—neuron cermin. Ia hadir dengan sistem budaya—setiap budaya memiliki sistem pengambilan keputusan kolektif dan cara menghargai kebaikan bersama. Sistem ini sangat piawai dalam menangani kompleksitas.

Kita belajar bahwa cara kita membingkai pesan dapat merangsang pikiran altruistik atau egosentris. Hanya dengan membaca kata "uang" saat ini, Anda akan lebih terdorong ke bagian "aku". Kita tahu bahwa kita juga dapat memicu perilaku prososial melalui pesan dan komitmen masyarakat kita. Sebagai individu, kita dapat mengukur kebaikan kolektif—yang sebenarnya bukan kebalikan dari kebaikan individu karena segala sesuatu yang kita gunakan atau andalkan berasal dari begitu banyak sumber sehingga kebaikan kolektif adalah kebaikan individu kita.

P : Apakah penekanan praktik spiritual harus diubah sekarang untuk tetap mempertimbangkan gambaran global dan dampak kita?
JR : Setiap tradisi spiritual memiliki silsilah kemurahan hati. Namun, yang benar-benar harus kita lakukan adalah mengubah perilaku kita. Di Garrison Institute, kami memiliki program bernama Iklim, Pikiran, dan Perilaku, yang membahas bagaimana kita berperilaku dan bagaimana kita berubah. Salah satu hal yang kami pelajari adalah bahwa sikap mengikuti perilaku, alih-alih perilaku mengikuti sikap. Kita, orang Barat yang terpelajar dan intelektual, cenderung berpikir bahwa kita perlu meyakinkan orang, tetapi pikiran jauh lebih nyata daripada yang kita pikirkan. Ada komunikasi pikiran/tubuh yang mendalam. Semakin banyak orang berjalan, semakin banyak pula pandangan yang berubah.

P : Saya mendapati saya telah menghemat air sejak kita kehilangan listrik.
JR : Kuncinya adalah kegigihan. Kita tahu bahwa orang bisa sangat fleksibel dan beradaptasi dengan sangat cepat. Masalahnya adalah bagaimana membuat adaptasi tersebut berkelanjutan. Sangat jelas bahwa salah satu kuncinya terletak pada perilaku kolektif dan pesan kolektif bahwa kita bisa hidup nyaman dan mengonsumsi sedikit lebih sedikit.

Via Verde, Bronx, New York , adalah proyek perumahan ramah lingkungan terjangkau dengan 222 unit yang berfokus pada kesehatan lingkungan dan hunian. Di jantung komunitas terdapat serangkaian taman atap dan kebun buah.

P : Kita harus mengubah pemahaman kita tentang apa artinya menjalani kehidupan yang baik.
JR : Ya, dan masih banyak lagi. Ada aspirasi Amerika yang sangat dimanipulasi untuk menginginkan rumah keluarga tunggal di pinggiran kota. Yang saya maksud dengan sangat dimanipulasi adalah adanya perdebatan yang sangat sengit di akhir Perang Dunia II mengenai apakah program perumahan baru harus mendanai perumahan perkotaan multi-keluarga atau perumahan pinggiran kota keluarga tunggal. Perumahan perkotaan didefinisikan di Kongres dan ranah politik sebagai sosialis, dan rumah keluarga tunggal didefinisikan sebagai investasi kapitalis yang ideal. Joseph McCarthy didanai oleh asosiasi pembangun rumah nasional pada tahun 40-an, untuk berkeliling negeri dan mengecam perumahan multi-keluarga di kota-kota dan mempromosikan perumahan keluarga tunggal. Ada banyak kekuatan yang mendorong aspirasi ini; tidak sepenuhnya politis. Orang-orang juga menginginkan lebih banyak ruang dan mereka ingin dekat dengan alam.

Namun kini terjadi pergeseran paradigma yang sangat besar, sebuah gerakan kembali ke kota. Gerakan ini disebut "penerbangan terang", di mana kaum muda dan tua terdidik di Amerika lebih jarang menginginkan rumah di pinggiran kota daripada apartemen di perkotaan, dan hal ini membawa tantangan serta peluang yang signifikan. Tinggal di New York City saja, Anda hanya menggunakan seperempat energi yang Anda gunakan jika tinggal di pinggiran kota.

P : Apakah Anda menganggap diri Anda menganut agama Buddha? Atau agama Yahudi?
JR : Saya memiliki praktik Buddhis dan praktik Yahudi. Saya mengambil inspirasi dari kedua tradisi tersebut dan keduanya telah sangat memengaruhi pemikiran saya. Pada tahun 1989, saya memulai sebuah perusahaan pengembang real estat yang misinya adalah memperbaiki tatanan masyarakat. Itu berasal langsung dari frasa Yahudi tikkun olam, yang berarti memperbaiki tatanan dunia. Ini adalah pandangan Yahudi tentang misi manusia di bumi, karena dunia baik-baik saja sampai kita tiba di sini. Kita harus memperbaiki dunia yang kita hancurkan. Tetapi saya juga menganggap sangat serius niat Buddhis untuk meringankan penderitaan. Saya telah mengatakan beberapa kali bahwa kita harus mengubah keadaan pikiran kita, dari keadaan pikiran yang berpusat pada diri sendiri menjadi keadaan pikiran yang lebih komunal, dari "saya" menjadi "kita." Saya benar-benar percaya bahwa Buddhisme menawarkan jalan yang jelas untuk membantu orang melihat bagaimana melakukan itu. Ini adalah teknologi sosial dan mental yang sangat baik untuk transformasi itu.

Misi perusahaan ini sebenarnya adalah untuk menunjukkan bahwa sistem nirlaba dapat digunakan untuk mencapai manfaat lingkungan dan sosial, dan kami sedang melakukannya. Saya duduk di sini sambil tersenyum saat mengatakan ini karena beberapa jam yang lalu saya mengunjungi lokasi penyelesaian sebuah proyek di Harlem, sebuah perumahan hijau dan sehat untuk lansia berpenghasilan rendah. Proyek ini memiliki taman yang indah, halaman belakang, dan layanan dukungan sosial. Saya sangat yakin dunia akan menjadi tempat yang lebih baik berkat pembangunan gedung tersebut, dan bahwa kehidupan setiap orang yang terlibat dalam proyek ini telah diperkaya dengan terlibat dalam sesuatu yang menjadikan dunia tempat yang lebih baik. Dan perusahaan kami menjalankannya sebagai bisnis nirlaba, bermitra dengan kelompok nirlaba berbasis komunitas lokal, HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

Bentuk berundak Via Verde dirancang untuk memaksimalkan penggunaan cahaya alami dan ventilasi.

P : Bagaimana Anda melihat yang sakral dan yang sekuler?
JR : Saya rasa tidak ada batasan antara yang sakral dan yang profan. Saya pikir kita saling bergantung. Ini fakta, seperti gravitasi, inilah hakikat dunia. Tapi kita bisa melihat lebih banyak saling ketergantungan kita atau tidak. HCCI, organisasi nirlaba yang baru saja kami selesaikan pembangunan perumahan lansianya, adalah sebuah konsorsium yang terdiri dari sekitar seratus jemaat di Harlem yang telah bersatu untuk membangun kembali komunitas mereka—sebagian besar Kristen, tetapi juga beberapa sinagoge dan beberapa masjid. Bagi mereka, ini bukan soal sakral dan profan, melainkan soal kebutuhan untuk bersatu demi kebaikan bersama.

Saya punya gambaran yang muncul di benak tentang apa yang tengah kita coba lakukan: menyisir kerumitan—membuang simpul-simpul dan merapikannya serta menemukan solusi yang menguntungkan semua orang, yang membuat komunitas sedikit lebih koheren dan sedikit lebih selaras.

P : Sejalan dengan kebenaran mendalam tentang saling ketergantungan dan panggilan untuk memperbaiki dunia?
JR : Ya, dan omong-omong, selama Anda melakukan itu, semakin banyak kekacauan yang tercipta di belahan dunia lain. Ada proses koherensi dan kekacauan yang terus berlangsung. Saya hanya merasa semakin banyak di antara kita yang mendukung skala koherensi, komunitas, dan kasih sayang, semakin baik.

P : Akhir-akhir ini banyak sekali pembicaraan tentang "cukup". Bagaimana kita bisa membantu orang-orang belajar bahwa cukup sudah cukup?
JR : Sebagian mungkin ada hubungannya dengan sinyal sosial. Misalnya, penelitian menunjukkan bahwa di Skandinavia orang-orang tampaknya jauh lebih puas dengan apa yang mereka peroleh dari ranah publik—dari keindahan lingkungan dan kebaikan sosial bersama—dibandingkan dengan kemakmuran pribadi mereka. Namun pada kenyataannya, banyak penelitian menunjukkan bahwa peningkatan kemakmuran—setelah Anda membuat orang-orang di atas tingkat kemiskinan tertentu—tidak meningkatkan kebahagiaan. Apa yang tampaknya meningkatkan kebahagiaan adalah kegiatan kolektif, keluarga dan komunitas, bersama-sama daripada sendirian. Juga kemurahan hati. Ada banyak ilmu pengetahuan yang menunjukkan bahwa semakin banyak orang altruistik atau berkontribusi pada masyarakat, semakin bahagia mereka. Kecukupan adalah tentang tidak mencari barang-barang materi dan kesuksesan untuk kepuasan, tetapi tidak membatasi kesenangan komunitas dan kemurahan hati. Ini bukanlah kehidupan yang miskin. Gerakan ini mengarah pada kehidupan yang lebih kaya dan lebih bahagia.

P : Saya perhatikan selama pemadaman listrik itu saya bahkan kehilangan jejak apa itu kegelapan dan seperti apa kesunyian dalam kegelapan itu.
JR : Saya juga percaya pada apa yang disebut Santo Yohanes dari Salib sebagai malam gelap jiwa, dan terkadang kita harus tenggelam dalam keputusasaan agar lebih termotivasi untuk berbuat baik. Terkadang, ketika kami merancang program di Garrison Institute, kami akan mengakhiri malam dengan sesuatu yang sangat meresahkan, agar orang-orang dapat tidur nyenyak dan bangun keesokan paginya dengan lebih termotivasi untuk mengatasi ketidakpastian itu.

P : Menarik sekali. Terkadang saya putus asa karena retret spiritual di negara ini hampir tidak bisa dibedakan dengan perawatan spa. Itu cara untuk merasa lebih nyaman, bukan untuk menghadapi ketidakpastian.
JR : Praktik spiritual yang mengurangi stres memang bermanfaat, tetapi belum lengkap. Kami percaya bahwa tujuan praktik spiritual adalah untuk memahami hakikat realitas—saling ketergantungan—dan menggunakannya untuk membantu menjadikan dunia tempat yang lebih baik. Ketika seseorang terjepit dalam satu atau lain cara, ia terdorong lebih jauh ke dalam ruang "aku". Ketika Anda merasakan lebih banyak ruang, lebih terintegrasi, Anda cenderung bertindak atas nama keseluruhan. Hakikat cara seseorang bertindak di dunia dipengaruhi oleh cara kita memandang dan mengalami dunia.

Kota Sao Paulo, Brasil , kota terbesar di Amerika, tumbuh pesat, memunculkan tantangan sekaligus solusi.

P : Apa yang muncul?
JR : Tujuan saya untuk perusahaan kami adalah meningkatkan skala kerja kami. Kami telah direkrut oleh kota Sao Paulo di Brasil untuk mengembangkan rencana tentang cara menghasilkan satu juta unit perumahan terjangkau selama dua puluh tahun ke depan, dan kami harus menyusun struktur dan sistem yang menyeluruh untuk mewujudkannya. Saya tertarik untuk bekerja secara lebih global. Tingkat urbanisasi sangat tinggi, membawa masalah tetapi juga peluang yang luar biasa. Jadi, saya ingin bekerja dalam skala kebijakan yang lebih besar dan juga memberikan dampak yang lebih besar.

P : Apa yang akan Anda katakan kepada pembaca Parabola ?
JR : Pada tahun 1980-an, saya bergabung dengan sebuah kelompok bernama Social Venture Network, sebuah kelompok yang luar biasa, termasuk para pencipta Es Krim Ben & Jerry's, serta para pendiri Body Shop dan Whole Foods. Saya ingat berpikir, seandainya saya berkecimpung di bisnis ritel seperti mereka, saya pasti bisa membawa perubahan. Namun, saya menyadari bahwa kita harus mulai dari posisi kita saat ini, dan bahwa saya bisa menciptakan perusahaan real estat yang transformatif.

Milikilah aspirasi yang tinggi, namun wujudkanlah dengan bahasa dan cara-cara praktis lainnya yang dapat membantu dunia. Kita perlu menghubungkan pengetahuan dengan tindakan. Ada banyak tempat di mana orang-orang berkumpul dan berdiskusi, dan ini hal yang baik—membangun komunitas. Namun, saya percaya bahwa mengingat keadaan dunia saat ini, kita juga perlu berkomitmen pada tindakan transformasional. ♦