Reparant El Teixit Del món

Vaig conèixer en Jonathan FP Rose a Manhattan, la setmana que una tempesta de neu va deixar tallat l'electricitat a gran part del nord-est. Escalfar-me amb una estufa de llenya i portar aigua a casa des de la caserna de bombers local durant cinc llargs i freds dies em va deixar una mica aspre i ennuvolat, per no dir desprevingut, assegut a les còmodes oficines de la seva empresa en un edifici històric a prop de la Grand Central Station. Tot i això, en el moment en què vaig conèixer en Rose, un home alt i amable que em va rebre parlant i movent-se amb confiança, em vaig adonar que els meus dies com una mena de dona pionera suburbana, desplaçant-me en un món nou i dur que tothom culpava de l'escalfament global i la nostra infraestructura en decadència, eren la millor situació possible per conèixer un nou tipus de pionera verda.

Els Rose són una de les famílies immobiliàries més antigues i reeixides de Nova York, conegudes per la seva dedicació a la vida cívica i per retornar al lloc on van guanyar tant. Hi ha el Rose Center for Earth and Space al Museu d'Història Natural, la Rose Main Reading Room a la Biblioteca Pública de Nova York, entre altres llocs, i molts Rose han format part de juntes directives des de la Filharmònica fins al Jardí Botànic. Jonathan Rose està construint sobre aquest llegat d'una manera nova. El 1989, va fundar Jonathan Rose Companies, una empresa de desenvolupament, planificació, consultoria i inversió immobiliària centrada en la creació de llocs per viure i treballar que s'adaptin millor al nostre món canviant.

Mentre ens instal·làvem per parlar, Rose va parlar de créixer en un ambient on fer del món un lloc millor era la conversa a taula. "Recordo que una vegada, quan era adolescent, vaig passar per una mena de crisi existencial", em va dir. "Literalment, vaig anar a veure els meus pares i els vaig preguntar quin era el significat de la vida. La meva mare va dir: 'el significat de la vida és ser generós i donar als altres'". Rose va aprofundir aquesta comprensió amb l'ajuda del seu mestre budista Gelek Rinpoche, el seu mestre jueu, el rabí Zalman M. Schachter-Shalomi, i els molts altres mestres espirituals que visiten el Garrison Institute, el centre de retir contemplatiu que va cofundar amb la seva dona, Diana. A través del seu treball, Rose no només està construint habitatges verds, sinó també nous tipus d'espais cívics, culturals, educatius i oberts. Al centre de Garrison, Nova York, ell i la seva dona, Diana, ajuden persones de totes les tradicions a trobar noves maneres de ser conscients junts en un sentit intern i extern, millor capaços de prendre mesures pràctiques per reparar el teixit esquinçat del món.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : L'exèrcit té una frase anomenada «VUCA» que significa volatilitat, incertesa, complexitat i ambigüitat. Descriu la naturalesa del món al qual ens enfrontem. Els sistemes, el pensament i el debat polític antics sovint no ho reconeixen. Veiem una enorme volatilitat en els fenòmens meteorològics extrems i el canvi climàtic, i en els fenòmens econòmics extrems. I veurem molta, molta més volatilitat.

Hem crescut com a cultura i com a sistema per entendre com gestionar sistemes complicats. Un exemple de sistema complicat és el sistema de clavegueram de la ciutat de Nova York. És molt complicat, però és molt predictible. Té resultats que es poden calcular. En un sistema complex, les peces són totes interdependents en lloc de lineals. Les causes i les condicions s'entrellacen, i el que entra i el que surt sovint és imprevisible o desconegut. Es poden intuir, però les coses no estan del tot clares. Hi ha molta més ambigüitat. En un sistema lineal, fins i tot un sistema lineal complicat, es poden tenir resultats definibles, mentre que en un sistema complex es tenen resultats ambigus. Ara som en aquest regne de complexitat, cosa que fa que sigui més difícil tenir certesa sobre què cal fer.

Volatilitat, incertesa, complexitat i ambigüitat: això defineix el món en què vivim. Requereix diferents tipus de solucions, diferents tipus de governança i requereix un tipus d'estat mental diferent. L'estat mental lineal molt racional que va crear la revolució industrial i va portar una enorme prosperitat i béns materials al món també va portar molts dels problemes que tenim ara. En no analitzar sistemes complets, aquesta visió del món no va tenir en compte el que els economistes anomenen externalitats. Podríeu tenir una fàbrica que fos rendible mentre contaminava l'aigua i l'aire, abocant els seus residus a "l'altre". Aquestes externalitats no tenien cap cost, de manera que no es van tenir en compte en els costos de la comptabilitat, però en realitat tenien un enorme cost social, un cost per als béns comuns. Però si la natura ha de ser l'embornal i l'absorbidor dels nostres residus, això només es pot fer quan la població sigui petita, suposo que fins a mil milions de persones aproximadament. Aviat, potser fins i tot el dia d'aquesta entrevista, la població de la Terra haurà superat els set mil milions de persones. El 2050, estarem més a prop dels deu mil milions de persones. La natura no té marge a aquesta escala. Si a aquesta població hi afegim l'augment de la prosperitat dels humans a la Terra, superem completament la capacitat de càrrega de la natura.

Tot allò que era extern i allunyat de nosaltres ara ens envolta. L'economia està globalitzada. Però el canvi climàtic no coneix fronteres excepte la terra mateixa. Els efectes arribaran a tots nosaltres.

Laberint a Highlands' Garden Village, Denver, Colorado . The Village és un desenvolupament d'ús mixt i orientat al transport públic al solar d'un antic parc d'atraccions, organitzat al voltant d'una sèrie de parcs i jardins. Un edifici històric de carrusel s'ha convertit en un lloc de reunió comunitària que compta amb un laberint contemplatiu.

Paràbola : Com podem canviar?
JR : El primer que hem de canviar és la manera com veiem les coses, passant d'una visió lineal a una visió holística. És difícil entendre l'efecte d'un mateix en tot el sistema. Per reduir els impactes ambientals, molta més gent presta més atenció a apagar els llums quan surten d'una habitació, per exemple. Això és molt bo, però molts nord-americans contaminen molt més amb el seu ús de l'automòbil i altres hàbits de transport. Una de les coses més saludables que podem fer per nosaltres mateixos i pel món és caminar. Tot i això, no vivim en un món organitzat per caminar. Molts nord-americans viuen en zones suburbanes que estan dissenyades per requerir l'ús de l'automòbil i fan que caminar sigui molt poc pràctic per a la majoria d'activitats, de manera que hi ha un patró inherent en el sistema d'ús del sòl que configura profundament els nostres comportaments ambientals.

Si volem canviar els nostres comportaments ambientals, no hi arribarem proposant canvis que portin a un augment del sofriment. Les solucions ambientals seran majoritàriament acceptades si porten a un augment del plaer i a una major qualitat de vida. El que estem veient és que quan les ciutats i les comunitats creen carrils bici i voreres segures plantades amb arbres, quan les estacions de tren tenen aparcament hivernal per a bicicletes, quan el sistema està dissenyat per animar la gent a tenir comportaments saludables, ho fan amb entusiasme. Algú m'ha dit avui que el problema més gran amb els carrils bici a Nova York és que estan plens de gent, i això és perquè es van fer segurs i convenients.

El Garrison Institute , a Garrison, Nova York, és un antic monestir caputxí renovat, situat en un terreny de 5 hectàrees amb vistes al riu Hudson, que connecta la saviesa contemplativa amb la socialització.
i acció ambiental.

P : La consciència sembla canviar quan cal. Al nord de Westchester, on visc, durant aquest tall de corrent, l'Exèrcit de Salvació ha establert un centre d'escalfament a l'escola secundària local. Era com el jardí del poble. Gent de totes les edats i nivells d'ingressos s'hi barrejava per escalfar-se, carregar els telèfons i ordinadors i parlar de com canvia el temps i què podem fer al respecte. Aquesta voluntat de canviar i d'unir-nos semblava que només apareixia. Per descomptat, pot ser molt temporal.
JR : Des d'un punt de vista evolutiu, els éssers humans tenen els patrons d'un "mapa del nosaltres" i un "mapa del jo". Aquests són patrons culturals però també cognitius i neurològics. El "mapa del jo" és el model d'autopreservació, un sol problema, una sola resposta, molt lineal. Si un ós salta del bosc, lluites o fuges. Els problemes del "jo", els problemes de l'ego, es basen tots en la por o en problemes basats en el desig. Tenim un món que s'ha dissenyat cada cop més al voltant d'estimular això. La publicitat intenta fer-te voler alguna cosa i, des de l'11 de setembre, el llenguatge de la política s'ha basat en la por i en fomentar el consum. És molt difícil tractar problemes complexos des d'aquesta manera de pensar del "jo". Però també estem molt evolucionats per a l'altruisme. Hem sobreviscut molt més en grups que com a individus, i necessites un conjunt diferent d'habilitats per viure en grup. Cal col·laborar, cedir, arribar a compromisos i liderar, i cal equilibrar-ho tot el temps. L'altruisme és un tret evolutiu positiu. Ve amb un sistema neurològic: les neurones mirall. Ve amb un sistema cultural: cada cultura té un sistema de presa de decisions col·lectiva i una manera d'apreciar el bé comú. Aquest sistema és molt bo per gestionar la complexitat.

Aprenem que la manera com formulem els missatges pot estimular una ment altruista o egocèntrica. Només llegir la paraula "diners" ara mateix et fa desplaçar més cap a la part "jo" de la ment. Sabem que també podem desencadenar un comportament prosocial a través dels missatges i els compromisos de la nostra societat. Com a individus, podem posar el dit en l'escala del bé col·lectiu, que realment no és el contrari del bé individual perquè tot el que fem servir o del qual confiem prové de tantes fonts que el bé col·lectiu és el nostre bé individual.

P : Cal canviar ara l'èmfasi de la pràctica espiritual per tenir en compte la imatge global i el nostre impacte?
JR : Tota tradició espiritual té un llinatge de generositat. Però el que realment hem de fer és canviar el nostre comportament. A l'Institut Garrison, tenim un programa anomenat Clima, Ment i Comportament, en què observem com ens comportem i com canviem. Una de les coses que hem après és que l'actitud segueix el comportament en lloc del comportament que segueix l'actitud. Nosaltres, els occidentals educats i intel·lectuals, tendim a pensar que hem de convèncer la gent, però la ment està molt més encarnada del que pensem. Hi ha una comunicació profunda entre ment i cos. Si la gent camina més, hi ha una visió que canvia amb ella.

P : He descobert que he estat estalviant aigua des que vam perdre la llum.
JR : La clau és la persistència. Sabem que la gent pot ser molt flexible i adaptar-se molt ràpidament. La qüestió és com fer que aquestes adaptacions persisteixin. Està molt clar que una de les claus per a això rau en el comportament col·lectiu i el missatge col·lectiu que podem viure còmodament i consumir una mica menys.

Via Verde, al Bronx, Nova York , és un projecte d'habitatges assequibles i verds de 222 unitats que se centra tant en la salut ambiental com en la residencial. Al cor de la comunitat hi ha una sèrie de jardins al terrat i horts.

P : Hem de canviar la nostra noció del que significa viure una bona vida.
JR : Sí, i més. Hi havia una aspiració americana altament manipulada de desitjar una casa unifamiliar als afores. Per altament manipulada vull dir que hi va haver un debat molt fort al final de la Segona Guerra Mundial sobre si els nous programes d'habitatge havien de finançar habitatges urbans multifamiliars o habitatges suburbans unifamiliars. L'habitatge urbà es va definir al Congrés i a l'àmbit polític com a socialista, i la casa unifamiliar es va definir com la inversió capitalista ideal. Joseph McCarthy va rebre finançament de l'associació nacional de constructors d'habitatges als anys 40 per recórrer el país i denunciar els habitatges multifamiliars a les ciutats i promoure els habitatges unifamiliars. Hi va haver moltes forces que van establir aquesta aspiració; no era del tot política. La gent també volia més espai i volia estar a prop de la natura.

Tot i això, ara hi ha un canvi de paradigma molt gran, un moviment de tornada a les ciutats. S'anomena "el vol brillant", en què els joves i els grans més educats d'Amèrica aspiren menys freqüentment a una casa als afores i a un apartament urbà, i això comporta reptes i oportunitats importants. Simplement vivint a la ciutat de Nova York, fas servir una quarta part de l'energia que fas servir vivint als afores.

P : Et consideres una persona de pràctica budista? O jueva?
JR : Tinc una pràctica budista i una pràctica jueva. M'inspiro en ambdues tradicions i ambdues han influït profundament en el meu pensament. El 1989, vaig iniciar una empresa de desenvolupament immobiliari la missió de la qual és reparar el teixit de les comunitats. Això prové directament de la frase jueva tikkun olam, que significa reparar el teixit del món. Aquesta és la visió jueva de la missió dels humans a la Terra, ja que el món anava bé fins que vam arribar aquí. Hem de reparar el món que vam destruir. Però també em prenc molt seriosament la intenció budista d'alleujar el sofriment. He dit diverses vegades que hem de canviar el nostre estat mental, d'un estat mental egocèntric a un estat mental més comunitari, de "jo" a "nosaltres". Crec fermament que el budisme ofereix un camí clar per ajudar la gent a veure com fer-ho. És una tecnologia social i mental molt bona per a aquesta transformació.

La missió d'aquesta empresa realment és demostrar que es pot utilitzar un sistema amb ànim de lucre per aconseguir béns ambientals i socials, i ho estem fent. Estic assegut aquí somrient mentre dic això perquè fa un parell d'hores vaig visitar la finalització d'un projecte a Harlem, habitatges molt ecològics i saludables per a gent gran amb baixos ingressos. Té uns jardins preciosos, un pati del darrere i serveis de suport social. Crec fermament que el món és un lloc millor per a la creació d'aquest edifici, i que les vides de tots els implicats en el projecte s'han enriquit en participar en alguna cosa que fa del món un lloc millor. I la nostra empresa ho va dur a terme com a negoci amb ànim de lucre, en col·laboració amb un grup sense ànim de lucre basat en la comunitat local, HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

La forma esglaonada de Via Verde va ser dissenyada per maximitzar l'ús de la llum natural i la ventilació.

P : Com veus el sagrat i el secular?
JR : No crec que hi hagi una línia entre el sagrat i el profà. Crec que som interdependents. Això és un fet, igual que la gravetat, aquesta és la naturalesa del món. Però podem veure més de la nostra interdependència o no. HCCI, l'organització sense ànim de lucre amb la qual acabem d'enllestir els habitatges per a gent gran, és un consorci d'unes cent congregacions de Harlem que s'han unit per reconstruir la seva comunitat, principalment cristiana, però amb algunes sinagogues i algunes mesquites. No era una qüestió de sagrat i profà per a ells, sinó de la necessitat d'unir-se pel bé comú.

Tinc una imatge que em ve al cap del que intentem fer: pentinar els cabells de la complexitat, agafar els nusos, allisar-los i trobar una solució que sigui una victòria per a tothom, que faci que la comunitat sigui una mica més coherent i una mica més alineada.

P : D'acord amb la veritat més profunda de la interdependència i la crida a reparar el món?
JR : Sí, i per cert, mentre fas això, es crea cada cop més caos a altres parts del món. Hi ha un procés continu de coherència i caos. Crec que com més de nosaltres tinguem el polze del costat de l'escala de coherència, comunitat i compassió, millor.

P : Avui dia es parla molt de "suficiència". Com podem ajudar la gent a aprendre que ja n'hi ha prou?
JR : Part d'això pot tenir a veure amb la senyalització social. Per exemple, els estudis mostren que a Escandinàvia la gent sembla estar molt més satisfeta amb el que treu de l'àmbit públic —de la bellesa del medi ambient i del bé social comú— en contraposició a la seva prosperitat privada. Però, de fet, molts estudis mostren que l'augment de la prosperitat —un cop les persones superen un cert nivell de pobresa— no augmenta la felicitat. El que sí que sembla augmentar la felicitat són les activitats col·lectives, la família i la comunitat, estar junts en lloc de sols. També la generositat. Hi ha molta ciència que demostra que com més persones són altruistes o contribueixen a la societat, més felices són. La suficientitat consisteix a no buscar la satisfacció en els béns materials i l'èxit, però no a limitar els plaers de la comunitat i de la generositat. Aquesta no és una vida empobrida. El moviment condueix a una vida més rica i feliç.

P : Durant el tall de corrent, vaig notar que fins i tot he perdut la noció del que és la foscor i de com pot ser la solitud a la foscor.
JR : També crec en el que Sant Joan de la Creu anomenava la nit fosca de l'ànima i, de vegades, hem d'immergir-nos en la desesperació per estar encara més motivats a fer el bé. De vegades, quan dissenyem un programa a l'Institut Garrison, acabem una nit amb alguna cosa molt inquietant, de manera que la gent s'hi adorm i es desperta l'endemà al matí més motivada per resoldre aquesta incertesa.

P : Això és realment interessant. De vegades em desespero perquè els retirs espirituals en aquest país són gairebé indistingibles dels tractaments de spa. És una manera d'estar més còmode, de no afrontar la incertesa.
JR : Les pràctiques espirituals que redueixen l'estrès són útils però incompletes. Creiem que l'objectiu de la pràctica espiritual és comprendre la naturalesa de la realitat —la interdependència— i utilitzar-la per ajudar a fer del món un lloc millor. Quan un està bloquejat d'una manera o altra, es veu empès molt més a un espai "jo". Quan sents més espai, més integració, és molt més probable que actuïs en nom del conjunt. La naturalesa de la manera com un actua al món està influenciada per la manera com veiem i experimentem el món.

La ciutat de São Paulo, Brasil , la ciutat més gran d'Amèrica, està creixent ràpidament, cosa que planteja reptes i solucions.

P : Què està sorgint?
JR : El meu objectiu per a la nostra empresa és augmentar l'escala en què treballem. Ens ha contractat la ciutat de São Paulo, al Brasil, per desenvolupar un pla sobre com generar un milió d'unitats d'habitatge assequible durant els propers vint anys, i havíem de crear tota una estructura i un sistema sobre com fer-ho. M'interessa treballar de manera molt més global. La taxa d'urbanització és extraordinària i comporta problemes, però també oportunitats increïbles. Per tant, vull treballar a una escala política més gran i també tenir un impacte més gran.

P : Què diries als lectors de Parabola ?
JR : A la dècada del 1980 em vaig unir a un grup anomenat Social Venture Network, un grup de persones increïble, que incloïa els creadors del gelat Ben & Jerry's i els fundadors de The Body Shop i Whole Foods. Recordo que vaig pensar que si treballés en el negoci minorista com ells, realment podria fer un canvi. Però em vaig adonar que comences des d'on ets i que podia crear una empresa immobiliària transformadora.

Tingueu grans aspiracions, però porteu-les a terme amb un llenguatge i altres maneres pràctiques que puguin ajudar el món. Hem de connectar el coneixement amb l'acció. Hi ha molts llocs on la gent es reuneix i parla, i això és bo: crea comunitat. Però crec que, a causa de l'estat actual del món, també hem de comprometre'ns amb l'acció transformadora. ♦