Die Reparatur Des Weltgefüges

Ich lernte Jonathan FP Rose in Manhattan kennen, in der Woche, als ein Schneesturm weite Teile des Nordostens lahmlegte. Fünf lange, kalte Tage lang hatte ich mit dem Holzofen geheizt und Wasser von der örtlichen Feuerwehr nach Hause geschleppt. Das hatte mich ziemlich mitgenommen und verraucht, ganz zu schweigen davon, dass ich mich unvorbereitet fühlte, in den komfortablen Büros seiner Firma in einem historischen Gebäude nahe der Grand Central Station zu sitzen. Doch in dem Moment, als ich Rose begegnete – einem großen, freundlichen Mann, der mir mit selbstbewusstem Schritt und angeregter Unterhaltung entgegenkam –, wurde mir klar, dass meine Zeit als eine Art Vorstadt-Pionierin, die sich in einer rauen neuen Welt, für die alle den Klimawandel und unsere marode Infrastruktur verantwortlich machten, irgendwie durchwurstelte, die bestmögliche Gelegenheit bot, einem neuen Typus von Umweltpionier zu begegnen.

Die Familie Rose zählt zu den ältesten und erfolgreichsten Immobilienfamilien New Yorks und ist bekannt für ihr Engagement im öffentlichen Leben und dafür, der Stadt, der sie so viel verdankt, etwas zurückzugeben. Dazu gehören unter anderem das Rose Center for Earth and Space im Naturkundemuseum und der Rose Main Reading Room in der New York Public Library. Viele Mitglieder der Familie Rose waren in verschiedenen Gremien tätig, von der Philharmonie bis zum Botanischen Garten. Jonathan Rose führt dieses Erbe nun auf neue Weise fort. 1989 gründete er die Jonathan Rose Companies, ein Unternehmen für Immobilienentwicklung, -planung, -beratung und -investitionen, das sich auf die Schaffung von Wohn- und Arbeitsräumen konzentriert, die besser an unsere sich wandelnde Welt angepasst sind.

Als wir uns zum Gespräch niederließen, erzählte Rose von seiner Kindheit, in der die Verbesserung der Welt ein zentrales Thema beim Abendessen war. „Ich erinnere mich, dass ich als Teenager einmal eine Art existenzielle Krise durchmachte“, erzählte er mir. „Ich ging buchstäblich zu meinen Eltern und fragte sie nach dem Sinn des Lebens. Meine Mutter sagte: ‚Der Sinn des Lebens ist, großzügig zu sein und anderen zu geben.‘“ Rose vertiefte dieses Verständnis mithilfe seines buddhistischen Lehrers Gelek Rinpoche, seines jüdischen Lehrers Rabbi Zalman M. Schachter-Shalomi und der vielen anderen spirituellen Lehrer, die das Garrison Institute besuchen, das von ihm und seiner Frau Diana gegründete Zentrum für kontemplative Meditation. Durch seine Arbeit schafft Rose nicht nur ökologische Wohngebäude, sondern auch neue Formen von öffentlichen, kulturellen, Bildungs- und Freiräumen. Im Zentrum in Garrison, New York, helfen er und seine Frau Diana Menschen aller Traditionen, neue Wege des gemeinsamen Bewusstseins im inneren und äußeren Sinne zu finden – um so besser in der Lage zu sein, praktisch zum Wiederaufbau der Welt beizutragen.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Das Militär verwendet den Begriff „VUCA“, der für Volatilität, Unsicherheit, Komplexität und Ambiguität steht. Er beschreibt die Beschaffenheit der Welt, mit der wir konfrontiert sind. Die alten Systeme, Denkweisen und politischen Debatten verkennen dies oft. Wir erleben enorme Volatilität bei extremen Wetterereignissen, dem Klimawandel und extremen Wirtschaftskrisen. Und wir werden in Zukunft noch viel mehr Volatilität erleben.

Wir haben uns als Kultur und als System weiterentwickelt und gelernt, mit komplexen Systemen umzugehen. Ein Beispiel dafür ist die New Yorker Kanalisation. Sie ist zwar sehr kompliziert, aber auch sehr gut vorhersehbar. Ihre Ergebnisse lassen sich berechnen. In einem komplexen System sind die einzelnen Teile nicht linear, sondern voneinander abhängig. Ursachen und Bedingungen verflechten sich, und was hinein- und herauskommt, ist oft unvorhersehbar oder gar nicht erkennbar. Man kann es zwar intuitiv erfassen, aber die Zusammenhänge sind nicht völlig klar. Es herrscht viel mehr Unsicherheit. In einem linearen System, selbst in einem komplizierten linearen System, lassen sich die Ergebnisse definieren, während sie in einem komplexen System mehrdeutig sind. Wir befinden uns heute in diesem Bereich der Komplexität, was es schwieriger macht, Gewissheit über das weitere Vorgehen zu haben.

Volatilität, Unsicherheit, Komplexität und Mehrdeutigkeit: Das prägt die Welt, in der wir leben. Sie erfordert andere Lösungsansätze, andere Formen der Regierungsführung und eine andere Denkweise. Die rationale, lineare Denkweise, die die industrielle Revolution ermöglichte und der Welt enormen Wohlstand und materielle Güter brachte, hat auch viele der heutigen Probleme verursacht. Indem sie ganze Systeme außer Acht ließ, berücksichtigte diese Weltsicht nicht, was Ökonomen externe Effekte nennen. Eine Fabrik konnte profitabel sein, während sie Wasser und Luft verschmutzte und ihre Abfälle einfach in die Umwelt leitete. Diese externen Effekte verursachten keine direkten Kosten und wurden daher nicht in die Kostenrechnung aufgenommen, verursachten aber tatsächlich enorme gesellschaftliche Kosten, Kosten für die Allgemeinheit. Wenn die Natur jedoch als Abfallvermeidungsmechanismus dienen soll, ist dies nur möglich, solange die Weltbevölkerung klein ist – ich schätze bis zu einer Milliarde Menschen. Schon bald, vielleicht sogar noch am Tag dieses Interviews, wird die Weltbevölkerung die Sieben-Milliarden-Marke überschritten haben. Bis 2050 werden wir fast zehn Milliarden Menschen sein. Die Natur hat in diesem Ausmaß keine Reserven mehr. Hinzu kommt der steigende Wohlstand der Menschen, und wir überschreiten die Tragfähigkeit der Natur vollständig.

Alles, was einst extern und fern von uns war, umgibt uns nun. Die Wirtschaft ist globalisiert. Doch der Klimawandel kennt keine Grenzen außer der Erde selbst. Seine Auswirkungen werden uns alle treffen.

Labyrinth im Garden Village in Highlands, Denver, Colorado . Das Garden Village ist ein gemischt genutztes, verkehrsgünstig gelegenes Viertel auf dem Gelände eines ehemaligen Vergnügungsparks, das um mehrere Parks und Gärten angelegt ist. Ein historisches Karussellgebäude wurde in einen Treffpunkt für die Gemeinde umgewandelt und beherbergt ein Labyrinth der Besinnung.

Parabel : Wie sollen wir uns verändern?
JR : Als Erstes müssen wir unsere Sichtweise ändern und von einer linearen zu einer ganzheitlichen Sichtweise übergehen. Es ist schwer, die Auswirkungen des eigenen Handelns auf das Gesamtsystem zu verstehen. Um die Umweltbelastung zu reduzieren, achten beispielsweise immer mehr Menschen darauf, das Licht auszuschalten, wenn sie einen Raum verlassen. Das ist sehr gut, aber viele Amerikaner verursachen durch ihre Autonutzung und andere Verkehrsmittel deutlich mehr Umweltverschmutzung. Zu den gesündesten Dingen, die wir für uns und die Welt tun können, gehört das Gehen. Doch wir leben nicht in einer Welt, die auf Fußgänger ausgerichtet ist. Viele Amerikaner leben in Vororten, die so gestaltet sind, dass sie die Nutzung eines Autos erfordern und das Gehen für die meisten Aktivitäten sehr unpraktisch machen. So gibt es ein inhärentes Muster im Landnutzungssystem, das unser Umweltverhalten stark prägt.

Wenn wir unser Umweltverhalten ändern wollen, erreichen wir das nicht, indem wir Änderungen vorschlagen, die zu mehr Leid führen. Umweltlösungen werden eher akzeptiert, wenn sie zu mehr Freude und einer höheren Lebensqualität beitragen. Wir beobachten, dass Städte und Gemeinden Radwege und breite, sichere, baumbestandene Gehwege anlegen, Bahnhöfe winterfeste Fahrradstellplätze bieten und das System so gestaltet ist, dass es zu einem gesundheitsfördernden Verhalten anregt. Jemand sagte mir heute, das größte Problem mit den Radwegen in New York sei ihre Überlastung, weil sie sicher und komfortabel gestaltet wurden.

Das Garrison Institute in Garrison, New York, ist ein renoviertes ehemaliges Kapuzinerkloster auf einem 12 Hektar großen Gelände mit Blick auf den Hudson River, das kontemplative Weisheit mit sozialer Teilhabe verbindet.
und Umweltschutzmaßnahmen.

P : Das Bewusstsein scheint sich zu verändern, wenn es nötig ist. Hier in North Westchester, wo ich wohne, hat die Heilsarmee während des Stromausfalls eine Wärmestube in der örtlichen Mittelschule eingerichtet. Es war wie ein Dorfplatz. Menschen jeden Alters und jeder Einkommensklasse kamen dort zusammen, um sich aufzuwärmen, ihre Handys und Computer aufzuladen und darüber zu sprechen, wie sich das Wetter verändert und was wir dagegen tun können. Diese Bereitschaft zur Veränderung und zum Zusammenhalt schien einfach so aufzutreten. Natürlich kann das nur von kurzer Dauer sein.
JR : Aus evolutionärer Sicht verfügen Menschen über ein „Wir-Denken“ und ein „Ich-Denken“. Diese Denkmuster sind kulturell, aber auch kognitiv und neurologisch bedingt. Das „Ich-Denken“ ist das Selbsterhaltungsmodell: ein Problem, eine Reaktion, sehr linear. Springt ein Bär aus dem Wald, kämpft man oder flieht. Die „Ich“-Themen, die Ego-Themen, basieren entweder auf Angst oder auf Begierden. Wir leben in einer Welt, die zunehmend darauf ausgerichtet ist, diese Begierden zu fördern. Werbung versucht, uns etwas begehren zu lassen, und seit dem 11. September basiert die politische Sprache auf Angst und Konsumförderung. Es ist sehr schwierig, komplexe Probleme aus dieser „Ich“-Perspektive anzugehen. Doch wir sind auch hochentwickelt im Hinblick auf Altruismus. Wir haben in Gruppen viel besser überlebt als als Individuen, und man braucht andere Fähigkeiten, um in einer Gruppe zu leben. Man muss zusammenarbeiten, nachgeben, Kompromisse eingehen und führen können – und diese Fähigkeiten ständig im Gleichgewicht halten. Altruismus ist ein positives evolutionäres Merkmal. Es verfügt über ein neurologisches System – Spiegelneuronen. Es verfügt über ein kulturelles System – jede Kultur hat ein System kollektiver Entscheidungsfindung und eine Art, das Gemeinwohl zu schätzen. Dieses System ist sehr gut darin, mit Komplexität umzugehen.

Wir lernen, dass die Art und Weise, wie wir Botschaften formulieren, altruistisches oder egozentrisches Denken fördern kann. Allein das Lesen des Wortes „Geld“ lässt uns jetzt eher in Richtung „Ich“ tendieren. Wir wissen auch, dass wir durch die Botschaften und Verpflichtungen unserer Gesellschaft prosoziales Verhalten auslösen können. Als Individuen können wir zum Gemeinwohl beitragen – das nicht das Gegenteil des individuellen Wohls ist, denn alles, was wir nutzen oder worauf wir uns verlassen, stammt aus so vielen Quellen, dass das Gemeinwohl auch unser individuelles Wohl ist.

P : Muss sich der Schwerpunkt der spirituellen Praxis jetzt ändern, um das globale Bild und unsere Auswirkungen im Blick zu behalten?
JR : Jede spirituelle Tradition kennt eine Geschichte der Großzügigkeit. Doch was wir wirklich tun müssen, ist, unser Verhalten zu ändern. Am Garrison Institute haben wir ein Programm namens „Klima, Geist und Verhalten“, in dem wir untersuchen, wie wir uns verhalten und wie wir unser Verhalten verändern können. Eine unserer Erkenntnisse ist, dass die Einstellung dem Verhalten folgt und nicht umgekehrt. Wir gebildeten, intellektuellen Westler neigen dazu zu glauben, wir müssten andere überzeugen, aber der Geist ist viel stärker mit dem Körper verbunden, als wir denken. Es besteht eine tiefe Verbindung zwischen Geist und Körper. Wenn Menschen mehr gehen, verändert sich auch ihre Sichtweise.

P : Mir ist aufgefallen, dass ich seit dem Stromausfall Wasser spare.
JR : Entscheidend ist Beharrlichkeit. Wir wissen, dass Menschen sehr flexibel sein und sich schnell anpassen können. Die Frage ist, wie diese Anpassungen dauerhaft verankert werden können. Es ist offensichtlich, dass ein Schlüssel dazu im gemeinsamen Verhalten und der gemeinsamen Botschaft liegt, dass wir komfortabel leben und dabei etwas weniger konsumieren können.

Via Verde in der Bronx, New York , ist ein Projekt mit 222 Wohneinheiten für bezahlbaren, ökologischen Wohnraum, das sowohl Umweltaspekte als auch die Gesundheit der Bewohner in den Mittelpunkt stellt. Im Zentrum der Anlage befinden sich mehrere Dachgärten und Obstplantagen.

P : Wir müssen unsere Vorstellung davon, was ein gutes Leben ausmacht, ändern.
JR : Ja, und noch mehr. Es gab in Amerika den weit verbreiteten Wunsch nach einem Einfamilienhaus im Vorort, der stark manipuliert wurde. Mit „stark manipuliert“ meine ich, dass es nach dem Zweiten Weltkrieg eine heftige Debatte darüber gab, ob die neuen Wohnungsbauprogramme Mehrfamilienhäuser in der Stadt oder Einfamilienhäuser im Vorort fördern sollten. Städtischer Wohnungsbau wurde im Kongress und in der Politik als sozialistisch definiert, das Einfamilienhaus hingegen als die ideale kapitalistische Investition. Joseph McCarthy wurde in den 1940er-Jahren vom nationalen Hausbauverband finanziert, um durchs Land zu reisen, Mehrfamilienhäuser in den Städten anzuprangern und für Einfamilienhäuser zu werben. Viele Faktoren trugen zu diesem Wunsch bei; er war nicht rein politisch motiviert. Die Menschen wollten auch mehr Platz und die Nähe zur Natur.

Doch nun vollzieht sich ein grundlegender Paradigmenwechsel: eine Rückkehr in die Städte. Man spricht vom „Bright Flight“, bei dem die bestausgebildeten jungen und älteren Menschen Amerikas immer seltener ein Haus im Vorort, sondern eine Stadtwohnung anstreben. Damit gehen erhebliche Herausforderungen und Chancen einher. Allein durch das Leben in New York City verbraucht man nur ein Viertel der Energie, die man im Vorort benötigt.

P : Betrachten Sie sich als Anhänger einer buddhistischen oder einer jüdischen Praxis?
JR : Ich praktiziere sowohl den Buddhismus als auch das Judentum. Beide Traditionen prägen mein Denken und inspirieren mich. 1989 gründete ich ein Immobilienentwicklungsunternehmen, dessen Ziel es ist, das soziale Gefüge von Gemeinschaften wiederherzustellen. Dieser Gedanke stammt direkt vom jüdischen Begriff „Tikkun Olam“, was so viel bedeutet wie „die Welt reparieren“. Dies ist die jüdische Sicht auf die Aufgabe der Menschheit auf Erden, da es der Welt gut ging, bis wir kamen. Wir müssen die Welt, die wir zerstört haben, wieder aufbauen. Gleichzeitig nehme ich aber auch die buddhistische Absicht, Leid zu lindern, sehr ernst. Ich habe schon oft gesagt, dass wir unsere Denkweise ändern müssen – von einer egozentrischen zu einer gemeinschaftlicheren, vom „Ich“ zum „Wir“. Ich bin fest davon überzeugt, dass der Buddhismus einen klaren Weg aufzeigt, wie das gelingen kann. Er ist eine sehr wirksame soziale und mentale Methode für diesen Wandel.

Die Mission unseres Unternehmens ist es, zu beweisen, dass man mit einem gewinnorientierten System ökologische und soziale Ziele erreichen kann – und genau das tun wir. Ich sitze hier und lächle, während ich das sage, denn vor wenigen Stunden habe ich die Fertigstellung eines Projekts in Harlem besucht: ein sehr umweltfreundliches und gesundes Wohnprojekt für Senioren mit geringem Einkommen. Es verfügt über wunderschöne Gärten, einen Hinterhof und bietet soziale Betreuung. Ich bin fest davon überzeugt, dass die Welt durch dieses Gebäude ein besserer Ort geworden ist und dass das Leben aller Beteiligten bereichert wurde, weil sie sich an etwas beteiligt haben, das die Welt verbessert. Unser Unternehmen hat dieses Projekt als gewinnorientiertes Unternehmen in Partnerschaft mit der lokalen gemeinnützigen Organisation HCCI (Harlem Congregations for Community Inc.) realisiert.

Die stufenförmige Bauweise der Via Verde wurde so konzipiert, dass die natürliche Beleuchtung und Belüftung optimal genutzt werden.

P : Wie sehen Sie das Heilige und das Weltliche?
JR : Ich glaube nicht, dass es eine Trennlinie zwischen heilig und profan gibt. Wir sind voneinander abhängig. Das ist eine Tatsache, genau wie die Schwerkraft, das ist die Natur der Sache. Aber wir können diese gegenseitige Abhängigkeit entweder stärker erkennen oder nicht. HCCI, die gemeinnützige Organisation, mit der wir gerade das Seniorenwohnprojekt abgeschlossen haben, ist ein Zusammenschluss von etwa hundert Gemeinden in Harlem, die sich zusammengeschlossen haben, um ihre Gemeinschaft wiederaufzubauen – hauptsächlich christliche, aber auch einige Synagogen und Moscheen. Für sie ging es nicht um die Unterscheidung zwischen heilig und profan, sondern um die Notwendigkeit, sich für das Gemeinwohl zusammenzuschließen.

Mir kommt ein Bild in den Sinn, um zu veranschaulichen, was wir versuchen: die Komplexität zu entwirren – die Knoten zu lösen und eine Lösung zu finden, von der alle profitieren, die die Gemeinschaft ein wenig kohärenter und ein wenig besser aufeinander abgestimmt macht.

P : Im Einklang mit der tieferen Wahrheit der gegenseitigen Abhängigkeit und dem Aufruf zur Verbesserung der Welt?
JR : Ja, und nebenbei bemerkt: Währenddessen entsteht anderswo auf der Welt immer mehr Chaos. Es herrscht ein ständiges Wechselspiel von Harmonie und Chaos. Ich bin der Meinung, je mehr von uns sich für Harmonie, Gemeinschaft und Mitgefühl einsetzen, desto besser.

P : Heutzutage ist viel von „Genugsein“ die Rede. Wie können wir den Menschen helfen zu lernen, dass genug genug ist?
JR : Das mag teilweise mit sozialer Signalwirkung zusammenhängen. Studien zeigen beispielsweise, dass die Menschen in Skandinavien viel zufriedener mit dem zu sein scheinen, was sie aus dem öffentlichen Raum ziehen – aus der Schönheit der Natur und dem Gemeinwohl – als mit ihrem privaten Wohlstand. Tatsächlich zeigen viele Studien aber auch, dass gesteigerter Wohlstand – sobald man eine bestimmte Armutsgrenze überschritten hat – nicht automatisch zu mehr Glück führt. Was hingegen glücklicher macht, sind gemeinschaftliche Aktivitäten, Familie und Gemeinschaft, das Zusammensein statt der Einsamkeit. Auch Großzügigkeit spielt eine Rolle. Zahlreiche wissenschaftliche Studien belegen, dass Menschen umso glücklicher sind, je altruistischer sie sind und je mehr sie zur Gesellschaft beitragen. Genügsamkeit bedeutet, nicht nach materiellen Gütern und Erfolg zu streben, um Zufriedenheit zu finden, aber auch die Freuden der Gemeinschaft und der Großzügigkeit nicht einzuschränken. Das ist kein Leben in Armut. Diese Entwicklung führt zu einem reicheren, glücklicheren Leben.

P : Während des Stromausfalls habe ich bemerkt, dass ich sogar das Gefühl dafür verloren habe, was Dunkelheit ist und wie sich Einsamkeit in der Dunkelheit anfühlen kann.
JR : Ich glaube auch an das, was Johannes vom Kreuz die dunkle Nacht der Seele nannte, und manchmal müssen wir uns in Verzweiflung vertiefen, um noch mehr motiviert zu sein, Gutes zu tun. Wenn wir am Garrison Institute ein Programm entwickeln, beenden wir den Abend manchmal mit etwas sehr Beunruhigendem, damit die Teilnehmer darüber schlafen und am nächsten Morgen motivierter aufwachen, diese Unsicherheit zu beseitigen.

P : Das ist wirklich interessant. Manchmal verzweifle ich daran, dass spirituelle Retreats in diesem Land kaum von Wellnessbehandlungen zu unterscheiden sind. Es ist eine Möglichkeit, es sich bequemer zu machen, anstatt sich der Unsicherheit zu stellen.
JR : Spirituelle Praktiken zur Stressreduktion sind zwar hilfreich, aber unvollständig. Wir glauben, dass das Ziel spiritueller Praxis darin besteht, das Wesen der Realität – die gegenseitige Abhängigkeit – zu verstehen und dieses Verständnis zu nutzen, um die Welt zu einem besseren Ort zu machen. Wenn man in irgendeiner Weise unter Druck steht, konzentriert man sich viel stärker auf das „Ich“. Spürt man mehr Freiraum und mehr Integration, ist man viel eher geneigt, im Sinne des Ganzen zu handeln. Die Art und Weise, wie wir in der Welt handeln, wird davon beeinflusst, wie wir die Welt sehen und erleben.

Die Stadt São Paulo in Brasilien , die größte Stadt Amerikas, wächst rasant, was sowohl Herausforderungen als auch Lösungen mit sich bringt.

P : Was ist da los?
JR : Mein Ziel für unser Unternehmen ist es, unseren Tätigkeitsbereich zu erweitern. Wir wurden von der Stadt São Paulo in Brasilien beauftragt, einen Plan für die Schaffung von einer Million bezahlbarer Wohneinheiten in den nächsten zwanzig Jahren zu entwickeln. Dafür mussten wir eine komplette Struktur und ein System entwerfen. Ich möchte viel globaler arbeiten. Die Urbanisierung schreitet rasant voran und bringt neben Problemen auch enorme Chancen mit sich. Deshalb möchte ich auf einer breiteren politischen Ebene agieren und eine größere Wirkung erzielen.

P : Was würden Sie den Lesern von Parabola sagen?
JR : In den 1980er-Jahren schloss ich mich dem Social Venture Network an, einer beeindruckenden Gruppe von Menschen, darunter die Gründer von Ben & Jerry’s Eiscreme sowie die Gründer von The Body Shop und Whole Foods. Ich erinnere mich, dass ich dachte: Wenn ich nur im Einzelhandel tätig wäre wie sie, könnte ich wirklich etwas bewegen. Doch dann wurde mir klar, dass man dort anfängt, wo man steht, und dass ich ein Immobilienunternehmen mit transformativer Wirkung aufbauen könnte.

Wir sollten hohe Ziele verfolgen und diese in einer Sprache und auf praktische Weise umsetzen, die der Welt helfen. Wir müssen Wissen mit Handeln verbinden. Es gibt viele Orte, an denen Menschen zusammenkommen und sich austauschen, und das ist gut so – es stärkt die Gemeinschaft. Doch angesichts der aktuellen Weltlage müssen wir uns meiner Meinung nach auch zu transformativem Handeln verpflichten. ♦