دنیا کے تانے بانے کی مرمت

میں مین ہٹن میں جوناتھن ایف پی روز سے ملا، جس ہفتے ایک برفانی طوفان نے شمال مشرق کے بیشتر علاقوں میں بجلی بند کر دی تھی۔ لکڑی کے چولہے سے گرم کرنے اور مقامی فائر اسٹیشن سے پانچ لمبے ٹھنڈے دنوں تک پانی گھر لے جانے نے مجھے قدرے کھردرا اور دھواں دار محسوس کیا، اس بات کا ذکر نہیں کرنا کہ گرینڈ سینٹرل اسٹیشن کے قریب ایک تاریخی پرانی عمارت میں اپنی کمپنی کے آرام دہ دفاتر میں بیٹھا ہوں۔ پھر بھی جس لمحے میں روز سے ملا، ایک لمبا، دوستانہ آدمی جو مجھ سے بات کرتے ہوئے اور اعتماد کے ساتھ آگے بڑھ رہا تھا، میں نے محسوس کیا کہ ایک مضافاتی پائینیر عورت کے طور پر میرے دن، ایک سخت نئی دنیا میں گڑبڑ کر رہے ہیں جس کا الزام ہر ایک نے گلوبل وارمنگ اور ہمارے زوال پذیر انفراسٹرکچر کو ٹھہرایا، ایک نئی قسم کے سبز پائنیر سے ملنے کے لیے بہترین ممکنہ صورتحال تھی۔

The Roses نیویارک کے سب سے پرانے اور کامیاب رئیل اسٹیٹ خاندانوں میں سے ایک ہیں، جو شہری زندگی کے لیے اپنی لگن اور اس جگہ کو واپس دینے کے لیے مشہور ہیں جہاں سے انھوں نے بہت کچھ حاصل کیا۔ نیچرل ہسٹری میوزیم میں روز سینٹر فار ارتھ اینڈ اسپیس، نیویارک پبلک لائبریری میں روز مین ریڈنگ روم، دیگر مقامات کے علاوہ، اور بہت سے گلاب فلہارمونک سے بوٹینیکل گارڈن تک بورڈز پر خدمات انجام دے چکے ہیں۔ جوناتھن روز اس وراثت کو ایک نئے انداز میں استوار کر رہا ہے۔ 1989 میں، اس نے جوناتھن روز کمپنیز کی بنیاد رکھی، جو کہ ایک رئیل اسٹیٹ ڈویلپمنٹ، منصوبہ بندی، مشاورت، اور سرمایہ کاری کی فرم ہے جو رہنے اور کام کرنے کے لیے ایسی جگہیں بنانے پر مرکوز ہے جو ہماری بدلتی ہوئی دنیا کے لیے بہتر طور پر ڈھال سکے۔

جیسے ہی ہم بات کرنے کے لیے طے ہوئے، روز نے ایک ایسے ماحول میں پروان چڑھنے کے بارے میں بات کی جہاں رات کے کھانے کی میز پر گفتگو دنیا کو ایک بہتر جگہ بنانا تھی۔ "مجھے یاد ہے کہ ایک نوجوان کے طور پر ایک بار ایک قسم کے وجودی بحران سے گزر رہا تھا،" اس نے مجھے بتایا۔ "میں لفظی طور پر اپنے والدین کے پاس گیا اور ان سے پوچھا کہ زندگی کا کیا مطلب ہے۔ میری والدہ نے کہا کہ 'زندگی کا مطلب ہے سخی بننا اور دوسروں کو دینا۔'" روز نے اپنے بدھ استاد گیلیک رنپوچے، اپنے یہودی استاد ربی زلمان ایم شاچر شالومی، اور بہت سے دوسرے روحانی اساتذہ کی مدد سے اس سمجھ کو مزید گہرا کیا۔ اپنی بیوی ڈیانا کے ساتھ مل کر قائم کیا۔ اپنے کام کے ذریعے روز نہ صرف گرین ہاؤسنگ بلکہ نئی قسم کی شہری، ثقافتی، تعلیمی اور کھلی جگہیں بنا رہا ہے۔ نیو یارک کے گیریسن کے مرکز میں، وہ اور اس کی اہلیہ، ڈیانا، تمام روایات سے تعلق رکھنے والے لوگوں کو باطنی اور ظاہری معنوں میں باشعور رہنے کے نئے طریقے تلاش کرنے میں مدد کر رہے ہیں- جو دنیا کے پھٹے ہوئے تانے بانے کو ٹھیک کرنے کے لیے عملی اقدام کرنے کے قابل ہیں۔

- ٹریسی کوچران

جوناتھن روز : فوج کا ایک جملہ ہے جسے "VUCA" کہا جاتا ہے اور اس کا مطلب اتار چڑھاؤ، غیر یقینی صورتحال، پیچیدگی اور ابہام ہے۔ یہ دنیا کی نوعیت کو بیان کرتا ہے جس کا ہم سامنا کر رہے ہیں۔ پرانے نظام، سوچ اور سیاسی بحث اکثر اس کو تسلیم نہیں کرتے۔ ہم انتہائی موسمی واقعات اور موسمیاتی تبدیلیوں اور انتہائی اقتصادی واقعات میں بہت زیادہ اتار چڑھاؤ دیکھتے ہیں۔ اور ہم بہت زیادہ، بہت زیادہ اتار چڑھاؤ دیکھنے جا رہے ہیں۔

ہم ایک ثقافت کے طور پر اور پیچیدہ نظاموں سے نمٹنے کے طریقے کو سمجھنے کے لیے ایک نظام کے طور پر پروان چڑھے ہیں۔ پیچیدہ نظام کی ایک مثال نیویارک سٹی سیوریج سسٹم ہے۔ یہ بہت پیچیدہ ہے، لیکن یہ بہت متوقع ہے۔ اس کے نتائج ہیں جن کا حساب لگایا جا سکتا ہے۔ ایک پیچیدہ نظام میں ٹکڑے لکیری کے بجائے ایک دوسرے پر منحصر ہوتے ہیں۔ اسباب اور حالات آپس میں جڑے ہوئے ہیں، اور جو کچھ اندر جاتا ہے اور کیا نکلتا ہے وہ اکثر غیر متوقع یا نا معلوم ہوتا ہے۔ ان کو سمجھایا جا سکتا ہے، لیکن چیزیں بالکل واضح نہیں ہیں۔ بہت زیادہ ابہام ہے۔ ایک لکیری نظام میں، یہاں تک کہ ایک پیچیدہ لکیری نظام میں، آپ کو قابل تعریف نتائج مل سکتے ہیں جب کہ ایک پیچیدہ نظام میں آپ کے مبہم نتائج ہوتے ہیں۔ اب ہم پیچیدگی کے اس دائرے میں ہیں، جس کی وجہ سے کیا کرنا ہے اس بارے میں یقین حاصل کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔

اتار چڑھاؤ، غیر یقینی صورتحال، پیچیدگی، اور ابہام: جو اس دنیا کی وضاحت کرتا ہے جس میں ہم ہیں۔ اس کے لیے مختلف قسم کے حل، مختلف قسم کی حکمرانی کی ضرورت ہوتی ہے، اور اس کے لیے ایک مختلف قسم کی ذہنی کیفیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ انتہائی عقلی خطی ذہنی حالت جس نے صنعتی انقلاب برپا کیا اور دنیا میں بے پناہ خوشحالی اور مادی بھلائی لائی اس نے بہت سے مسائل کو بھی لایا جو اب ہمارے سامنے ہیں۔ پورے نظام کو دیکھنے میں ناکام ہو کر، اس عالمی نقطہ نظر نے اس بات کو مدنظر نہیں رکھا جسے ماہرین اقتصادیات خارجی کہتے ہیں۔ آپ کے پاس ایک ایسی فیکٹری ہو سکتی ہے جو منافع بخش ہو جب وہ پانی اور ہوا کو آلودہ کر رہی ہو — اپنا فضلہ "دوسرے" میں ڈال رہی ہو۔ ان خارجیوں کی کوئی قیمت نہیں تھی لہذا انہیں اکاؤنٹنگ کے اخراجات میں نہیں لیا گیا تھا، لیکن ان کی اصل میں ایک بہت بڑی معاشرتی لاگت تھی، عام لوگوں کی لاگت۔ لیکن اگر فطرت کو ہمارے فضلے کو ڈوبنے اور جذب کرنے والا بنانا ہے، تو یہ تب ہی ہو سکتا ہے جب آبادی کم ہو — میرا اندازہ ایک ارب یا اس سے زیادہ ہے۔ بہت جلد، شاید اس انٹرویو کے دن بھی زمین کی آبادی سات ارب سے تجاوز کر جائے گی۔ 2050 تک ہم دس ارب لوگوں کے قریب ہوں گے۔ اس پیمانے پر فطرت کا کوئی حاشیہ نہیں ہے۔ اس آبادی میں زمین پر انسانوں کی بڑھتی ہوئی خوشحالی شامل ہے اور ہم فطرت کی برداشت کی صلاحیت سے پوری طرح تجاوز کر چکے ہیں۔

ہر وہ چیز جو ہم سے باہر اور دور تھی اب ہمیں گھیرے ہوئے ہے۔ معیشت گلوبلائز ہو چکی ہے۔ لیکن موسمیاتی تبدیلی خود زمین کے علاوہ کوئی سرحد نہیں جانتی۔ اس کے اثرات ہم میں سے ہر ایک تک پہنچیں گے۔

ہائی لینڈز گارڈن ولیج، ڈینور، کولوراڈو میں بھولبلییا ۔ گاؤں ایک سابقہ ​​تفریحی پارک کی جگہ پر مخلوط استعمال، ٹرانزٹ پر مبنی ترقی ہے، جو پارکوں اور باغات کی ایک سیریز کے ارد گرد منظم ہے۔ ایک تاریخی Carousel بلڈنگ کو کمیونٹی کے اجتماع کی جگہ میں تبدیل کر دیا گیا ہے جس میں ایک سوچنے والی بھولبلییا موجود ہے۔

پیرابولا : ہمیں کیسے بدلنا ہے؟
JR : پہلی چیز جو ہمیں تبدیل کرنی ہے وہ ہے چیزوں کو دیکھنے کا طریقہ، ایک لکیری نظارے سے ایک جامع منظر کی طرف بڑھنا۔ پورے نظام پر کسی کے اثر کو سمجھنا مشکل ہے۔ ماحولیاتی اثرات کو کم کرنے کے لیے، مثال کے طور پر، بہت سے لوگ کمرے سے نکلتے وقت لائٹس بند کرنے پر زیادہ توجہ دے رہے ہیں۔ یہ ایک بہت اچھی چیز ہے لیکن بہت سے امریکی اپنے آٹو کے استعمال اور نقل و حمل کی دوسری عادات میں کہیں زیادہ آلودگی پھیلا رہے ہیں۔ صحت مند چیزوں میں سے ایک جو ہم اپنے لیے اور دنیا کے لیے کر سکتے ہیں وہ ہے چلنا۔ پھر بھی ہم ایسی دنیا میں نہیں رہتے جو چلنے کے لیے منظم ہو۔ بہت سے امریکی مضافاتی علاقوں میں رہتے ہیں جنہیں خودکار استعمال کی ضرورت کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے اور زیادہ تر سرگرمیوں کے لیے پیدل چلنا انتہائی غیر عملی ہے، اس لیے زمین کے استعمال کے نظام میں ایک موروثی نمونہ موجود ہے جو ہمارے ماحولیاتی طرز عمل کو گہرائی سے تشکیل دیتا ہے۔

اگر ہم اپنے ماحولیاتی طرز عمل کو تبدیل کرنا چاہتے ہیں، تو ہم ایسی تبدیلیاں تجویز کر کے وہاں نہیں پہنچیں گے جو تکلیف میں اضافہ کا باعث بنیں۔ ماحولیاتی حل زیادہ تر قبول کیے جائیں گے اگر وہ خوشی اور زندگی کے معیار میں اضافہ کا باعث بنیں۔ ہم جو کچھ دیکھ رہے ہیں وہ یہ ہے کہ جب شہر اور کمیونٹیز بائیک لین اور درختوں سے لگائے ہوئے عظیم محفوظ فٹ پاتھ بناتے ہیں، جب ٹرین اسٹیشنوں پر موٹر سائیکلوں کے لیے موسم سرما میں پارکنگ ہوتی ہے، جب یہ نظام لوگوں کو صحت مند طرز عمل کی ترغیب دینے کے لیے ڈیزائن کیا جاتا ہے، وہ بے تابی سے ایسا کرتے ہیں۔ آج مجھے کسی نے بتایا کہ نیویارک میں موٹر سائیکل کی لین کا سب سے بڑا مسئلہ یہ ہے کہ ان پر ہجوم ہے، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ انہیں محفوظ اور آسان بنایا گیا ہے۔

گیریسن انسٹی ٹیوٹ ، گیریسن، نیو یارک، ایک تزئین و آرائش شدہ سابق کیپوچن خانقاہ ہے جو دریائے ہڈسن کو نظر انداز کرتے ہوئے 12 ایکڑ کی جگہ پر واقع ہے، جو فکری حکمت کو سماجی نظام سے جوڑتی ہے۔
اور ماحولیاتی کارروائی۔

P : شعور جب بدلنا پڑتا ہے تو لگتا ہے۔ شمالی ویسٹ چیسٹر میں جہاں میں رہتا ہوں، اس بجلی کی بندش کے دوران سالویشن آرمی نے مقامی مڈل اسکول میں وارمنگ سینٹر قائم کیا ہے۔ گاؤں کی طرح سبزہ تھا۔ ہر عمر اور آمدنی کی سطح کے لوگ گرم ہونے، اپنے فون اور کمپیوٹرز کو چارج کرنے، اور موسم کیسے بدل رہا ہے اور ہم اس کے بارے میں کیا کر سکتے ہیں اس کے بارے میں بات کرنے کے لیے وہاں گھل مل رہے تھے۔ تبدیل کرنے اور ایک دوسرے کے ساتھ کھینچنے کی یہ خواہش صرف ظاہر ہوتی نظر آتی ہے۔ یقیناً یہ بہت عارضی ہو سکتا ہے۔
JR : ایک ارتقائی نقطہ نظر سے، انسانوں کے پاس "ہم نقشہ" اور "می نقشہ" کے نمونے ہیں۔ یہ ثقافتی بلکہ علمی اور اعصابی نمونے بھی ہیں۔ "می میپ" سیلف پرزرویشن ماڈل ہے، سنگل ایشو، سنگل ریسپانس، بہت لکیری۔ اگر ریچھ جنگل سے چھلانگ لگاتا ہے، تو آپ لڑتے ہیں یا بھاگ جاتے ہیں۔ "میں" کے مسائل، انا کے مسائل، سب یا تو خوف یا خواہش پر مبنی مسائل پر مبنی ہیں۔ ہمارے پاس ایک ایسی دنیا ہے جو تیزی سے اس کی حوصلہ افزائی کے ارد گرد ڈیزائن کی گئی ہے۔ اشتہارات آپ کو کچھ حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور 9/11 کے بعد سے سیاست کی زبان خوف اور حوصلہ افزا استعمال پر مبنی ہے۔ اس "میں" سوچنے کے طریقے سے پیچیدہ مسائل سے نمٹنا بہت مشکل ہے۔ لیکن ہم پرہیزگاری کے لیے بھی بہت زیادہ ترقی یافتہ ہیں۔ ہم انفرادی طور پر گروپوں میں بہت زیادہ زندہ رہے، اور آپ کو گروپ میں رہنے کے لیے مختلف مہارتوں کی ضرورت ہے۔ آپ کو تعاون کرنے، تسلیم کرنے، سمجھوتہ کرنے اور قیادت کرنے کی ضرورت ہے، اور آپ کو ہر وقت ان میں توازن قائم رکھنے کی ضرورت ہے۔ پرہیزگاری ایک مثبت ارتقائی خصوصیت ہے۔ یہ ایک اعصابی نظام کے ساتھ آتا ہے - آئینہ نیوران۔ یہ ایک ثقافتی نظام کے ساتھ آتا ہے — ہر ثقافت میں اجتماعی فیصلہ سازی کا نظام ہوتا ہے اور مشترکہ بھلائی کی تعریف کرنے کا ایک طریقہ ہوتا ہے۔ یہ نظام پیچیدگی سے نمٹنے میں بہت اچھا ہے۔

ہم یہ سیکھتے ہیں کہ جس طرح سے ہم پیغامات کو فریم کرتے ہیں وہ ایک پرہیزگار ذہن یا انا پرستی کو متحرک کر سکتا ہے۔ ابھی صرف لفظ "پیسہ" پڑھ کر آپ کو دماغ کے "میں" حصے میں منتقل کر دیتا ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ ہم اپنے معاشرے کے پیغامات اور وعدوں کے ذریعے سماجی رویے کو بھی متحرک کر سکتے ہیں۔ بحیثیت فرد، ہم اجتماعی بھلائی کے پیمانے پر اپنی انگلیاں رکھ سکتے ہیں - جو واقعی انفرادی بھلائی کے برعکس نہیں ہے کیونکہ ہر وہ چیز جسے ہم استعمال کرتے ہیں یا اس پر انحصار کرتے ہیں اتنے ذرائع سے آتی ہے کہ اجتماعی بھلائی ہماری انفرادی بھلائی ہے۔

P : کیا عالمی تصویر اور ہمارے اثرات کو ذہن میں رکھنے کے لیے روحانی مشق کے زور کو اب تبدیل کرنا ہوگا؟
JR : ہر روحانی روایت میں سخاوت کا سلسلہ ہوتا ہے۔ لیکن ہمیں واقعی اپنے رویے کو بدلنا ہے۔ گیریسن انسٹی ٹیوٹ میں، ہمارے پاس ایک پروگرام ہے جسے کلائمیٹ، مائنڈ، اور برتاؤ کہا جاتا ہے، جس میں ہم دیکھتے ہیں کہ ہم کیسے برتاؤ کرتے ہیں اور ہم کیسے بدلتے ہیں۔ ایک چیز جو ہم نے سیکھی ہے وہ یہ ہے کہ رویہ رویے کی پیروی کرتا ہے بجائے اس کے کہ رویہ رویے کی پیروی کرتا ہے۔ ہم تعلیم یافتہ، دانشور مغربی سوچتے ہیں کہ ہمیں لوگوں کو قائل کرنے کی ضرورت ہے، لیکن ذہن ہماری سوچ سے کہیں زیادہ مجسم ہے۔ دماغ/جسم کا گہرا رابطہ ہے۔ اگر لوگ زیادہ چلتے ہیں، تو ایک نقطہ نظر ہے جو اس کے ساتھ بدل جاتا ہے.

P : میں نے محسوس کیا کہ جب سے ہم بجلی کھو چکے ہیں میں پانی کو محفوظ کر رہا ہوں۔
JR : کلید استقامت ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ لوگ بہت لچکدار ہو سکتے ہیں اور بہت جلد موافقت کر سکتے ہیں۔ مسئلہ یہ ہے کہ ان موافقت کو کیسے برقرار رکھا جائے۔ یہ بہت واضح ہے کہ اس کی کلیدوں میں سے ایک اجتماعی رویے اور اجتماعی پیغام میں ہے کہ ہم آرام سے رہ سکتے ہیں اور تھوڑا کم استعمال کر سکتے ہیں۔

Via Verde, Bronx, New York ، ایک 222 یونٹ سبز سستی ہاؤسنگ پروجیکٹ ہے جو ماحولیاتی اور رہائشی صحت دونوں پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ کمیونٹی کے مرکز میں چھت کے باغات اور باغات کا ایک سلسلہ ہے۔

P : ہمیں اپنے اس تصور کو بدلنا ہوگا کہ اچھی زندگی گزارنے کا کیا مطلب ہے۔
JR : ہاں، اور مزید۔ مضافاتی علاقوں میں ایک ہی خاندان کے گھر کی خواہش کے لیے ایک امریکی خواہش بہت زیادہ جوڑ توڑ کی گئی تھی۔ انتہائی ہیرا پھیری سے میرا مطلب ہے کہ عالمی W II کے اختتام پر دراصل ایک بہت مضبوط بحث ہوئی تھی کہ آیا نئے ہاؤسنگ پروگراموں کو ملٹی فیملی اربن ہاؤسنگ یا سنگل فیملی مضافاتی ہاؤسنگ کو فنڈ دینا چاہیے۔ کانگریس اور سیاسی دائرے میں شہری رہائش کی تعریف سوشلسٹ کے طور پر کی گئی، اور واحد خاندانی گھر کو مثالی سرمایہ دارانہ سرمایہ کاری کے طور پر بیان کیا گیا۔ جوزف میکارتھی کو 40 کی دہائی میں نیشنل ہوم بلڈرز ایسوسی ایشن نے ملک بھر میں جانے اور شہروں میں ملٹی فیملی ہاؤسنگ کی مذمت کرنے اور سنگل فیملی ہاؤسنگ کو فروغ دینے کے لیے فنڈ فراہم کیا تھا۔ اس خواہش کو متعین کرنے والی بہت سی قوتیں تھیں۔ یہ مکمل طور پر سیاسی نہیں تھا۔ لوگ بھی زیادہ جگہ چاہتے تھے اور وہ فطرت کے قریب رہنا چاہتے تھے۔

پھر بھی اب ایک بہت بڑا پیراڈائم شفٹ ہے، شہروں کی طرف ایک تحریک۔ اسے "روشن فلائٹ" کہا جاتا ہے، جس میں امریکہ میں سب سے زیادہ پڑھے لکھے نوجوان اور بوڑھے لوگ مضافاتی مکان کے بجائے شہری اپارٹمنٹ کی خواہش کم کرتے ہیں، اور اس کے ساتھ ساتھ آنے والے اہم چیلنجز اور مواقع بھی ہیں۔ بس نیویارک شہر میں رہ کر آپ مضافاتی علاقوں میں رہنے والی توانائی کا ایک چوتھائی استعمال کرتے ہیں۔

P : کیا آپ اپنے آپ کو بدھ مت کا رواج سمجھتے ہیں؟ یا یہودی رسم؟
JR : میرے پاس بدھ مت اور یہودیوں کا رواج ہے۔ میں دونوں روایات سے اخذ کرتا ہوں اور دونوں نے میری سوچ پر گہرا اثر ڈالا ہے۔ 1989 میں، میں نے ایک رئیل اسٹیٹ ڈویلپمنٹ کمپنی شروع کی جس کا مشن کمیونٹیز کے تانے بانے کی مرمت کرنا ہے۔ یہ براہ راست یہودیوں کے لفظ tikkun olam سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے دنیا کے تانے بانے کو ٹھیک کرنا۔ یہ زمین پر انسانوں کے مشن کے بارے میں یہودیوں کا نظریہ ہے، کیونکہ ہم یہاں پہنچنے تک دنیا ٹھیک چل رہی تھی۔ ہمیں اس دنیا کو ٹھیک کرنا ہے جسے ہم نے تباہ کیا ہے۔ لیکن میں مصیبت کو دور کرنے کے بدھ مت کے ارادے کو بھی بہت سنجیدگی سے لیتا ہوں۔ میں نے کئی بار کہا ہے کہ ہمیں اپنی ذہنی حالت کو تبدیل کرنا ہوگا، ایک خودغرض ذہنی حالت سے زیادہ فرقہ وارانہ ذہنیت کی طرف، "میں" سے "ہم"۔ مجھے واقعی یقین ہے کہ بدھ مت لوگوں کی مدد کرنے کے لیے ایک واضح راستہ پیش کرتا ہے کہ اسے کیسے کرنا ہے۔ اس تبدیلی کے لیے یہ ایک بہت اچھی سماجی اور ذہنی ٹیکنالوجی ہے۔

اس کمپنی کا مشن واقعی یہ ظاہر کرنا ہے کہ کوئی بھی ماحولیاتی اور سماجی سامان کے حصول کے لیے منافع بخش نظام کا استعمال کر سکتا ہے، اور ہم یہ کر رہے ہیں۔ میں یہاں مسکراتے ہوئے بیٹھا ہوں جب میں یہ کہہ رہا ہوں کیونکہ چند گھنٹے پہلے میں نے ہارلیم میں ایک پروجیکٹ کی تکمیل کے موقع پر دیکھا تھا، کم آمدنی والے بزرگوں کے لیے انتہائی سبز صحت مند رہائش۔ اس میں خوبصورت باغات اور ایک پچھلا صحن اور سماجی معاونت کی خدمات ہیں۔ مجھے واقعی یقین ہے کہ اس عمارت کی تخلیق کے لیے دنیا ایک بہتر جگہ ہے، اور یہ کہ اس منصوبے میں شامل ہر فرد کی زندگیوں کو کسی ایسی چیز میں شامل ہونے سے تقویت ملی ہے جو دنیا کو ایک بہتر جگہ بناتی ہے۔ اور ہماری فرم نے اسے ایک غیر منافع بخش کاروبار کے طور پر شروع کیا، ایک مقامی کمیونٹی پر مبنی غیر منافع بخش گروپ، HCCI، Harlem Congregations for Community Inc کے ساتھ شراکت میں۔

ویا وردے کی قدمی شکل کو قدرتی دن کی روشنی اور وینٹیلیشن کے زیادہ سے زیادہ استعمال کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔

P : آپ مقدس اور سیکولر کو کیسے دیکھتے ہیں؟
JR : مجھے نہیں لگتا کہ مقدس اور بے حرمتی کے درمیان کوئی لکیر ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ ہم ایک دوسرے پر منحصر ہیں۔ یہ ایک حقیقت ہے، کشش ثقل کی طرح یہ دنیا کی فطرت ہے۔ لیکن ہم یا تو اپنا زیادہ انحصار دیکھ سکتے ہیں یا نہیں۔ HCCI، غیر منافع بخش جس کے ساتھ ہم نے ابھی سینئر ہاؤسنگ مکمل کی ہے، ہارلیم میں تقریباً ایک سو اجتماعات کا ایک کنسورشیم ہے جو اپنی برادری کی تعمیر نو کے لیے اکٹھے ہوئے ہیں — بنیادی طور پر عیسائی لیکن چند عبادت گاہیں اور چند مساجد۔ یہ ان کے لیے مقدس اور بے حرمتی کا سوال نہیں تھا بلکہ مشترکہ بھلائی کے لیے اکٹھے ہونے کی ضرورت تھی۔

میرے ذہن میں ایک تصویر ہے جو ہم کرنے کی کوشش کر رہے ہیں: پیچیدگی کے بالوں کو کنگھی کرنا — گرہیں لگانا اور انہیں ہموار کرنا اور ایسا حل تلاش کرنا جو ہر ایک کے لیے جیت جائے، جو کمیونٹی کو کچھ زیادہ مربوط اور صف بندی میں تھوڑا زیادہ بناتا ہے۔

P : باہمی انحصار کی گہری سچائی اور دنیا کو ٹھیک کرنے کی کال کے ساتھ سیدھ میں؟
JR : جی ہاں، اور ویسے، جب تک آپ یہ کرتے ہیں کہ دنیا میں کہیں اور زیادہ افراتفری پیدا ہو رہی ہے۔ ہم آہنگی اور انتشار کا سلسلہ جاری ہے۔ میں صرف یہ محسوس کرتا ہوں کہ ہم میں سے زیادہ لوگ جن کا انگوٹھا ہم آہنگی اور برادری اور ہمدردی کے پیمانے پر ہے، اتنا ہی بہتر ہے۔

P : ان دنوں "کافی" کے بارے میں بہت چرچا ہے۔ ہم لوگوں کی یہ سیکھنے میں کیسے مدد کر سکتے ہیں کہ کافی ہے؟
JR : اس کا کچھ حصہ سماجی سگنلنگ سے تعلق رکھتا ہے۔ مثال کے طور پر، مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ اسکینڈینیویا میں لوگ اپنی نجی خوشحالی کے برعکس عوامی دائرے سے جو کچھ حاصل کرتے ہیں، ماحول کی خوبصورتی اور عام سماجی بھلائی سے زیادہ مطمئن نظر آتے ہیں۔ لیکن درحقیقت، بہت سے مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ بڑھتی ہوئی خوشحالی — ایک بار جب آپ لوگوں کو غربت کی ایک خاص سطح سے اوپر لے جاتے ہیں — خوشی میں اضافہ نہیں کرتا۔ جو چیز خوشی میں اضافہ کرتی نظر آتی ہے وہ ہیں اجتماعی سرگرمیاں، خاندان اور برادری، اکیلے کی بجائے اکٹھے رہنا۔ سخاوت بھی۔ بہت ساری سائنس ہے جو یہ بتاتی ہے کہ جتنے زیادہ لوگ پرہیزگار ہوں گے یا معاشرے میں حصہ ڈالیں گے، وہ اتنے ہی خوش ہوں گے۔ کافی ہونے کا مطلب یہ ہے کہ اطمینان کے لیے مادی اشیا اور کامیابی کی طرف نہ دیکھنا، لیکن برادری کی خوشیوں اور سخاوت کو محدود نہ کرنا۔ یہ غریب زندگی نہیں ہے۔ تحریک ایک امیر، خوش زندگی کی طرف جاتا ہے.

P : میں نے بجلی کی بندش کے دوران محسوس کیا کہ میں نے اس بات کا پتہ بھی کھو دیا ہے کہ اندھیرا کیا ہے اور اندھیرے میں تنہائی کیسی ہو سکتی ہے۔
JR : میں اس بات پر بھی یقین رکھتا ہوں جسے سینٹ جان آف دی کراس نے روح کی تاریک رات کہا ہے اور بعض اوقات ہمیں اپنے آپ کو مایوسی میں ڈوبنا پڑتا ہے تاکہ اچھے کام کرنے کی حوصلہ افزائی ہو سکے۔ کبھی کبھی جب ہم گیریسن انسٹی ٹیوٹ میں کوئی پروگرام ڈیزائن کرتے ہیں تو ہم ایک شام کو بہت پریشان کن چیز کے ساتھ ختم کرتے ہیں، تاکہ لوگ اس پر سوئیں اور اگلی صبح اس غیر یقینی صورتحال کو دور کرنے کے لیے زیادہ حوصلہ افزائی کریں۔

P : یہ واقعی دلچسپ ہے۔ کبھی کبھی مجھے مایوسی ہوتی ہے کہ اس ملک میں روحانی اعتکاف سپا علاج سے تقریباً الگ نہیں ہیں۔ یہ زیادہ آرام دہ رہنے کا ایک طریقہ ہے، غیر یقینی صورتحال کا سامنا کرنے کا نہیں۔
JR : روحانی مشقیں جو تناؤ کو کم کرتی ہیں مفید لیکن نامکمل ہیں۔ ہمارا ماننا ہے کہ روحانی مشق کا مقصد حقیقت کی نوعیت کو سمجھنا ہے — باہمی انحصار — اور اسے دنیا کو ایک بہتر جگہ بنانے میں مدد کے لیے استعمال کرنا ہے۔ جب کسی کو کسی نہ کسی طریقے سے جام کیا جاتا ہے، تو کسی کو "میں" کی جگہ میں بہت زیادہ دھکیل دیا جاتا ہے۔ جب آپ زیادہ جگہ، زیادہ انضمام محسوس کرتے ہیں، تو آپ کو پوری کی طرف سے کام کرنے کا زیادہ امکان ہوتا ہے۔ دنیا میں جس طرح سے کام کرتا ہے اس کی نوعیت ہم دنیا کو دیکھنے اور تجربہ کرنے کے انداز سے متاثر ہوتی ہے۔

برازیل کا شہر ساؤ پالو، جو کہ امریکہ کا سب سے بڑا شہر ہے، تیزی سے ترقی کر رہا ہے، جو چیلنجز اور حل دونوں کو جنم دے رہا ہے۔

P : کیا ہو رہا ہے؟
JR : ہماری کمپنی کے لیے میرا مقصد اس پیمانے کو بڑھانا ہے جس میں ہم کام کر رہے ہیں۔ ہمیں برازیل کے شہر ساؤ پاؤلو نے ایک منصوبہ تیار کرنے کے لیے رکھا ہے کہ اگلے بیس سالوں میں ایک ملین یونٹ سستی رہائش کیسے پیدا کی جائے، اور ہمیں اس کے لیے ایک مکمل ڈھانچہ اور نظام تیار کرنا تھا۔ میں عالمی سطح پر بہت زیادہ کام کرنے میں دلچسپی رکھتا ہوں۔ اربنائزیشن کی شرح غیر معمولی ہے، مسائل پیدا کرتی ہے بلکہ حیرت انگیز مواقع بھی۔ لہذا میں ایک بڑے پالیسی پیمانے پر کام کرنا چاہتا ہوں اور اس کا بڑا اثر بھی ہے۔

P : پیرابولا کے قارئین سے آپ کیا کہیں گے؟
JR : 1980 کی دہائی میں میں نے سوشل وینچر نیٹ ورک کے نام سے ایک گروپ میں شمولیت اختیار کی، لوگوں کا ایک حیرت انگیز گروپ، بشمول بین اینڈ جیری کی آئس کریم کے تخلیق کار، اور باڈی شاپ اور ہول فوڈز کے بانی۔ مجھے یہ سوچنا یاد ہے کہ اگر میں صرف ان کی طرح خوردہ کاروبار میں ہوتا، تو میں واقعی تبدیلی لا سکتا تھا۔ لیکن میں نے محسوس کیا کہ آپ وہیں سے شروع کرتے ہیں جہاں سے آپ ہیں، اور یہ کہ میں ایک تبدیلی والی رئیل اسٹیٹ کمپنی بنا سکتا ہوں۔

اعلیٰ خواہشات رکھیں، پھر بھی اسے زبان اور دوسرے عملی طریقوں سے انجام دیں جو دنیا کی مدد کر سکیں۔ ہمیں علم کو عمل سے جوڑنے کی ضرورت ہے۔ بہت ساری جگہیں ہیں جہاں لوگ اکٹھے ہوتے ہیں اور بات کرتے ہیں اور یہ ایک اچھی چیز ہے — اس سے کمیونٹی بنتی ہے۔ لیکن میرا ماننا ہے کہ آج دنیا کی جو حالت ہے، اس کی وجہ سے ہمیں بھی اپنے آپ کو تبدیلی کے عمل سے وابستہ کرنے کی ضرورت ہے۔ ♦