Maailman Rakenteen Korjaaminen

Tapasin Jonathan FP Rosen Manhattanilla viikolla, jolloin lumimyrsky katkaisi sähköt suuressa osassa Koillis-Yhdysvaltoja. Puuhellalla lämmittäminen ja veden kantaminen kotiin paikalliselta paloasemalta viiden pitkän ja kylmän päivän ajan sai minut tuntemaan oloni hieman karuksi ja savuiseksi, puhumattakaan valmistautumattomaksi, istuessani hänen yrityksensä mukavissa toimistoissa historiallisessa vanhassa rakennuksessa lähellä Grand Central Stationia. Mutta heti kun tapasin Rosen, pitkän ja ystävällisen miehen, joka kohtasi minut jutellen ja liikkuen itsevarmasti, tajusin, että päiväni eräänlaisena esikaupunkien pioneerinaisena, möhlien eteenpäin ankarassa uudessa maailmassa, jota kaikki syyttivät ilmaston lämpenemisestä ja rapistuvasta infrastruktuuristamme, olivat paras mahdollinen tilanne tavata uudenlainen vihreä pioneeri.

Roset ovat yksi New Yorkin vanhimmista ja menestyneimmistä kiinteistönvälityssuvuista. He tunnetaan omistautumisestaan ​​yhteiskunnalliselle elämälle ja siitä, että he antavat takaisin paikoille, joissa he saavuttivat niin paljon. Luonnonhistoriallisessa museossa on muun muassa Rose Center for Earth and Space, New Yorkin julkisessa kirjastossa Rose Main Reading Room ja monet Roset ovat toimineet hallituksissa aina filharmonikasta kasvitieteelliseen puutarhaan. Jonathan Rose rakentaa tätä perintöä uudella tavalla. Vuonna 1989 hän perusti Jonathan Rose Companiesin, kiinteistökehitys-, suunnittelu-, konsultointi- ja sijoitusyrityksen, joka keskittyy luomaan asuin- ja työpaikkoja, jotka sopivat paremmin muuttuvaan maailmaamme.

Kun asetuimme juttelemaan, Rose kertoi kasvamisestaan ​​ilmapiirissä, jossa maailman parantaminen oli keskustelunaiheena ruokapöydässä. ”Muistan, kuinka teini-ikäisenä koin eräänlaisen eksistentiaalisen kriisin”, hän kertoi minulle. ”Menin kirjaimellisesti vanhempieni luo ja kysyin heiltä, ​​mikä elämän tarkoitus on. Äitini sanoi: ’Elämän tarkoitus on olla antelias ja antaa toisille.’” Rose syvensi tätä ymmärrystä buddhalaisen opettajansa Gelek Rinpochen, juutalaisen opettajansa rabbi Zalman M. Schachter-Shalomin ja monien muiden Garrison-instituutissa, mietiskelevässä retriittikeskuksessa, jonka hän perusti yhdessä vaimonsa Dianan kanssa, vierailevien henkisten opettajien avulla. Työnsä kautta Rose rakentaa paitsi vihreitä asuntoja, myös uudenlaisia ​​yhteiskunnallisia, kulttuurisia, koulutuksellisia ja avoimia tiloja. Garrisonin keskuksessa New Yorkissa hän ja hänen vaimonsa Diana auttavat ihmisiä kaikista perinteistä löytämään uusia tapoja olla tietoisia yhdessä sisäisessä ja ulkoisessa mielessä – kykenemään paremmin ryhtymään käytännön toimiin maailman repaleisen kudoksen korjaamiseksi.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Armeijalla on termi nimeltä ”VUCA”, joka tarkoittaa volatiliteettia, epävarmuutta, monimutkaisuutta ja moniselitteisyyttä. Se kuvaa kohtaamamme maailman luonnetta. Vanhat järjestelmät, ajattelutapa ja poliittinen keskustelu eivät usein tunnista tätä. Näemme valtavaa volatiliteettia äärimmäisissä sääilmiöissä ja ilmastonmuutoksessa sekä äärimmäisissä taloudellisissa tapahtumissa. Ja tulemme näkemään paljon, paljon enemmän volatiliteettia.

Olemme kulttuurina ja järjestelmänä kasvaneet ymmärtämään, miten monimutkaisia ​​järjestelmiä käsitellään. Esimerkki monimutkaisesta järjestelmästä on New Yorkin viemärijärjestelmä. Se on hyvin monimutkainen, mutta hyvin ennustettava. Sen tulokset voidaan laskea. Monimutkaisessa järjestelmässä kaikki osat ovat toisistaan ​​riippuvaisia ​​pikemminkin kuin lineaarisia. Syyt ja olosuhteet kietoutuvat toisiinsa, ja se, mikä menee sisään ja mikä ulos, on usein arvaamatonta tai tuntematonta. Ne voidaan aavistaa intuitiivisesti, mutta asiat eivät ole täysin selviä. Epäselvyyttä on paljon enemmän. Lineaarisessa järjestelmässä, jopa monimutkaisessa lineaarisessa järjestelmässä, tulokset voivat olla määriteltävissä, kun taas monimutkaisessa järjestelmässä tulokset ovat epäselviä. Olemme nyt tuossa monimutkaisuuden valtakunnassa, mikä vaikeuttaa varmuutta siitä, mitä tehdä.

Epävakaus, epävarmuus, monimutkaisuus ja monitulkintaisuus: ne määrittelevät maailmamme. Se vaatii erilaisia ​​ratkaisuja, erilaisia ​​hallintotapoja ja erilaista ajattelutapaa. Se hyvin rationaalinen lineaarinen ajattelutapa, joka loi teollisen vallankumouksen ja toi valtavan vaurauden ja aineellisen hyödyn maailmaan, toi mukanaan myös monia nykyisiä ongelmia. Koska tuo maailmankuva ei tarkastellut kokonaisvaltaisia ​​järjestelmiä, se ei ottanut huomioon sitä, mitä taloustieteilijät kutsuvat ulkoisvaikutuksiksi. Tehdas saattoi olla kannattava, mutta samalla se saastutti vettä ja ilmaa – kippasi jätteensä "toiseen". Näillä ulkoisvaikutuksilla ei ollut kustannuksia, joten niitä ei otettu huomioon kirjanpidossa, mutta niillä oli itse asiassa valtavat yhteiskunnalliset kustannukset, kustannukset yhteiselle omaisuudelle. Mutta jos luonnon on tarkoitus olla jätteidemme nielu ja imeytyjä, se on mahdollista vain, kun väestö on pieni – arvaukseni on jopa miljardi ihmistä. Pian, ehkä jo tämän haastattelun päivänä, maapallon väkiluku on ylittänyt seitsemän miljardia ihmistä. Vuoteen 2050 mennessä olemme lähempänä kymmentä miljardia ihmistä. Luonnolla ei ole tässä mittakaavassa liikkumavaraa. Lisää tähän väestöön ihmisten lisääntynyt vauraus maapallolla, ja ylitämme täysin luonnon kantokyvyn.

Kaikki, mikä oli ulkoista ja meistä poispäin, ympäröi meitä nyt. Talous on globalisoitunut. Mutta ilmastonmuutos ei tunne rajoja paitsi itse maapallon. Vaikutukset ulottuvat meihin kaikkiin.

Labyrintti Highlandsin Garden Villagessa Denverissä, Coloradossa . Village on sekakäyttöinen, joukkoliikennekeskeinen kokonaisuus entisen huvipuiston paikalla, joka on organisoitu useiden puistojen ja puutarhojen ympärille. Historiallinen karusellirakennus on muutettu yhteisön kokoontumispaikaksi, jossa on mietiskelevä labyrintti.

Paraabeli : Miten meidän pitäisi muuttua?
JR : Ensimmäinen asia, joka meidän on muutettava, on tapamme nähdä asiat, siirtyminen lineaarisesta näkökulmasta kokonaisvaltaiseen näkemykseen. On vaikea ymmärtää oman vaikutuksensa koko järjestelmään. Ympäristövaikutusten vähentämiseksi yhä useammat ihmiset kiinnittävät enemmän huomiota esimerkiksi valojen sammuttamiseen poistuessaan huoneesta. Tämä on erittäin hyvä asia, mutta monet amerikkalaiset saastuttavat paljon enemmän autoilullaan ja muilla liikkumistavoillaan. Yksi terveellisimmistä asioista, joita voimme tehdä itsellemme ja maailmalle, on kävellä. Emme kuitenkaan elä maailmassa, joka on järjestetty kävelyä varten. Monet amerikkalaiset asuvat esikaupunkialueilla, jotka on suunniteltu vaatimaan autojen käyttöä ja tekemään kävelystä erittäin epäkäytännöllistä useimmissa toiminnoissa, joten maankäyttöjärjestelmässä on sisäänrakennettu kaava, joka muokkaa syvällisesti ympäristökäyttäytymistämme.

Jos haluamme muuttaa ympäristökäyttäytymistämme, emme pääse siihen ehdottamalla muutoksia, jotka lisäävät kärsimystä. Ympäristöratkaisut hyväksytään enimmäkseen, jos ne lisäävät nautintoa ja elämänlaatua. Näemme, että kun kaupungit ja yhteisöt luovat pyöräteitä ja turvallisia jalkakäytäviä, joihin on istutettu puita, kun rautatieasemilla on talvikuntoisia polkupyörien pysäköintipaikkoja, kun järjestelmä on suunniteltu kannustamaan ihmisiä terveellisiin elämäntapoihin, he tekevät niin innokkaasti. Joku kertoi minulle tänään, että New Yorkin pyöräteiden suurin ongelma on niiden ruuhkautuminen, ja se johtuu siitä, että ne on tehty turvallisiksi ja käteviksi.

Garrison Institute , Garrison, New York, on entisöity entinen kapusiinimuniste, joka sijaitsee 12 hehtaarin tontilla Hudson-joen varrella ja yhdistää mietiskelevän viisauden sosiaaliseen elämään.
ja ympäristötoimia.

V : Tietoisuus tuntuu muuttuvan tarvittaessa. Pohjois-Westchesterissä, jossa asun, Pelastusarmeija perusti sähkökatkon aikana lämpökeskuksen paikalliseen yläkouluun. Se oli kuin kylän nurmikenttä. Kaikenikäiset ja -tuloiset ihmiset seurustelivat siellä lämmitelläkseen, ladatakseen puhelimiaan ja tietokoneitaan ja keskustellakseen siitä, miten sää muuttuu ja mitä voimme tehdä asialle. Tämä halukkuus muuttua ja toimia yhdessä näytti vain ilmestyvän. Tietenkin se voi olla hyvin väliaikaista.
JR : Evoluution näkökulmasta ihmisillä on "me-kartta" ja "minäkartta". Nämä ovat kulttuurisia, mutta myös kognitiivisia ja neurologisia malleja. "Minäkartta" on itsesäilytysmalli, yksi asia, yksi reaktio, hyvin lineaarinen. Jos karhu hyppää metsästä, taistelet tai pakenet. "Minä"-asiat, ego-asiat, perustuvat kaikki joko pelkoon tai halupohjaisiin ongelmiin. Maailmamme on yhä enemmän suunniteltu stimuloimaan tätä. Mainonta yrittää saada sinut haluamaan jotakin, ja syyskuun 11. päivän iskujen jälkeen politiikan kieli on perustunut pelkoon ja kulutuksen kannustamiseen. On erittäin vaikea käsitellä monimutkaisia ​​asioita tällä "minä"-ajattelutavalla. Mutta olemme myös kehittyneet pitkälle altruismiin. Selviydyimme paljon enemmän ryhmissä kuin yksilöinä, ja ryhmässä elämiseen tarvitaan erilaisia ​​taitoja. Sinun on tehtävä yhteistyötä, myönnettävä, tehtävä kompromisseja ja johdettava, ja sinun on tasapainotettava näitä koko ajan. Altruismi on positiivinen evolutiivinen ominaisuus. Se tulee neurologisen järjestelmän – peilisolujen – mukana. Siihen liittyy kulttuurijärjestelmä – jokaisella kulttuurilla on kollektiivisen päätöksenteon järjestelmä ja tapa arvostaa yhteistä hyvää. Tämä järjestelmä on erittäin hyvä käsittelemään monimutkaisuutta.

Opimme, että viestien muotoilutapamme voi stimuloida altruistista tai egosentristä mieltä. Jo pelkkä sanan "raha" lukeminen juuri nyt siirtää meidät enemmän mielen "minä"-puolelle. Tiedämme, että voimme myös laukaista sosiaalista käyttäytymistä yhteiskuntamme viestien ja sitoumusten kautta. Yksilöinä voimme asettaa sormemme kollektiivisen hyvän asteikolle – mikä ei oikeastaan ​​ole yksilöllisen hyvän vastakohta, koska kaikki käyttämämme tai siihen luotamme tulee niin monista lähteistä, että kollektiivinen hyvä on yksilöllistä hyväämme.

P : Pitääkö henkisen harjoituksen painopisteen nyt muuttua, jotta globaali kuva ja oma vaikutuksemme pysyvät mielessä?
JR : Jokaisella hengellisellä perinteellä on anteliaisuuden perimä. Mutta meidän on todella muutettava käyttäytymistämme. Garrison-instituutissa meillä on ohjelma nimeltä Ilmasto, mieli ja käyttäytyminen, jossa tarkastelemme, miten käyttäydymme ja miten muutumme. Yksi oppimistamme asioista on se, että asenne seuraa käyttäytymistä eikä käytös asennetta. Me koulutetut, älykkäät länsimaalaiset ajattelemme usein, että meidän täytyy vakuuttaa ihmisiä, mutta mieli on paljon ruumiillistuneempi kuin luulemme. Mieli ja keho ovat syvässä kommunikaatiossa. Jos ihmiset kävelevät enemmän, heidän näkemyksensä muuttuu sen mukana.

V : Huomasin säästäväni vettä siitä lähtien, kun sähköt katkesivat.
JR : Avain on sinnikkyys. Tiedämme, että ihmiset voivat olla hyvin joustavia ja sopeutua hyvin nopeasti. Kysymys on siitä, miten nämä sopeutumiset saadaan pysyviksi. On selvää, että yksi avaimista tähän on kollektiivinen käyttäytyminen ja kollektiivinen viesti siitä, että voimme elää mukavasti ja kuluttaa hieman vähemmän.

Via Verde Bronxissa New Yorkissa on 222 asunnon ympäristöystävällinen ja kohtuuhintainen asuntoprojekti, joka keskittyy sekä ympäristöön että asuinterveyteen. Yhteisön sydämessä on useita kattopuutarhoja ja hedelmätarhoja.

V : Meidän on muutettava käsitystämme siitä, mitä hyvä elämä tarkoittaa.
JR : Kyllä, ja paljon muutakin. Yhdysvalloissa oli vahvasti manipuloitu pyrkimys omakotitaloon lähiössä. Vahvasti manipuloidulla tarkoitan sitä, että toisen maailmansodan lopussa käytiin itse asiassa erittäin vilkasta keskustelua siitä, pitäisikö uusien asunto-ohjelmien rahoittaa kaupunkien moniperheasuntoja vai lähiöiden omakotitaloja. Kaupunkiasuminen määriteltiin kongressissa ja poliittisella tasolla sosialistiseksi, ja omakotitalo määriteltiin ihanteelliseksi kapitalistiseksi sijoitukseksi. Joseph McCarthy sai 40-luvulla rahoituksen kansalliselta asuntorakentajien yhdistykseltä, joka kiersi maata tuomitsemassa moniperheasuntoja kaupungeissa ja edistämässä omakotitaloja. Tämän pyrkimyksen taustalla oli monia voimia; se ei ollut täysin poliittinen. Ihmiset halusivat myös enemmän tilaa ja he halusivat olla lähellä luontoa.

Silti nyt on käynnissä erittäin suuri paradigman muutos, paluu kaupunkeihin. Sitä kutsutaan "kirkkaiksi pakoksi", jossa Amerikan koulutetuimmat nuoret ja vanhukset pyrkivät harvemmin lähiöksi ja kaupunkiasuntoon, ja tähän liittyy merkittäviä haasteita ja mahdollisuuksia. Pelkästään asumalla New Yorkissa kulutat neljänneksen siitä energiasta, jonka käytät lähiöissä asuessasi.

P : Pidätkö itseäsi buddhalaisena vai juutalaisena harjoittajana?
JR : Minulla on buddhalainen ja juutalainen perinne. Ammennan molemmista perinteistä, ja molemmat ovat vaikuttaneet syvästi ajatteluuni. Vuonna 1989 perustin kiinteistökehitysyrityksen, jonka tehtävänä on korjata yhteisöjen rakennetta. Se juontaa juurensa suoraan juutalaisesta ilmaisusta tikkun olam, joka tarkoittaa maailman rakenteen korjaamista. Tämä on juutalainen näkemys ihmisten tehtävästä maan päällä, koska maailma pärjäsi hyvin, kunnes saavuimme tänne. Meidän on korjattava maailma, jonka tuhosimme. Mutta otan myös erittäin vakavasti buddhalaisen aikomuksen lievittää kärsimystä. Olen sanonut useita kertoja, että meidän on muutettava mielentilaamme itsekeskeisestä mielentilasta yhteisöllisempään mielentilaan, "minä"-asennosta "me"-aseeseen. Uskon todella, että buddhalaisuus tarjoaa selkeän polun auttaa ihmisiä näkemään, miten se tehdään. Se on erittäin hyvä sosiaalinen ja henkinen teknologia tähän muutokseen.

Tämän yrityksen tehtävänä on todellakin osoittaa, että voittoa tavoittelevalla järjestelmällä voidaan saavuttaa ympäristöllisiä ja sosiaalisia hyötyjä, ja me teemme sen. Hymyilen tässä sanoessani tämän, koska kävin pari tuntia sitten Harlemissa erään projektin valmistumistilaisuudessa. Kyseessä on erittäin vihreä ja terveellinen asuminen pienituloisille senioreille. Siellä on kauniit puutarhat, takapiha ja sosiaalitukea. Uskon todella, että maailma on parempi paikka tuon rakennuksen luomiselle ja että kaikkien projektiin osallistuneiden elämä on rikastunut olemalla mukana tekemässä maailmasta paremman paikan. Ja yrityksemme toteutti sen voittoa tavoittelevana yrityksenä yhteistyössä paikallisen yhteisöpohjaisen voittoa tavoittelemattoman ryhmän, HCCI:n (Harlem Congregations for Community Inc.), kanssa.

Via Verden porrastettu muoto on suunniteltu maksimoimaan luonnonvalon ja ilmanvaihdon käyttö.

P : Miten näet pyhän ja maallisen?
JR : En usko, että pyhän ja epäpyhän välillä on rajaa. Mielestäni olemme riippuvaisia ​​toisistamme. Tämä on tosiasia, aivan kuten painovoima, tämä on maailman luonne. Mutta voimme joko nähdä enemmän keskinäistä riippuvuuttamme tai sitten emme. HCCI, voittoa tavoittelematon järjestö, jonka kanssa juuri saimme valmiiksi senioriasumisen, on noin sadan Harlemin seurakunnan yhteenliittymä, joka on yhdistänyt voimansa rakentaakseen yhteisönsä uudelleen – pääasiassa kristillisen, mutta myös muutaman synagogan ja moskeijan. Heille ei ollut kyse pyhän ja epäpyhän välisestä erosta, vaan tarpeesta tulla yhteen yhteisen hyvän vuoksi.

Mieleeni tulee kuva siitä, mitä yritämme tehdä: monimutkaisten hiusten kampaaminen – solmujen selvittäminen ja ratkaisun löytäminen, joka hyödyttää kaikkia ja tekee yhteisöstä hieman yhtenäisemmän ja linjakkaamman.

V : Sopusoinnussa keskinäisriippuvuuden syvemmän totuuden ja maailman korjaamisen kutsun kanssa?
JR : Kyllä, ja muuten, koko ajan kun teet niin, muualla maailmassa syntyy yhä enemmän kaaosta. Yhdenmukaisuuden ja kaaoksen prosessi on jatkuva. Minusta vain tuntuu, että mitä useammalla meistä on peukalonsa yhtenäisyyden, yhteisöllisyyden ja myötätunnon vaa'an puolella, sitä parempi.

V : Nykyään puhutaan paljon "riittävyydestä". Kuinka voimme auttaa ihmisiä oppimaan, että nyt riittää?
JR : Osittain se saattaa liittyä sosiaaliseen viestintään. Esimerkiksi tutkimukset osoittavat, että Skandinaviassa ihmiset näyttävät olevan paljon tyytyväisempiä siihen, mitä he saavat julkisesta maailmasta – ympäristön kauneudesta ja yhteisestä sosiaalisesta hyvästä – verrattuna omaan yksityiseen vaurauteensa. Mutta itse asiassa monet tutkimukset osoittavat, että lisääntynyt vauraus – kun ihmiset nousevat tietyn köyhyysrajan yläpuolelle – ei lisää onnellisuutta. Onnellisuutta näyttävät lisäävän kollektiivinen toiminta, perhe ja yhteisö, yhdessäolo yksinolemisen sijaan. Myös anteliaisuus. On paljon tieteellistä näyttöä siitä, että mitä enemmän ihmiset ovat altruisteja tai osallistuvat yhteiskunnan toimintaan, sitä onnellisempia he ovat. Riittävyys tarkoittaa sitä, ettei etsi tyydytystä aineellisista hyödykkeistä ja menestyksestä, vaan ettei rajoiteta yhteisön ja anteliaisuuden tuomia nautintoja. Tämä ei ole köyhtynyttä elämää. Liike johtaa rikkaampaan ja onnellisempaan elämään.

P : Huomasin sähkökatkon aikana, että olen jopa kadottanut käsityksen siitä, mitä pimeys on ja millaista yksinäisyys pimeydessä voi olla.
JR : Uskon myös siihen, mitä Pyhä Ristin Johannes kutsui sielun pimeäksi yöksi, ja joskus meidän on vaivuttava epätoivoon ollaksemme entistä motivoituneempia tekemään hyvää. Joskus Garrison-instituutissa ohjelmaa suunnitellessamme päätämme illan johonkin hyvin levottomaan, jotta ihmiset nukkuvat sen yli ja heräävät seuraavana aamuna motivoituneempina ratkaisemaan tuon epävarmuuden.

V : Todella mielenkiintoista. Joskus minua vaivaa se, että henkiset retriitit tässä maassa ovat lähes erottamattomia kylpylähoidoista. Se on tapa olla mukavammin, olla kohtaamatta epävarmuutta.
JR : Stressiä vähentävät hengelliset harjoitukset ovat hyödyllisiä, mutta epätäydellisiä. Uskomme, että hengellisen harjoituksen tavoitteena on ymmärtää todellisuuden luonne – keskinäisriippuvuus – ja käyttää sitä maailman parantamiseen. Kun ihminen on tavalla tai toisella jumiutunut, hän joutuu paljon enemmän "minä"-tilaan. Kun tunnet enemmän tilaa, enemmän integraatiota, toimit paljon todennäköisemmin kokonaisuuden puolesta. Ihmisen toimintatapaan maailmassa vaikuttaa se, miten näemme ja koemme maailman.

Amerikan suurin kaupunki, São Paulo Brasiliassa , kasvaa nopeasti, mikä luo sekä haasteita että ratkaisuja.

P : Mitä on syntymässä?
JR : Tavoitteenani yrityksemme osalta on laajentaa toimintamme mittakaavaa. Sao Paulon kaupunki Brasiliassa on palkannut meidät kehittämään suunnitelman miljoonan kohtuuhintaisen asunnon tuottamiseksi seuraavien kahdenkymmenen vuoden aikana, ja meidän piti keksiä kokonainen rakenne ja järjestelmä sen toteuttamiseksi. Olen kiinnostunut työskentelemään paljon globaalimmin. Kaupungistumisen vauhti on poikkeuksellinen, ja se tuo mukanaan ongelmia, mutta myös uskomattomia mahdollisuuksia. Joten haluan työskennellä laajemmalla poliittisella mittakaavalla ja saada aikaan myös suurempaa vaikutusta.

P : Mitä sanoisit Parabolan lukijoille?
JR : 1980-luvulla liityin ryhmään nimeltä Social Venture Network, joka oli upea ihmisryhmä, johon kuuluivat Ben & Jerry's -jäätelön luojat sekä Body Shopin ja Whole Foodsin perustajat. Muistan ajatelleeni, että jos vain olisin vähittäiskaupassa kuten he, voisin todella saada aikaan muutoksen. Mutta tajusin, että aloitetaan siitä, missä on, ja että voisin luoda transformatiivisen kiinteistöyhtiön.

Pidä korkeita tavoitteita, mutta toteuta ne kielellä ja muilla käytännöllisillä tavoilla, jotka voivat auttaa maailmaa. Meidän on yhdistettävä tieto toimintaan. On paljon paikkoja, joissa ihmiset kokoontuvat yhteen ja keskustelevat, ja tämä on hyvä asia – se rakentaa yhteisöllisyyttä. Mutta uskon, että maailman tämänhetkisen tilan vuoksi meidän on myös sitouduttava transformatiiviseen toimintaan. ♦