Het Herstellen Van De Structuur Van De Wereld

Ik ontmoette Jonathan FP Rose in Manhattan, in de week dat een sneeuwstorm in een groot deel van het noordoosten de stroom uitschakelde. Vijf lange, koude dagen lang verwarmen met een houtkachel en water naar huis dragen van de plaatselijke brandweerkazerne, gaven me een wat ruw en rokerig gevoel, en bovendien onvoorbereid om in de comfortabele kantoren van zijn bedrijf te zitten, in een historisch oud gebouw vlakbij Grand Central Station. Maar op het moment dat ik Rose ontmoette, een lange, vriendelijke man die me met een zelfverzekerde stem en tred tegemoet trad, besefte ik dat mijn dagen als een soort pioniersvrouw uit de voorsteden, die zich voortbewoog in een harde nieuwe wereld die iedereen de schuld gaf van de opwarming van de aarde en onze aftakelende infrastructuur, de best mogelijke situatie waren om een ​​nieuw soort groene pionier te ontmoeten.

De Roses zijn een van de oudste en succesvolste vastgoedfamilies in New York, bekend om hun toewijding aan het maatschappelijk leven en hun bijdrage aan de plek waar ze zoveel hebben verdiend. Zo is er het Rose Center for Earth and Space in het Natural History Museum, de Rose Main Reading Room in de New York Public Library, en vele Roses hebben bestuursfuncties bekleed, van de Philharmonic tot de Botanische Tuin. Jonathan Rose bouwt op een nieuwe manier voort op die erfenis. In 1989 richtte hij Jonathan Rose Companies op, een vastgoedontwikkelings-, plannings-, advies- en investeringsbedrijf dat zich richt op het creëren van woon- en werkplekken die beter zijn aangepast aan onze veranderende wereld.

Terwijl we ons installeerden voor een gesprek, vertelde Rose over zijn jeugd in een sfeer waarin het verbeteren van de wereld centraal stond aan de eettafel. "Ik herinner me dat ik als tiener ooit een soort existentiële crisis doormaakte", vertelde hij me. "Ik ging letterlijk naar mijn ouders en vroeg hen wat de zin van het leven was. Mijn moeder zei: 'De zin van het leven is om vrijgevig te zijn en te geven aan anderen.'" Rose verdiepte dit inzicht met de hulp van zijn boeddhistische leraar Gelek Rinpoche, zijn joodse leraar Rabbi Zalman M. Schachter-Shalomi en de vele andere spirituele leraren die het Garrison Institute bezoeken, het contemplatieve retraitecentrum dat hij samen met zijn vrouw Diana oprichtte. Door zijn werk bouwt Rose niet alleen groene woningen, maar ook nieuwe soorten maatschappelijke, culturele, educatieve en open ruimtes. In het centrum in Garrison, New York, helpen hij en zijn vrouw Diana mensen uit alle tradities om nieuwe manieren te vinden om samen bewust te zijn, zowel innerlijk als uiterlijk – zodat ze beter in staat zijn om praktische actie te ondernemen om de verscheurde structuur van de wereld te herstellen.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Het leger heeft een term genaamd "VUCA", die staat voor volatiliteit, onzekerheid, complexiteit en ambiguïteit. Het beschrijft de aard van de wereld waarmee we te maken hebben. De oude systemen, denkwijzen en politieke debatten erkennen dit vaak niet. We zien enorme volatiliteit in extreme weersomstandigheden, klimaatverandering en extreme economische gebeurtenissen. En we gaan nog veel, veel meer volatiliteit zien.

We zijn als cultuur en als systeem gegroeid om te begrijpen hoe we met complexe systemen moeten omgaan. Een voorbeeld van een complex systeem is het rioolstelsel van New York City. Het is erg ingewikkeld, maar ook erg voorspelbaar. De resultaten ervan zijn berekenbaar. In een complex systeem zijn alle onderdelen onderling afhankelijk in plaats van lineair. Oorzaken en omstandigheden zijn met elkaar verweven, en wat er ingaat en wat eruit komt is vaak onvoorspelbaar of onkenbaar. Je kunt het intuïtief aanvoelen, maar de zaken zijn niet helemaal duidelijk. Er is veel meer ambiguïteit. In een lineair systeem, zelfs een gecompliceerd lineair systeem, kun je definieerbare resultaten hebben, terwijl je in een complex systeem ambiguïteiten hebt. We bevinden ons nu in dat gebied van complexiteit, wat het moeilijker maakt om zekerheid te hebben over wat je moet doen.

Vluchtigheid, onzekerheid, complexiteit en ambiguïteit: dat definieert de wereld waarin we leven. Het vereist andere oplossingen, andere vormen van bestuur en een andere gemoedstoestand. De rationele, lineaire gemoedstoestand die de industriële revolutie in gang zette en de wereld enorme welvaart en materiële goederen bracht, bracht ook veel van de problemen die we nu hebben. Door niet naar hele systemen te kijken, hield die wereldvisie geen rekening met wat economen externaliteiten noemen. Je kon een fabriek hebben die winstgevend was, terwijl hij het water en de lucht vervuilde – en zijn afval in "de ander" loosde. Die externaliteiten hadden geen kosten, dus werden ze niet meegerekend in de kosten van de berekening, maar ze hadden in feite enorme maatschappelijke kosten, een kostenpost voor de gemeenschap. Maar als de natuur de afvalput en -absorbeerder van ons afval moet zijn, kan dat alleen als de bevolking klein is – ik schat zo'n miljard mensen. Binnenkort, misschien zelfs op de dag van dit interview, zal de wereldbevolking zijn gestegen tot zeven miljard mensen. In 2050 zullen we met bijna tien miljard mensen zijn. De natuur heeft op deze schaal geen marge. Tel daar de toegenomen welvaart van de mensheid op aarde bij op en we overtreffen de draagkracht van de natuur ruimschoots.

Alles wat buiten ons was en van ons af stond, omringt ons nu. De economie is geglobaliseerd. Maar klimaatverandering kent geen grenzen, behalve de aarde zelf. De gevolgen zullen ons allemaal treffen.

Labyrint in Highlands' Garden Village, Denver, Colorado . Het dorp is een multifunctioneel, op openbaar vervoer gericht project op de locatie van een voormalig pretpark, georganiseerd rond een reeks parken en tuinen. Een historisch draaimolengebouw is omgebouwd tot een ontmoetingsplek voor de gemeenschap met een contemplatief labyrint.

Parabool : Hoe moeten we veranderen?
JR : Het eerste wat we moeten veranderen, is de manier waarop we naar dingen kijken, van een lineair perspectief naar een holistisch perspectief. Het is moeilijk om iemands effect op het hele systeem te begrijpen. Om de milieu-impact te verminderen, besteden veel meer mensen bijvoorbeeld meer aandacht aan het uitdoen van lichten wanneer ze een kamer verlaten. Dit is een heel goede zaak, maar veel Amerikanen zijn veel vervuilender in hun autogebruik en andere vervoersgewoonten. Een van de gezondste dingen die we voor onszelf en voor de wereld kunnen doen, is wandelen. Toch leven we niet in een wereld die is ingericht op wandelen. Veel Amerikanen wonen in voorsteden die zijn ontworpen om autogebruik te vereisen en wandelen voor de meeste activiteiten zeer onpraktisch maken, dus er is een inherent patroon in het landgebruikssysteem dat ons milieugedrag diepgaand vormgeeft.

Als we ons milieugedrag willen veranderen, zullen we dat niet bereiken door veranderingen voor te stellen die leiden tot meer leed. Milieuoplossingen zullen grotendeels geaccepteerd worden als ze leiden tot meer plezier en een hogere levenskwaliteit. Wat we zien, is dat wanneer steden en gemeenten fietspaden en goede, veilige trottoirs met bomen aanleggen, wanneer treinstations winterbestendige fietsenstallingen hebben, wanneer het systeem is ontworpen om mensen aan te moedigen gezond gedrag te vertonen, ze dat gretig doen. Iemand vertelde me vandaag dat het grootste probleem met de fietspaden in New York is dat ze overvol zijn, en dat komt doordat ze veilig en gemakkelijk zijn gemaakt.

Het Garrison Institute in Garrison, New York, is een gerenoveerd voormalig kapucijnenklooster dat is gelegen op een terrein van 12 hectare met uitzicht op de Hudson River, en contemplatieve wijsheid verbindt met sociale
en milieuactie.

P : Bewustzijn lijkt te veranderen wanneer het nodig is. In Noord-Westchester, waar ik woon, heeft het Leger des Heils tijdens deze stroomstoring een warmtecentrum opgezet in de plaatselijke middelbare school. Het leek wel een dorpsgroen. Mensen van alle leeftijden en inkomensniveaus kwamen daar samen om op te warmen, hun telefoons en computers op te laden en te praten over hoe het weer verandert en wat we daaraan kunnen doen. Deze bereidheid om te veranderen en samen te werken leek er gewoon te zijn. Natuurlijk kan het heel tijdelijk zijn.
JR : Vanuit evolutionair oogpunt hebben mensen de patronen van een "wij-kaart" en een "ik-kaart". Dit zijn culturele, maar ook cognitieve en neurologische patronen. De "ik-kaart" is het model voor zelfbehoud, één kwestie, één reactie, heel lineair. Als een beer uit het bos springt, vecht of vlucht je. De "ik"-kwesties, de ego-kwesties, zijn allemaal gebaseerd op angst of verlangen. We hebben een wereld die steeds meer is ontworpen om dat te stimuleren. Reclame probeert je iets te laten willen en sinds 9/11 is de taal van de politiek gebaseerd op angst en het aanmoedigen van consumptie. Het is heel moeilijk om complexe kwesties aan te pakken vanuit deze "ik"-manier van denken. Maar we zijn ook sterk geëvolueerd voor altruïsme. We overleefden veel meer in groepen dan als individuen, en je hebt een andere set vaardigheden nodig om in een groep te leven. Je moet samenwerken, toegeven, compromissen sluiten en leidinggeven, en je moet die voortdurend in evenwicht houden. Altruïsme is een positieve evolutionaire eigenschap. Het komt met een neurologisch systeem – spiegelneuronen. Het komt met een cultureel systeem – elke cultuur heeft een systeem van collectieve besluitvorming en een manier om het algemeen belang te waarderen. Dit systeem is zeer goed in het omgaan met complexiteit.

We leren dat de manier waarop we berichten formuleren een altruïstische of egocentrische geest kan stimuleren. Alleen al door het woord 'geld' te lezen, kom je meer in het 'ik'-deel van je geest terecht. We weten dat we ook prosociaal gedrag kunnen stimuleren via de boodschappen en verbintenissen van onze maatschappij. Als individu kunnen we de schaal van het collectief goed inschatten – wat eigenlijk niet het tegenovergestelde is van het individueel goed, want alles wat we gebruiken of waarop we vertrouwen, komt uit zoveel bronnen dat het collectief goed ons individueel goed is.

P : Moet de nadruk op spirituele beoefening nu veranderen om het wereldwijde beeld en onze impact in gedachten te houden?
JR : Elke spirituele traditie kent een traditie van vrijgevigheid. Maar wat we echt moeten doen, is ons gedrag veranderen. Bij het Garrison Institute hebben we een programma genaamd Klimaat, Geest en Gedrag, waarin we kijken naar hoe we ons gedragen en hoe we veranderen. Een van de dingen die we hebben geleerd, is dat houding volgt op gedrag, en niet gedrag op houding. Wij, ontwikkelde, intellectuele westerlingen, denken vaak dat we mensen moeten overtuigen, maar de geest is veel meer belichaamd dan we denken. Er is een diepe communicatie tussen lichaam en geest. Als mensen meer bewegen, verandert hun visie mee.

P : Ik heb gemerkt dat ik water bespaar sinds de stroom uitviel.
JR : De sleutel is doorzettingsvermogen. We weten dat mensen heel flexibel kunnen zijn en zich heel snel kunnen aanpassen. De vraag is hoe we die aanpassingen kunnen volhouden. Het is overduidelijk dat een van de sleutels daartoe ligt in collectief gedrag en de collectieve boodschap dat we comfortabel kunnen leven en net iets minder kunnen consumeren.

Via Verde in de Bronx, New York , is een groen en betaalbaar woningbouwproject met 222 woningen dat zich richt op zowel de gezondheid van het milieu als van de bewoners. Het hart van de gemeenschap wordt gevormd door een reeks daktuinen en boomgaarden.

P : We moeten onze opvatting veranderen over wat het betekent om een ​​goed leven te leiden.
JR : Ja, en meer. Er was een Amerikaanse aspiratie die sterk gemanipuleerd werd om een ​​eengezinswoning in de voorsteden te willen. Met sterk gemanipuleerd bedoel ik dat er aan het einde van de Tweede Wereldoorlog een zeer heftig debat was over de vraag of de nieuwe huisvestingsprogramma's meergezinswoningen in de stad of eengezinswoningen in de voorsteden moesten financieren. Stedelijke huisvesting werd in het Congres en de politiek gedefinieerd als socialistisch, en de eengezinswoning werd gedefinieerd als de ideale kapitalistische investering. Joseph McCarthy werd in de jaren 40 gefinancierd door de National Homebuilders Association om door het hele land meergezinswoningen in de steden te veroordelen en eengezinswoningen te promoten. Er waren veel krachten die deze aspiratie vormden; het was niet volledig politiek. Mensen wilden ook meer ruimte en ze wilden dicht bij de natuur wonen.

Maar nu is er een enorme paradigmaverschuiving gaande, een beweging terug naar de steden. Deze beweging wordt "de bright flight" genoemd, waarbij de best opgeleide jongeren en ouderen in Amerika minder vaak een huis in de buitenwijken ambiëren, maar eerder een stadsappartement. Dit brengt aanzienlijke uitdagingen en kansen met zich mee. Alleen al door in New York City te wonen, verbruik je een kwart van de energie die je in de buitenwijken verbruikt.

P : Beschouwt u zichzelf als een boeddhistische beoefenaar? Of als een joodse beoefenaar?
JR : Ik heb een boeddhistische en een joodse beoefening. Ik put uit beide tradities en beide hebben mijn denken diepgaand beïnvloed. In 1989 startte ik een vastgoedontwikkelingsbedrijf met als missie het herstellen van de structuur van gemeenschappen. Dat kwam rechtstreeks van de Joodse uitdrukking tikkun olam, wat 'de structuur van de wereld herstellen' betekent. Dit is de Joodse visie op de missie van de mens op aarde, aangezien de wereld het prima deed totdat wij hier kwamen. We moeten de wereld die we hebben verwoest, herstellen. Maar ik neem de boeddhistische intentie om lijden te verlichten ook zeer serieus. Ik heb al meerdere keren gezegd dat we onze gemoedstoestand moeten veranderen, van een egocentrische gemoedstoestand naar een meer gemeenschappelijke gemoedstoestand, van 'ik' naar 'wij'. Ik geloof echt dat het boeddhisme een duidelijk pad biedt om mensen te helpen zien hoe ze dat kunnen doen. Het is een zeer goede sociale en mentale technologie voor die transformatie.

De missie van dit bedrijf is echt om te laten zien dat je een winstgevend systeem kunt gebruiken om milieu- en sociale voordelen te bereiken, en dat doen we. Ik zit hier glimlachend terwijl ik dit zeg, want een paar uur geleden was ik aanwezig bij de voltooiing van een project in Harlem: zeer groene, gezonde woningen voor senioren met een laag inkomen. Het heeft prachtige tuinen, een achtertuin en sociale voorzieningen. Ik geloof echt dat de wereld een betere plek is dankzij de bouw van dat gebouw, en dat de levens van iedereen die bij het project betrokken is, verrijkt zijn door betrokken te zijn bij iets dat de wereld een betere plek maakt. En ons bedrijf heeft het aangepakt als een winstgevend bedrijf, in samenwerking met een lokale non-profitorganisatie in de gemeenschap, HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

De getrapte vorm van Via Verde is ontworpen om optimaal gebruik te maken van natuurlijk daglicht en ventilatie.

P : Hoe zie jij het heilige en het wereldlijke?
JR : Ik denk niet dat er een grens is tussen heilig en profaan. Ik denk dat we van elkaar afhankelijk zijn. Dat is een feit, net als zwaartekracht, dat is de aard van de wereld. Maar we kunnen onze onderlinge afhankelijkheid vergroten of niet. HCCI, de non-profitorganisatie waarmee we net de seniorenhuisvesting hebben voltooid, is een consortium van ongeveer honderd gemeenten in Harlem die samen zijn gekomen om hun gemeenschap weer op te bouwen – voornamelijk christelijk, maar met een paar synagogen en een paar moskeeën. Voor hen ging het niet om heilig en profaan, maar om de noodzaak om samen te komen voor het algemeen belang.

Ik heb een beeld dat bij me opkomt van wat we proberen te doen: het kammen van de haren van complexiteit, het ontwarren van de knopen, het gladstrijken ervan en het vinden van een oplossing waar iedereen baat bij heeft, die de gemeenschap wat coherenter en meer op één lijn brengt.

P : In overeenstemming met de diepere waarheid van onderlinge afhankelijkheid en de oproep om de wereld te herstellen?
JR : Ja, en trouwens, terwijl je dat doet, ontstaat er steeds meer chaos elders in de wereld. Er is een continu proces van samenhang en chaos. Ik denk gewoon dat hoe meer van ons de balans vinden tussen samenhang, gemeenschap en compassie, hoe beter.

P : Er wordt tegenwoordig veel gesproken over 'genoeg'. Hoe kunnen we mensen leren dat genoeg genoeg is?
JR : Een deel ervan kan te maken hebben met sociale signalering. Studies tonen bijvoorbeeld aan dat mensen in Scandinavië veel tevredener lijken te zijn met wat ze uit de publieke sfeer halen – de schoonheid van de omgeving en het algemeen maatschappelijk belang – dan met hun privéwelvaart. Maar in feite tonen veel studies aan dat verhoogde welvaart – zodra je mensen boven een bepaald armoedeniveau brengt – het geluk niet vergroot. Wat geluk wél lijkt te vergroten, zijn collectieve activiteiten, familie en gemeenschap, samen zijn in plaats van alleen. En ook vrijgevigheid. Er is veel wetenschappelijk bewijs dat aantoont dat hoe meer mensen altruïstisch zijn of bijdragen aan de samenleving, hoe gelukkiger ze zijn. Genoegheid gaat over het niet zoeken naar materiële goederen en succes voor voldoening, maar over het niet beperken van de genoegens van gemeenschap en vrijgevigheid. Dit is geen verarmd leven. De beweging leidt tot een rijker, gelukkiger leven.

P : Tijdens de stroomstoring merkte ik dat ik helemaal niet meer wist wat duisternis is en hoe eenzaamheid in het donker kan zijn.
JR : Ik geloof ook in wat Johannes van het Kruis de donkere nacht van de ziel noemde, en soms moeten we ons overgeven aan wanhoop om nog meer gemotiveerd te raken om goed te doen. Soms, als we een programma ontwerpen in het Garrison Institute, sluiten we een avond af met iets heel verontrustends, zodat mensen er een nachtje over slapen en de volgende ochtend gemotiveerder wakker worden om die onzekerheid te boven te komen.

P : Dat is echt interessant. Soms raak ik er wanhopig van dat spirituele retraites in dit land bijna niet te onderscheiden zijn van spabehandelingen. Het is een manier om je meer op je gemak te voelen, om niet met onzekerheid geconfronteerd te worden.
JR : Spirituele oefeningen die stress verminderen zijn nuttig, maar onvolledig. Wij geloven dat het doel van spirituele oefening is om de aard van de werkelijkheid – onderlinge afhankelijkheid – te begrijpen en deze te gebruiken om de wereld te verbeteren. Wanneer iemand op de een of andere manier vastzit, wordt hij of zij veel meer in een 'ik'-ruimte geduwd. Wanneer je meer ruimte en integratie voelt, is de kans veel groter dat je handelt in naam van het geheel. De manier waarop iemand zich in de wereld gedraagt, wordt beïnvloed door de manier waarop we de wereld zien en ervaren.

De stad Sao Paulo in Brazilië , de grootste stad van Noord- en Zuid-Amerika, groeit snel, wat zowel uitdagingen als oplossingen met zich meebrengt.

P : Wat ontstaat er?
JR : Mijn doel voor ons bedrijf is om de schaal waarop we werken te vergroten. We zijn ingehuurd door de stad São Paulo in Brazilië om een ​​plan te ontwikkelen voor de bouw van een miljoen betaalbare woningen in de komende twintig jaar, en we moesten een hele structuur en een systeem bedenken om dat te realiseren. Ik ben geïnteresseerd om veel meer wereldwijd te werken. De verstedelijking is enorm en brengt problemen met zich mee, maar ook fantastische kansen. Daarom wil ik op een grotere beleidsschaal werken en ook een grotere impact hebben.

P : Wat zou je tegen de lezers van Parabola willen zeggen?
JR : In de jaren 80 sloot ik me aan bij een groep genaamd het Social Venture Network, een fantastische groep mensen, waaronder de makers van Ben & Jerry's Ice Cream en de oprichters van The Body Shop en Whole Foods. Ik weet nog dat ik dacht dat als ik net als zij in de retailsector zat, ik echt verandering teweeg zou kunnen brengen. Maar ik realiseerde me dat je moet beginnen waar je nu bent, en dat ik een transformerend vastgoedbedrijf kon opzetten.

Heb hoge ambities, maar voer ze uit in een taal en op andere praktische manieren die de wereld kunnen helpen. We moeten kennis verbinden met actie. Er zijn veel plekken waar mensen samenkomen en praten, en dat is goed – het bouwt een gemeenschap op. Maar ik geloof dat we ons, gezien de huidige staat van de wereld, ook moeten inzetten voor transformationele actie. ♦