Reparera världens Struktur

Jag träffade Jonathan FP Rose på Manhattan, veckan då en snöstorm slog ut strömmen i stora delar av nordöstra USA. Att värma med en vedspis och bära hem vatten från den lokala brandstationen i fem långa, kalla dagar gjorde att jag kände mig lite ruggig och rökig, för att inte tala om oförberedd, när jag satt i hans företags bekväma kontor i en historisk gammal byggnad nära Grand Central Station. Ändå, i samma ögonblick som jag träffade Rose, en lång, vänlig man som mötte mig medan jag pratade och rörde mig i självsäkra steg, insåg jag att mina dagar som en sorts förortspionjärkvinna, som trampade fram i en hård ny värld som alla skyllde på global uppvärmning och vår förfallna infrastruktur, var den bästa möjliga situationen för att träffa en ny sorts grön pionjär.

Familjen Rose är en av de äldsta och mest framgångsrika fastighetsfamiljerna i New York, välkända för sitt engagemang för samhällslivet och för att ge tillbaka till den plats där de vann så mycket. Bland annat finns Rose Center for Earth and Space på Natural History Museum, Rose Main Reading Room på New York Public Library, och många Roses har suttit i styrelser från Philharmonic till Botanical Garden. Jonathan Rose bygger vidare på det arvet på ett nytt sätt. År 1989 grundade han Jonathan Rose Companies, ett fastighetsutvecklings-, planerings-, konsult- och investeringsföretag som fokuserar på att skapa platser att bo och arbeta på som är bättre anpassade till vår föränderliga värld.

När vi satte oss ner för att prata berättade Rose om att växa upp i en atmosfär där det vid middagsbordet var samtalet om att göra världen till en bättre plats. ”Jag minns att jag som tonåring gick igenom en sorts existentiell kris en gång”, berättade han för mig. ”Jag gick bokstavligen till mina föräldrar och frågade dem vad meningen med livet var. Min mamma sa att 'meningen med livet är att vara generös och att ge till andra'.” Rose fördjupade denna förståelse med hjälp av sin buddhistiska lärare Gelek Rinpoche, sin judiska lärare rabbin Zalman M. Schachter-Shalomi och de många andra andliga lärarna som besöker Garrison Institute, det kontemplativa retreatcentret som han grundade tillsammans med sin fru Diana. Genom sitt arbete bygger Rose inte bara gröna bostäder utan nya typer av samhällsmedvetna, kulturella, utbildningsmässiga och öppna ytor. På centret i Garrison, New York, hjälper han och hans fru Diana människor från alla traditioner att hitta nya sätt att vara medvetna tillsammans i en inre och yttre bemärkelse – bättre i stånd att vidta praktiska åtgärder för att reparera världens trasiga väv.

—Tracy Cochran

Jonathan Rose : Militären har en fras som heter ”VUCA” och den står för volatilitet, osäkerhet, komplexitet och tvetydighet. Den beskriver den värld vi står inför. De gamla systemen, tänkandet och den politiska debatten inser ofta inte detta. Vi ser enorm volatilitet i extrema väderhändelser och klimatförändringar och i extrema ekonomiska händelser. Och vi kommer att se mycket, mycket mer volatilitet.

Vi har vuxit som kultur och som system för att förstå hur man hanterar komplicerade system. Ett exempel på ett komplicerat system är New York Citys avloppssystem. Det är väldigt komplicerat, men det är väldigt förutsägbart. Det har resultat som kan beräknas. I ett komplext system är alla bitar beroende av varandra snarare än linjära. Orsaker och villkor flätas samman, och vad som går in och vad som kommer ut är ofta oförutsägbart eller okänt. De kan anas, men saker och ting är inte helt tydliga. Det finns mycket mer tvetydighet. I ett linjärt system, även ett komplicerat linjärt system, kan man ha definierbara resultat medan man i ett komplext system har tvetydiga resultat. Vi befinner oss i den komplexitetens sfär nu, vilket gör det svårare att vara säker på vad man ska göra.

Volatilitet, osäkerhet, komplexitet och tvetydighet: det definierar den värld vi lever i. Det kräver olika typer av lösningar, olika typer av styrning, och det kräver ett annat slags sinnestillstånd. Det mycket rationella linjära sinnestillståndet som skapade den industriella revolutionen och gav världen enormt välstånd och materiella fördelar, förde också med sig många av de problem vi har nu. Genom att inte titta på hela system tog den världsbilden inte hänsyn till vad ekonomer kallar externaliteter. Man skulle kunna ha en fabrik som var lönsam samtidigt som den förorenade vattnet och luften – och dumpade sitt avfall i "den andra". Dessa externaliteter hade ingen kostnad så de togs inte med i redovisningskostnaderna, men de hade faktiskt en enorm samhällskostnad, en kostnad för allmänningen. Men om naturen ska vara sänkan och absorbatorn av vårt avfall, kan det bara göras när befolkningen är liten – min gissning är upp till en miljard människor eller så. Snart, kanske till och med dagen för denna intervju, kommer jordens befolkning att ha passerat sju miljarder människor. År 2050 kommer vi att vara närmare tio miljarder människor. Naturen har ingen marginal i denna skala. Lägg till denna befolkningsmängd det ökade välståndet för människor på jorden och vi överskrider helt naturens bärkraft.

Allt som var externt och borta från oss omger oss nu. Ekonomin är globaliserad. Men klimatförändringarna känner inga gränser förutom jorden själv. Effekterna kommer att nå var och en av oss.

Labyrint i Highlands' Garden Village, Denver, Colorado . The Village är ett blandat, kollektivt anlagt område på platsen för en tidigare nöjespark, organiserat kring en serie parker och trädgårdar. En historisk karusellbyggnad har omvandlats till en samlingsplats för samhället med en kontemplativ labyrint.

Parabel : Hur ska vi förändras?
JR : Det första vi måste förändra är hur vi ser saker, att gå från ett linjärt perspektiv till ett holistiskt perspektiv. Det är svårt att förstå sin egen effekt på hela systemet. För att minska miljöpåverkan är många fler människor mer uppmärksamma på att släcka lampor när de lämnar ett rum, till exempel. Detta är mycket bra, men många amerikaner förorenar mycket mer genom sin bilanvändning och andra transportvanor. En av de hälsosammaste sakerna vi kan göra för oss själva och för världen är att gå. Ändå lever vi inte i en värld som är organiserad för promenader. Många amerikaner bor i förortsområden som är utformade för att kräva bilanvändning och gör det mycket opraktiskt att gå för de flesta aktiviteter, så det finns ett inneboende mönster i markanvändningssystemet som djupt formar våra miljöbeteenden.

Om vi vill förändra våra miljöbeteenden kommer vi inte att nå dit genom att föreslå förändringar som leder till ökat lidande. Miljölösningar kommer oftast att accepteras om de leder till ökad njutning och ökad livskvalitet. Det vi ser är att när städer och samhällen skapar cykelbanor och säkra trottoarer planterade med träd, när tågstationerna har vinterbonad parkering för cyklar, när systemet är utformat för att uppmuntra människor att ha hälsosamma beteenden, så gör de det ivrigt. Någon sa till mig idag att det största problemet med cykelbanorna i New York är att de är trånga, och det beror på att de gjordes säkra och bekväma.

Garrison Institute , Garrison, New York, är ett renoverat före detta kapucinerkloster som ligger på en 12 tunnland stor tomt med utsikt över Hudsonfloden och förbinder kontemplativ visdom med sociala budskap.
och miljöåtgärder.

P : Medvetandet verkar förändras när det måste. I norra Westchester där jag bor, har Frälsningsarmén under detta strömavbrott upprättat ett värmecenter i den lokala mellanstadiet. Det var som byns gröna mark. Människor i alla åldrar och inkomstnivåer minglade där för att hålla sig varma, ladda våra telefoner och datorer och prata om hur vädret förändras och vad vi kan göra åt det. Denna vilja att förändras och att hålla ihop verkade bara dyka upp. Naturligtvis kan det vara mycket tillfälligt.
JR : Ur en evolutionär synvinkel har människor mönstren av en "vi-karta" och en "jag-karta". Dessa är kulturella men också kognitiva och neurologiska mönster. "Jag-kartan" är självbevarelsedriftsmodellen, en enda fråga, en enda respons, väldigt linjär. Om en björn hoppar ut ur skogen, slåss eller flyr du. "Jag"-frågorna, ego-frågorna, är alla antingen baserade på rädsla eller begärsbaserade frågor. Vi har en värld som i allt högre grad har utformats kring att stimulera det. Reklam försöker få dig att vilja ha något och sedan 9/11 har politikens språk baserats på rädsla och att uppmuntra konsumtion. Det är mycket svårt att hantera komplexa frågor utifrån detta "jag"-tänkande. Men vi är också högt utvecklade för altruism. Vi överlevde mycket mer i grupper än som individer, och man behöver en annan uppsättning färdigheter för att leva i en grupp. Man måste samarbeta, ge med sig, kompromissa och leda, och man måste balansera dessa hela tiden. Altruism är ett positivt evolutionärt drag. Det kommer med ett neurologiskt system – spegelneuroner. Det kommer med ett kulturellt system – varje kultur har ett system för kollektivt beslutsfattande och ett sätt att uppskatta det gemensamma bästa. Detta system är mycket bra på att hantera komplexitet.

Vi lär oss att sättet vi formulerar budskap på kan stimulera ett altruistiskt eller egocentriskt sinne. Bara genom att läsa ordet "pengar" just nu förflyttas du mer till "jag"-delen av sinnet. Vi vet att vi också kan utlösa prosocialt beteende genom samhällets budskap och åtaganden. Som individer kan vi sätta fingret på skalan för det kollektiva bästa – vilket egentligen inte är motsatsen till det individuella bästa eftersom allt vi använder eller förlitar oss på kommer från så många källor att det kollektiva bästa är vårt individuella bästa.

S : Måste betoningen av andlig praktik förändras nu för att hålla den globala bilden och vår inverkan i åtanke?
JR : Varje andlig tradition har en generös härkomst. Men det vi verkligen måste göra är att förändra vårt beteende. På Garrison Institute har vi ett program som heter Klimat, Sinne och Beteende, där vi tittar på hur vi beter oss och hur vi förändras. En av de saker vi har lärt oss är att attityd följer beteende snarare än beteende följer attityd. Vi utbildade, intellektuella västerlänningar tenderar att tro att vi behöver övertyga människor, men sinnet är mycket mer förkroppsligat än vi tror. Det finns en djup kommunikation mellan sinne och kropp. Om människor går mer, finns det en syn som förändras med den.

P : Jag har upptäckt att jag har sparat vatten sedan vi förlorade strömmen.
JR : Nyckeln är uthållighet. Vi vet att människor kan vara väldigt flexibla och anpassa sig väldigt snabbt. Frågan är hur man får dessa anpassningar att bestå. Det är väldigt tydligt att en av nycklarna till det ligger i kollektivt beteende och det kollektiva budskapet att vi kan leva bekvämt och konsumera lite mindre.

Via Verde i Bronx, New York , är ett grönt och prisvärt bostadsprojekt med 222 enheter som fokuserar på både miljö och bostadshälsa. I hjärtat av området finns en serie takträdgårdar och fruktträdgårdar.

P : Vi måste förändra vår uppfattning om vad det innebär att leva ett gott liv.
JR : Ja, och mer därtill. Det fanns en amerikansk strävan, som var mycket manipulerad, att vilja ha ett enfamiljshus i förorterna. Med mycket manipulerad menar jag att det faktiskt fanns en mycket stark debatt i slutet av andra världskriget om huruvida de nya bostadsprogrammen skulle finansiera flerfamiljshus i stadsmiljö eller enfamiljshus i förorter. Stadshus definierades i kongressen och den politiska sfären som socialistiskt, och enfamiljshuset definierades som den ideala kapitalistiska investeringen. Joseph McCarthy finansierades av National Homebuilders Association på 40-talet för att åka runt i landet och fördöma flerfamiljshus i städerna och främja enfamiljshus. Det fanns många krafter som drev denna strävan; den var inte helt politisk. Människor ville också ha mer utrymme och de ville vara nära naturen.

Ändå sker det nu ett mycket stort paradigmskifte, en rörelse tillbaka till städerna. Det kallas "den ljusa flykten", där de mest utbildade unga och gamla människorna i Amerika mer sällan strävar efter ett förortshus utan snarare efter en lägenhet i stadsmiljö, och det finns betydande utmaningar och möjligheter som följer med detta. Bara genom att bo i New York City förbrukar du en fjärdedel av den energi du använder när du bor i förorterna.

S : Anser du dig själv ha en buddhistisk utövning? Eller en judisk utövning?
JR : Jag har en buddhistisk och en judisk praktik. Jag hämtar inspiration från båda traditionerna och båda har djupt påverkat mitt tänkande. 1989 startade jag ett fastighetsutvecklingsföretag vars uppdrag är att reparera samhällens struktur. Det kommer direkt från den judiska frasen tikkun olam, som betyder att reparera världens struktur. Detta är den judiska synen på människors uppdrag på jorden, eftersom världen mådde bra tills vi kom hit. Vi måste reparera världen som vi förstörde. Men jag tar också den buddhistiska avsikten att lindra lidande på största allvar. Jag har sagt flera gånger att vi måste förändra vårt sinnestillstånd, från ett självcentrerat sinnestillstånd till ett mer gemensamt sinnestillstånd, från "jag" till "vi". Jag tror verkligen att buddhismen erbjuder en tydlig väg mot att hjälpa människor att se hur man gör det. Det är en mycket bra social och mental teknologi för den transformationen.

Företagets uppdrag är verkligen att visa att man kan använda ett vinstdrivande system för att uppnå miljömässiga och sociala fördelar, och det gör vi. Jag sitter här och ler när jag säger detta eftersom jag för ett par timmar sedan besökte slutförandet av ett projekt i Harlem, ett mycket grönt och hälsosamt boende för låginkomsttagare. Det har vackra trädgårdar, en bakgård och sociala stödtjänster. Jag tror verkligen att världen är en bättre plats tack vare skapandet av den byggnaden, och att livet för alla inblandade i projektet har berikats av att vara involverade i något som gör världen till en bättre plats. Och vårt företag genomförde det som ett vinstdrivande företag, i samarbete med en lokal samhällsbaserad ideell grupp, HCCI, Harlem Congregations for Community Inc.

Via Verdes trappstegsform utformades för att maximera användningen av naturligt dagsljus och ventilation.

P : Hur ser du på det heliga och det sekulära?
JR : Jag tror inte att det finns någon gräns mellan heligt och profant. Jag tror att vi är ömsesidigt beroende. Detta är ett faktum, precis som gravitationen, detta är världens natur. Men vi kan antingen se mer av vårt ömsesidiga beroende eller inte. HCCI, den ideella organisationen vi just färdigställde seniorboendet med, är ett konsortium av ungefär hundra församlingar i Harlem som har gått samman för att återuppbygga sitt samhälle – främst kristet men med några få synagogor och några få moskéer. Det var inte en fråga om heligt och profant för dem utan om behovet av att komma samman för det gemensamma bästa.

Jag har en bild som dyker upp i mitt huvud av vad vi försöker göra: att kamma håret av komplexitet – att ta bort knutarna och släta ut dem och hitta en lösning som är en vinst för alla, som gör gemenskapen lite mer sammanhängande och lite mer i samklang.

P : I linje med den djupare sanningen om ömsesidigt beroende och uppmaningen att reparera världen?
JR : Ja, och förresten, samtidigt som du gör det skapas det mer och mer kaos på andra håll i världen. Det pågår en pågående process av koherens och kaos. Jag känner bara att ju fler av oss som har tummen på sidan av skalan av koherens, gemenskap och medkänsla, desto bättre.

P : Det pratas mycket om att "nog få vara" nuförtiden. Hur kan vi hjälpa människor att lära sig att det får vara nog?
JR : En del av det kan ha att göra med social signalering. Studier visar till exempel att människor i Skandinavien verkar vara mycket mer nöjda med vad de får ut av det offentliga – från miljöns skönhet och det gemensamma sociala bästa – i motsats till sitt privata välstånd. Men faktum är att många studier visar att ökat välstånd – när man väl fått människor över en viss fattigdomsnivå – inte ökar lyckan. Det som verkar öka lyckan är kollektiva aktiviteter, familj och gemenskap, att vara tillsammans snarare än ensamma. Även generositet. Det finns mycket vetenskap som visar att ju mer människor är altruistiska eller bidrar till samhället, desto lyckligare är de. Tillräcklighet handlar om att inte leta efter materiella varor och framgång för tillfredsställelse, utan att begränsa gemenskapens och generositetens nöjen. Detta är inte ett utarmat liv. Rörelsen leder till ett rikare, lyckligare liv.

P : Jag märkte under strömavbrottet att jag till och med har tappat bort förståelsen för vad mörker är och hur ensamhet kan vara i mörkret.
JR : Jag tror också på vad Johannes av Korset kallade själens mörka natt och ibland måste vi fördjupa oss i förtvivlan för att bli ännu mer motiverade att göra gott. Ibland när vi utformar ett program på Garrison Institute avslutar vi en kväll med något väldigt oroande, så att folk sover på det och vaknar nästa morgon mer motiverade att lösa den osäkerheten.

P : Det är verkligen intressant. Ibland förtvivlar jag över att andliga retreater i det här landet nästan inte går att skilja från spabehandlingar. Det är ett sätt att känna sig bekvämare, att inte möta osäkerhet.
JR : Andliga övningar som minskar stress är användbara men ofullständiga. Vi tror att målet med andlig övning är att förstå verklighetens natur – ömsesidigt beroende – och använda det för att bidra till att göra världen till en bättre plats. När man är fastlåst på ett eller annat sätt, pressas man mycket mer in i ett "jag"-utrymme. När man känner mer utrymme, mer integration, är det mycket mer sannolikt att man agerar för helhetens räkning. Hur man agerar i världen påverkas av hur vi ser och upplever världen.

Staden São Paulo i Brasilien , den största staden i Amerika, växer snabbt, vilket ger upphov till både utmaningar och lösningar.

P : Vad är det som händer?
JR : Mitt mål för vårt företag är att öka skalan vi arbetar i. Vi har anlitats av staden São Paulo i Brasilien för att utveckla en plan för hur vi ska kunna generera en miljon enheter prisvärda bostäder under de kommande tjugo åren, och vi var tvungna att ta fram en hel struktur och ett system för hur vi skulle göra det. Jag är intresserad av att arbeta mycket mer globalt. Urbaniseringstakten är extraordinär och medför problem men också fantastiska möjligheter. Så jag vill arbeta i större politisk skala och även ha större inverkan.

P : Vad skulle du säga till läsarna av Parabola ?
JR : På 1980-talet gick jag med i en grupp som hette Social Venture Network, en fantastisk grupp människor, inklusive skaparna av Ben & Jerry's Ice Cream och grundarna av Body Shop och Whole Foods. Jag minns att jag tänkte att om jag bara var i detaljhandeln som de, så skulle jag verkligen kunna göra skillnad. Men jag insåg att man börjar där man är, och att jag kunde skapa ett transformerande fastighetsbolag.

Ha höga ambitioner, men genomför dem på ett språk och andra praktiska sätt som kan hjälpa världen. Vi behöver koppla samman kunskapen med handlingen. Det finns många platser där människor träffas och pratar och det är bra – det bygger gemenskap. Men jag tror att på grund av världens tillstånd idag måste vi också engagera oss i transformerande handling. ♦