نحو مفهوم جديد لله

في النقاشات الدائرة حاليًا حول طبيعة الله ووجوده، والتي تحظى بتغطية إعلامية واسعة، يميل كلا الجانبين إلى اعتبار الله كيانًا خارجيًا بحتًا يُقال إنه لا يُدرك إلا بالإيمان - الإيمان، في هذه الحالة، يُعرّف بأنه مجرد اعتقاد لا يدعمه دليل أو منطق. وتغيب تمامًا عن هذه النقاشات فكرة الله كقوة واعية داخل النفس البشرية، يمكن إدراكها من خلال فحص ذاتي عميق. إلا أن دراسة التخصصات النفسية التي تُشكل جوهر جميع التقاليد الروحية العظيمة في العالم تُظهر لنا أن عملية الفحص الذاتي الموجه بدقة تُنتج معرفةً دقيقةً مدعومةً بالأدلة، تمامًا كما يُقدم العلم. في الوقت نفسه، تُعيد هذه النظرة تعريف الإيمان كشكل من أشكال المعرفة يُكتسب ليس فقط بالوسائل الفكرية، أو ليس بالأساس، بل أيضًا من خلال التطوير الدقيق للجانب العاطفي من النفس البشرية. هذه المعرفة العاطفية مجهولة للعقل المنعزل، ولذلك وُصفت خطأً بأنها "غير عقلانية".

تقترح هذه الفكرة "الجديدة" عن الله أن جميع الصفات المنسوبة تقليديًا إلى الإله الخارجي المحض، ضمن نطاق النفس البشرية، هي أيضًا صفات لهذه القوة الداخلية للوعي. عندما نختبر هذه الطاقة الداخلية للوعي الأعلى، يتضح لنا أن هذه الطاقة تتخلل الكون بأسره. وبهذه الطريقة، يُتحقق ويُفهم وجود إله خارجي من خلال معرفة الذات.

عندما بدأتُ مسيرتي المهنية كأستاذ للفلسفة، طُلب مني تدريس مقرر في تاريخ الفكر الديني الغربي، وهو ما كان يتعارض تمامًا مع ميولي الوجودية والإلحادية آنذاك. ولتدريس هذا المقرر، اضطررتُ إلى البحث بعمق في كتابات التراثين اليهودي والمسيحي، وقد دهشتُ حين وجدتُ فيها فكرًا فلسفيًا ذا قوة وعمق كبيرين. لقد قلبت هذه الكتابات كل آراءي حول ما كنتُ أعتبره لاعقلانية أو عدم نضج الأفكار الدينية، وهي آراء كانت ولا تزال رائجة في العديد من الأوساط الفكرية والأدبية اليوم.

مع ذلك، في مكان ما من نفسي، كنت لا أزال غير مقتنع - في أعماقي كنت لا أزال ملحدًا فيما يتعلق بمشاعري الشخصية الحميمة. فقط عندما شرعت في عمل شخصي من الفحص الذاتي الموجه، اختبرت لمحة من حقيقة يمكن تسميتها "الله". ومع استمرار استكشافاتي الشخصية، اختبرت هذه الصفة من الحقيقة الداخلية أكثر فأكثر، ولم أعد أشك في أن معنى الله يكمن في هذا الاتجاه. في الوقت نفسه، أضاءت هذه التجارب التي لا يمكن إنكارها، وأضاءتها بدورها كل المعرفة الفلسفية والتاريخية التي تراكمت لدي آنذاك، وبدأت أفهم بطريقة جديدة تمامًا تعاليم كل من اليهودية والمسيحية، وكذلك تعاليم البوذية والهندوسية والإسلام. لقد دهشت مرة أخرى من أن شيئًا من هذا الفهم بدا لي غائبًا في كل ما سمعته عن الدين والله خلال نشأتي ودراستي في بعض أفضل الجامعات في أمريكا.

فيما يلي بعض الأفكار الروحية والفلسفية العديدة التي ساعدتني في إلقاء نظرة خاطفة على المعنى الأعمق لليهودية والمسيحية والأديان في آسيا:
--فكرة أن الله يحتاج إلى الإنسان (اليهودية) باعتباره كائنًا حرًا فريدًا من نوعه ويقع في نفس الوقت تحت التزام أعظم.
فكرة أن الكتاب المقدس غالبًا ما يكون رمزيًا ومجازيًا للغاية، مع مستويات متعددة من المعاني الفلسفية والنفسية المعقدة. يعود الكثير من ميولي الإلحادية السابقة إلى تفسيري الحرفي لجميع النصوص المقدسة، والذي يرسم في مواضع عديدة صورة مروعة لإله يُفترض أنه عادل ومحب.
فكرة أن يسوع المسيح كان إنسانًا متطورًا ومعلمًا عظيمًا، وأن فكرة أنه كان إلهًا أيضًا يجب أن تُفهم بطريقة أكثر دقة مما هو شائع. ففي اليهودية، على سبيل المثال، غالبًا ما يُشار إلى الإنسان الروحي بـ"ابن الله"، دون أن يُشير ذلك، ولو بشكل تبسيطي، إلى أنه كان الله نفسه في صورة إنسان.
-- فكرة وجود شيء مثل التجربة الصوفية الحقيقية (على النقيض من العديد من الادعاءات الخادعة للذات عبر التاريخ) وأن هذه التجارب تثبت حقًا من خلال الأدلة المباشرة التعاليم الأساسية للدين.
فكرة أن جميع الأديان الأصيلة، الغربية والشرقية، وفي جميع أنحاء العالم وفي التاريخ البشري، تلتقي في تجربة صوفية أصيلة (والتي يمكن تسميتها أيضًا بمستويات الوعي العليا). الاختلافات بين الأديان هي في الأساس اختلافات تتعلق بالمسارات المؤدية إلى ممارسة التجربة المباشرة لمستويات أعلى من الإيمان والإدراك والفهم. جميع الأديان مساراتٌ إلى قمة جبلٍ مجازية تُسمى بأسماء مختلفة: الحكمة، والتنوير، وتحقيق الذات، وملكوت السماوات، والصلاح، إلخ. أما الاختلافات التي تؤدي إلى العنف والاضطهاد، فتستند إلى علاقة فاسدة بتعاليم الدين وممارساته.

في الواقع، جميعنا تقريبًا مررنا بتجارب خلال حياتنا نشعر فيها بوضوح وقوة بالغين بحالة حضورٍ مُعززة، بوجودٍ حقيقي، شعورٌ فوريٌّ لا يُنسى بـ"أنا موجود". ربما كانت لحظة خطرٍ كبير، أو حتى موتٍ وشيك، أو لحظةً في مكانٍ غريب أو بلدٍ أجنبي، أو لحظة فرحٍ لا يُوصف، أو لحظةً بلا سببٍ واضحٍ على الإطلاق، حيثُ نتوقف فجأةً داخل أنفسنا ونشعر بإحساسنا بالهوية بشكلٍ أقوى، في صمتٍ ونقاءٍ يفوق أي شيءٍ تقدمه حياتنا اليومية. ربما تحدث مثل هذه اللحظات بشكلٍ متكررٍ في الطفولة. تُحفر هذه اللحظات العظيمة من الحضور الخالص في ذاكرتنا بوضوحٍ كما لو كانت قد حدثت بالأمس.

ثقافتنا لا تعرف كيف تفسر هذه اللحظات، هذه التجارب. ربما تُسمى "تجارب الذروة" أو "لحظات صوفية" أو "انفراجات" - فنحن نفتقر إلى كلمات دقيقة لوصفها. في الواقع، هي، إن صح التعبير، "رسائل" من ذاتنا الحقيقية، وكأنها تقول لنا: "أنا أنت. دعني أدخل حياتك".

إن تنمية هذه التجارب حتى تصبح في متناول الجميع جزءٌ لا يتجزأ من الانضباط الروحي الأصيل. إنها، على أقل تقدير، لحظاتٌ من الاقتراب من التحقق التجريبي من وجود شيءٍ أسمى داخلنا، وربما خارجنا أيضًا. لحظاتٌ من الاقتراب مما تُسميه الأديان الله.

يولد كل إنسان بشوق فطري إلى الفهم والتواصل، وفي النهاية، خدمة شيء أسمى فينا وفي الكون. يُسمي أفلاطون هذا الشوق "إيروس". إنه يُعرّفنا كبشر - حتى أكثر من طبيعتنا البيولوجية، أو تكييفنا الاجتماعي، أو قدرتنا على التفكير الاعتيادي. تُسيء رؤيتنا للعالم الحديث، للأسف، فهم معنى أن تكون إنسانًا وتُعرّفه تعريفًا خاطئًا. يُهيئنا مجتمعنا للاعتقاد بأن السعادة تأتي من المتعة، أو من الحصول على الأشياء، أو من السيطرة على الناس، أو المال، أو الشهرة، أو حتى الصحة والبقاء. لا شيء من هذه الأشياء، التي قد تكون جيدة جدًا في بعض الأحيان، يُمكن أن يُضفي معنىً أسمى على حياتنا. لقد وُلدنا بوعي عميق، وحرية داخلية، وقادرين على الحب. إن الشوق إلى هذه الأشياء هو تعريف معنى أن تكون إنسانًا. في اللحظة الحالية في ثقافتنا، هذا التوق إلى المعنى والوعي، هذا التوق إلى العطاء وخدمة شيء أعلى من أنفسنا، يخترق القشرة الصلبة لماديتنا الثقافية الواسعة الانتشار والاستخفاف العلمي الزائف بما يفترض أن يكون عليه الإنسان، إلى جانب المبالغة المأساوية في تقدير ما نحن البشر قادرون على فعله في حالتنا اليومية الحالية.

بالطبع، يعتقد كثير من الناس الجادّين أن الله إلهٌ شخصي، موجودٌ خارج ذواتهم، ويمكنهم بناء علاقة حميمة معه. وهذا الاعتقاد، إن كان صادقًا وعميقًا، لا يتعارض إطلاقًا مع الأهمية الجوهرية للتجربة الداخلية مع قوة عليا.

ستُظهر التجربة الروحية أن التمييز الفلسفي واللاهوتي التقليدي الحاد بين الإله الشخصي وغير الشخصي هو مجرد ثنائية نظرية، بل وحتى لفظية بحتة، لا تدعمها التجربة العملية. إنها ثنائية خاطئة في جوهرها، تُقدم غالبًا للتمييز بين الإله اليهودي-المسيحي-الإسلامي وإله التقاليد الآسيوية، مثل مختلف أشكال الهندوسية التي غالبًا ما تتحدث عن براهمان كطاقة عليا فقط، وليس كـ"شخص" - أو البوذية في العديد من تعبيراتها التي يبدو أنها تنكر ليس فقط فكرة الشخصية في الله، بل أيضًا وجود الله ذاته، بل وجود الذات البشرية الشخصية أو حقيقتها. تُظهر الطاقة العليا للوعي لدى الإنسان الفرد صفةً شديدةً لا تُضاهى لما يمكن تسميته "الأنا". إنها قوة شخصية عميقة؛ إنها الأنا كما لا تُعرف أبدًا في إحساسنا اليومي العادي بالهوية. ولهذا السبب تُسمى هذه الطاقة "الذات"، بحرف S كبير في الهندوسية. وبالمثل، ولكن بشكل معاكس، في الدين الغربي، وخاصةً في أشكاله "الباطنية" أو التأملية، تُعدّ تجربة إله شخصي - يهوه يظهر لموسى، والمسيح يظهر للقديس بولس، والله يُكلّم النبي - قوةً تسكن واقعًا ماديًا، سواءً كصوتٍ عظيم أو مسيحٍ بشري. وهذا واضحٌ في التجربة الفردية - فالتواصل الشخصي مع الشخص الحقيقي في داخله، "الشخص الذهبي" في الهندوسية، هو ذاتٌ حقيقيةٌ أكثر من الذات أو الأنا المُكوّنة اجتماعيًا.

لا يتسع المجال لذكر بعض الأمثلة الكثيرة على عبادة الإله غير الشخصي كشخصية في الشرق، أو عبادة الإله الشخصي كطاقة غير شخصية كما في تعاليم الصوفيين اليهود والمسيحيين. النقطة الأساسية التي يجب التأكيد عليها هي أن الأسمى أو الأكثر واقعية يتسم دائمًا بطابع الأنا، سواءً فُهم كواقع كوني يُحدد جوهر الكون، أو كفردية حقيقية ضمن واقع الأنا العرضي والفراغي أساسًا كما هو مفهوم في البوذية. تُركز البوذية على تفكيك الأنا للسماح للطاقة الشخصية اللانهائية الحقيقية للوعي النقي بأن تتألق وتسكن الحياة البشرية.

هناك ألف جانب لهذا السؤال من شأنه أن يأخذنا إلى كل التجارب الإنسانية الدقيقة والحساسة والأفكار القوية الأساسية المتعلقة بفكرة الله والتي فقدت تمامًا في صخب الحجج التبسيطية والتعصب الذي يمكن أن يميز جانبي المناقشة بين الإلحاد والأصولية.

لكن لا بد من قول شيء آخر. من المفارقات، جليّاً ومحيراً، أن الإيمان العميق بإله خارجي "محض" لا يمكن أن يتبلور إلا في نفسية بشرية متحولة. إن امتلاك مثل هذا الإيمان - والمجال لا يسمح بالتوسع في المعنى الأعمق لهذه الكلمة التي قد تُشوّه أحياناً - لا يمكن بلوغه إلا من خلال علاقة متحولة مع العقل الباطن والحياة العاطفية. لذا، فإن الإيمان الحقيقي بإله خارجي هو دليل على العمل الداخلي للإنسان، سواءً سُمّي كذلك أم لا. لذلك، من الخطأ والعار معارضة عمل الفحص الداخلي للذات باعتباره أسمى من الإيمان العميق بإله المحبة والعدل والرحمة الكوني "الخارجي" في اليهودية والمسيحية والإسلام. وبطبيعة الحال، إذا كان أحد يقارن الفحص الذاتي العميق، على سبيل المثال، لليهودي الحسيدي، أو الراهب المسيحي في صحاري شمال أفريقيا، أو الصوفي في أخوته الروحية، مع الدوافع الساذجة أو العاطفية أو المتعصبة التي يطلق عليها اسم الإيمان، فمن المؤكد أن هذا محادثة مختلفة تماما.

غالبًا ما تُظهر التجربة الروحية أيضًا أن الإله الداخلي للوعي الأعلى ليس مجرد نتاج أو جانب من جوانب الفرد. يُختبر على أنه "أنا" أكثر حميمية من إحساسي العادي بالذات، وفي الوقت نفسه يُنظر إليه، بيقين تام، على أنه ليس "خاصتي"، بل كصفة من صفات الواقع نفسه تتجاوز الذات وتتجاوز الإنسان أو أي كيان منفصل آخر في الكون المُتصور. هذا يتطرق إلى نقطة بالغة الأهمية لا يسعنا إلا ذكرها عرضًا: ألا وهي أن هناك العديد والعديد من الطرق المؤدية إلى الجبل، لكن عمل تسلق الجبل متشابه للغاية في كل مسار. الأديان التي تختلف اختلافًا صارخًا على طول الطريق إلى الجبل تتشابه بشكل أكثر وضوحًا في صعود الجبل.