神の新たな概念に向けて

神の性質と存在をめぐる、現在盛んに議論されている議論において、どちらの側も神を純粋に外在的な存在として扱い、信仰によってのみ到達できるとしています。この場合の信仰とは、証拠や論理に裏付けられていない信念と定義されるに過ぎません。これらの議論には、深い自己省察を通して到達できる、人間の精神に内在する意識的な力としての神という概念が全く欠落しています。しかしながら、世界のあらゆる偉大な精神的伝統の中心にある心理学的諸学問を研究すれば、正確に導かれた自己省察のプロセスが、科学が提供し得るものと同じくらい厳密で証拠に裏付けられた知識をもたらすことがわかります。同時に、この見解は信仰を、知的な手段によってのみ、あるいは主にではなく、人間の精神の感情的な側面の厳密な発達を通しても得られる知識の一形態として再定義します。このような感情的な知識は孤立した知性には知られておらず、それゆえ誤って「非合理的」とレッテルを貼られてきました。

この「新しい」神の概念は、伝統的に純粋に外的な神に帰せられてきたすべての特性が、人間の精神のスケールにおいては、この内なる意識の力の属性でもあると提唱する。この高次の意識の内なるエネルギーを体験すると、そのようなエネルギーが宇宙全体に浸透していることが明らかになる。このように、外的な神の存在は自己認識を通して検証され、理解されるのである。

哲学教授としてのキャリアをスタートさせた頃、西洋宗教思想史の講義を任されました。当時の私の実存主義的かつ無神論的な傾向とは大きく相反するものでした。この講義を行うために、ユダヤ教とキリスト教の伝統に属する文献を徹底的に研究する必要がありましたが、それらの文献の中に、非常に力強く洗練された哲学思想が見出されたことに驚嘆しました。これらの文献は、宗教思想の非合理性や未熟さについて私が抱いていた考えを完全に覆すものでした。こうした考えは、当時も今も多くの知識人や文学界で流行しており、今もなお根強く残っています。

しかし、それでもなお、心のどこかで確信が持てずにいました。個人的な、親密な感情に関しては、心の奥底では依然として無神論者だったのです。導き出された自己省察という個人的な作業に着手した時、初めて「神」と呼べる現実を垣間見ることができました。個人的な探求を続けるにつれ、私はこの内なる現実の質をますます深く体験し、神の意味がこの方向にあることをもはや疑う余地がありませんでした。同時に、これらの否定しようのない経験は、私がそれまでに蓄積してきたあらゆる哲学的・歴史的知識によって明るみに出て、今度は照らし出され、ユダヤ教とキリスト教の教え、そして仏教、ヒンズー教、イスラム教の教えを全く新しい形で理解し始めました。しかし、私が成長期にアメリカの一流大学で教育を受けていた頃、宗教と神について聞いてきたあらゆる知識の中に、こうした理解が全く含まれていなかったことに、私は再び驚きました。

ユダヤ教、キリスト教、アジアの宗教のより深い意味を垣間見るのに役立った多くの精神的、哲学的考えのいくつかを次に示します。
--神は、唯一無二の自由な存在であると同時に最高の義務を負っている人間を必要とするという考え (ユダヤ教)。
--聖書はしばしば深い寓話的、象徴的であり、高度に洗練された哲学的、心理学的な意味を多段階に含んでいるという考え。かつての私の無神論的傾向の多くは、聖書全体を文字通りに解釈したことに起因しており、聖書は多くの箇所で、正義と愛に満ちた神という、あるべき姿の恐ろしい姿を描いています。
--イエス・キリストは偉大な教師であり、高度に発達した人間であったという考え方、そして彼が神でもあったという概念は、一般的に考えられていたよりもはるかに微妙なニュアンスで捉えられるべきである。例えばユダヤ教では、高度な霊性を持つ人間はしばしば「神の子」と呼ばれていたが、それは彼が人間の姿をした神自身であるという単純な意味合いを示唆するものではなかった。
-- 本物の神秘体験というものが存在する（歴史を通じての多くの自己欺瞞的な主張とは対照的に）という考え、そしてこれらの体験は、直接的な証拠を通じて宗教の基本的な教えを実際に証明するという考え。
--西洋、東洋、そして世界全体、そして人類史を通して、あらゆる真正な宗教は、真の神秘体験（高次の意識状態とも呼ばれる）へと収束するという考え方。宗教間の相違は、主に、より高次の信仰、知覚、理解を直接体験する実践へと導く道筋に関わる相違である。すべての宗教は、叡智、悟り、自己実現、天国、正義など、様々な名前で呼ばれる比喩的な山頂への道である。暴力や迫害につながる相違は、宗教の教えや実践との誤った関係に基づいている。

実際、私たちのほとんどは、人生の中で、途方もなく明晰かつ力強く、途方もなく高まった存在感、そこにいるという感覚、そして「私はある」という瞬間的で忘れられない感覚を経験したことがあるでしょう。それは、大きな危険や差し迫った死の瞬間かもしれませんし、見知らぬ場所や外国での瞬間かもしれませんし、言葉では言い表せない喜びの瞬間かもしれませんし、あるいは全く原因もなく、突然自分自身の内側に立ち止まり、日常生活が与えてくれるどんなものよりも強烈に、静かに、そして純粋に、自らのアイデンティティを感じる瞬間かもしれません。このような瞬間は、おそらく子供の頃にもっと頻繁に起こるでしょう。こうした純粋な存在感の瞬間は、まるで昨日のことのように、私たちの記憶に鮮やかに刻まれています。

私たちの文化は、こうした瞬間、こうした経験をどう解釈すればいいのか分かりません。もしかしたら「ピーク体験」とか「神秘的な瞬間」とか「ブレイクスルー」と呼ぶかもしれませんが、私たちにはそれらを的確に表現する言葉がありません。実際、これらはいわば、私たちの真の自己からの「メッセージ」であり、まるで「私はあなたです。あなたの人生に私を招き入れてください」と語りかけているかのようです。

こうした経験をより身近なものへと育む作業は、真の精神修養の本質を成すものです。これらは、少なくとも、私たちの内、そしておそらくは私たちの外にも、より高次の何かが存在するという経験的検証に近づく瞬間です。少なくとも、宗教が神と呼ぶものに近づく瞬間です。

人間は皆、自分自身や宇宙の中にあるより高次の何かを理解し、接触し、最終的にはそれに仕えたいという、生まれながらの憧れを持って生まれます。プラトンはこの憧れをエロスと呼びました。この憧れは、私たちの生物学的性質、社会的条件付け、あるいは通常の推論能力以上に、私たちを人間として定義づけるものです。現代の世界観は、人間とは何かを悲劇的に誤解し、誤って定義しています。私たちは社会によって、幸福は快楽、物や権力、金銭、名声、さらには健康や生存を得ることから得られると信じるように条件付けられています。これらの時には非常に良いもののどれも、私たちの人生に究極の意味をもたらすことはできません。私たちは、深い意識を持ち、内面的に自由で、深く愛することができるように生まれています。これらへの憧れは、人間であることの意味の定義です。現在、私たちの文化において、意味と意識への憧れ、自分よりも高次の何かを与え、それに仕えたいという憧れは、広く蔓延している文化的唯物主義と、人間のあるべき姿に対する疑似科学的な過小評価、そして現在の日常的な存在状態における人間の能力に対する同様に悲劇的な過大評価という固い地殻を突き破りつつあります。

もちろん、多くの非常に真摯な人々は、神は個人的な神であり、自分自身とは別個に存在し、親密な関係を築くことができると信じています。そして、そのような信仰が真摯に深く抱かれている限り、それは高次の力の内的体験の重要性と決して矛盾しません。

霊的経験は、人格を持つ神と非人格を持つ神という、従来の哲学的・神学的に明確に区別する考え方が、純粋に理論的な、あるいは単なる言葉上の二分法に過ぎず、実際の経験に裏付けられていないことを明らかにするでしょう。これは根本的に誤った二分法であり、ユダヤ教・キリスト教・イスラム教の神を、アジアの伝統における神と区別するためにしばしば導入されます。例えば、ブラフマンを「人格」としてではなく、至高のエネルギーとしてのみ語る様々な形態のヒンドゥー教や、多くの表現において神の人格性の概念だけでなく、神の存在そのもの、さらには人格を持つ人間の自我の存在、あるいは実在そのものを否定しているように見える仏教などです。個々の人間の中にある意識の高次のエネルギーは、比類のないほど強烈な「私らしさ」を示します。それは深く個人的な力であり、私たちの日常的なアイデンティティ感覚では決して認識されない「私」です。だからこそ、ヒンドゥー教ではこのエネルギーは大文字のSで「自己」と呼ばれます。同様に、しかし逆の形で、西洋宗教、特にその「秘教的」あるいは瞑想的な形態においては、人格的な神――モーセに現れたヤハウェ、聖パウロに現れたキリスト、預言者に語りかけるアッラー――の経験は、偉大な声であれ人間の救世主であれ、物質的現実に宿る力である。これは個人の経験においても明らかに当てはまる。内なる真の人格、ヒンドゥー教における「黄金の人格」との個人的な接触は、社会的に構築された自己や自我よりも、より真に自分自身である。

東洋において非人格的な神が人格的な存在として崇拝された例や、ユダヤ教やキリスト教の神秘主義者の教えにおいて人格的な神が非人格的なエネルギーとして崇拝された例は無数にありますが、紙幅の都合上、ほんの一部しか取り上げることができません。強調すべき主な点は、至高なるもの、あるいは最も現実的なものは常に「私」という性質を持っているということです。それは、宇宙の根本的性質を定義する宇宙的実在として理解される場合でも、仏教において理解される自我という偶発的で根本的に空虚な実在における真の個性として理解される場合でも同じです。仏教は、純粋意識という真の無限に個人的なエネルギーが人間の生活を通して輝き、そこに宿るようにするために、自我を解体することに重点を置いています。

この問いには、無神論と原理主義の論争の両側を特徴づける単純化された議論と狂信の喧騒の中で完全に見落とされてきた、神の概念に関連するあらゆる微妙で繊細な人間の経験と本質的で強力なアイデアに私たちを導く何千もの側面があります。

しかし、もう一つ付け加えておかなければならないことがあります。それは、逆説的に明白でありながら捉えどころのないことです。「純粋に」外的な神への深い信仰は、人間の精神が変容した時にのみ生まれるのです。そのような信仰を持つには――この時に汚れた言葉のより深い意味を詳しく説明する紙幅の都合上、これ以上述べることはできませんが――自分自身の内なる心と感情生活との関係が変容することを通してのみ、そのような信仰は達成されます。ですから、外的な神への真の信仰は、それが信仰と名付けられるかどうかに関わらず、すでに自分自身への内なる働きの証拠なのです。ですから、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における愛、正義、慈悲の普遍的な「外的な」神への深い信仰よりも、内なる自己省察の働きの方が優れているとして、それに反対するのは誤りであり、不名誉なことです。もちろん、例えばハシディズムのユダヤ教徒、北アフリカの砂漠に住むキリスト教の修道士、あるいは精神的な同胞団に属するスーフィー教徒の深い自己省察を、信仰という名を与えられた素朴で感傷的、あるいは狂信的な衝動と比較するのであれば、もちろんそれは全く別の話である。

霊的体験は、高次の意識の内なる神が、単に個人の産物や一側面ではないことをしばしば示します。それは、通常の自己意識よりも親密な「私自身」として体験されると同時に、完全な確信を持って「私自身のもの」ではなく、自分自身や人間、あるいは考え得る宇宙におけるいかなる分離した実体を超えた現実そのものの質として見られます。これは、私たちがほんの少し触れることしかできない極めて重要な点に触れています。つまり、山へと至る道は無数にありますが、山を登る作業はどの道でも非常によく似ているということです。山への道程で著しく異なる宗教も、山を登る道程ではさらに著しく似ているのです。