Í átt að nýrri Hugmynd Um Guð

Í núverandi umræðum um eðli og tilvist Guðs, hafa báðir aðilar tilhneigingu til að meðhöndla Guð sem eingöngu utanaðkomandi aðila sem sögð er vera aðeins aðgengileg með trú - trú, í þessu tilfelli, er eingöngu skilgreind sem trú sem ekki er studd sönnunargögnum eða rökfræði. Í þessar umræður vantar algjörlega hugmyndina um Guð sem meðvitað afl í sálarlífi mannsins sem er aðgengilegt með djúpri sjálfsskoðun. Rannsókn á sálfræðigreinum í hjarta allra hinna miklu andlegu hefða heimsins sýnir okkur hins vegar að ferlið með nákvæmlega leiðsögn sjálfsskoðunar leiðir til þekkingar sem er jafn ströng og studd sönnunargögnum og allt sem vísindin hafa upp á að bjóða. Á sama tíma endurskilgreinir þetta sjónarhorn trú sem þekkingarform sem fæst ekki aðeins eða ekki fyrst og fremst með vitsmunalegum aðferðum, heldur einnig með ströngri þróun tilfinningalegrar hliðar mannlegrar sálar. Slík tilfinningaleg þekking er óþekkt fyrir einangraða vitsmuni og hefur því ranglega verið merkt sem „órökrétt“.

Þessi „nýja“ hugmynd um Guð gefur til kynna að öll þau einkenni sem venjulega eru eignuð hinum hreina ytri Guði séu, innan mælikvarða mannlegrar sálar, einnig eiginleikar þessa innri vitundarkrafts. Þegar þessi innri orka æðri meðvitundar er upplifuð, þá verður ljóst að slík orka gegnsýrir allan alheiminn. Þannig er það með sjálfsþekkingu sem tilvist ytri Guðs er sannreynd og skilin.

Þegar ég byrjaði feril minn sem prófessor í heimspeki þurfti ég að kenna námskeið í sögu vestrænnar trúarhugsunar – mikið gegn þáverandi tilvistar- og trúleysishneigðum mínum. Til þess að kenna þetta námskeið þurfti ég að gera miklar rannsóknir á ritum innan gyðinga og kristinna hefða og ég var undrandi að finna í þeim skrifum heimspekilega hugsun um mikinn kraft og fágun. Þessi skrif hnektu algjörlega öllum skoðunum mínum um það sem ég hafði litið á sem rökleysu eða vanþroska trúarhugmynda, skoðanir sem voru og eru enn í tísku í mörgum mennta- og bókmenntahópum í dag.

En þrátt fyrir það, einhvers staðar í sjálfum mér, var ég enn ósannfærður - innst inni var ég enn trúleysingi þegar það kom að persónulegum, innilegum tilfinningum mínum. Það var fyrst þegar ég fór í persónulegt verk með leiðsögn sjálfsskoðunar að ég upplifði innsýn í veruleika sem kalla mætti ​​„Guð“. Eftir því sem persónulegar rannsóknir mínar héldu áfram, upplifði ég þennan eiginleika innri veruleika meira og meira og gat ekki lengur efast um að merking Guðs lægi í þessa átt. Á sama tíma kviknaði þessi óneitanlega upplifun og var aftur upplýst af allri þeirri heimspekilegu og sögulegu þekkingu sem ég hafði þá safnað og ég fór að skilja á alveg nýjan hátt kenningu bæði gyðingdóms og kristni sem og kenningum búddisma, hindúisma og íslams. Ég var aftur hissa á því að ekkert af þessum skilningi virtist vera í öllu því sem ég hafði heyrt um trúarbrögð og Guð þegar ég var að alast upp og þegar ég var að mennta mig í nokkrum af bestu háskólum í Ameríku.

Hér eru nokkrar af mörgum andlegum og heimspekilegum hugmyndum sem hjálpuðu mér að sjá dýpri merkingu gyðingdóms, kristni og trúarbragða Asíu:
--Hugmyndin um að Guð þurfi manninn (gyðingdóm) sem einstaklega frjálsa veru sem er á sama tíma undir æðstu skyldu.
--Hugmyndin um að ritningin sé oft djúpt allegórísk og táknræn, með mörgum stigum af mjög háþróaðri heimspekilegri og sálfræðilegri merkingu. Margar af fyrri trúleysishneigðum mínum voru tilkomnar vegna bókstaflegrar túlkunar minnar á allri ritningu, sem á mörgum stöðum dregur upp skelfilega mynd af meintum réttlátum og kærleiksríkum Guði.
--Hugmyndin um að Jesús Kristur hafi verið háþróuð manneskja sem væri mikill kennari og að taka þyrfti þá hugmynd að hann væri líka Guð á mun blæbrigðari hátt en almennt var sett fram. Í gyðingdómi, til dæmis, var mjög andleg manneskja oft nefnd „sonur Guðs,“ án þess að gefa þar með í skyn í einhverjum einfölduðum skilningi að hún væri Guð sjálfur í formi manns.
--Hugmyndin um að það sé til eitthvað sem heitir ósvikin dulræn reynsla (öfugt við margar sjálfsblekkingar fullyrðingar í gegnum söguna) og að þessi reynsla staðfesti í raun með beinum sönnunargögnum grundvallarkenningar trúarbragða.
--Hugmyndin um að öll ekta trúarbrögð, vestræn og austurlensk og um allan heiminn og mannkynssöguna, sameinast í raunverulegri dulrænni reynslu (sem einnig má kalla æðri vitundarstig). Munurinn á trúarbrögðum er aðallega munur sem felur í sér leiðir sem leiða í átt að iðkun þess að upplifa beint hærra stig trúar, skynjunar og skilnings. Öll trúarbrögð eru vegir að myndlíkingum fjallstoppi sem ýmist nefnast viska, uppljómun, sjálfsvitund, himnaríki, réttlæti o.s.frv. Mismunur sem leiðir til ofbeldis og ofsókna byggist á spilltu sambandi við kenningar og venjur trúarbragða.

Reyndar höfum við næstum öll upplifað reynslu á lífsleiðinni þegar við skynjum með miklum skýrleika og krafti gríðarlega aukið ástand nærveru, að vera til staðar, tafarlausa og ógleymanlega tilfinningu fyrir því að ég er. Kannski er þetta augnablik stórhættu eða jafnvel yfirvofandi dauða, eða augnablik á ókunnum stað eða framandi landi, eða augnablik ólýsanlegrar gleði eða augnablik án sýnilegrar ástæðu þegar við erum skyndilega stöðvuð innra með okkur og finnum sjálfsmynd okkar ákafari, hljóður og hreinni en nokkuð sem daglegt líf okkar hefur upp á að bjóða. Slík augnablik eiga sér stað oftar, kannski í æsku. Þessar stóru stundir hreinnar nærveru eru greyptar í minningu okkar eins og þær hafi gerst í gær.

Menning okkar veit ekki hvernig á að túlka þessar stundir, þessar upplifanir. Kannski eru þær kallaðar „hámarksupplifanir“ eða „dulræn augnablik“ eða „bylting“ - okkur skortir nákvæm orð yfir þær. Í raun eru þau, svo að segja, „skilaboð“ frá raunverulegu Sjálfi okkar eins og þau segðu við okkur: „Ég er þú. Hleyptu mér inn í líf þitt.“

Vinnan við að rækta slíka reynslu þar til hún verður aðgengilegri er hluti af grundvallareðli hins raunverulega andlega aga. Þetta eru augnablik, að minnsta kosti, þar sem hægt er að nálgast reynslusannprófunina á því að það sé til eitthvað æðra innra með okkur og kannski líka utan við okkur sjálf. Að minnsta kosti augnablik að nálgast það sem trúarbrögðin kalla Guð.

Sérhver manneskja fæðist með innri þrá eftir að skilja, hafa samband og, að lokum, að þjóna einhverju æðra í okkur sjálfum og í alheiminum. Platon kallar þetta þrá eros. Það skilgreinir okkur sem manneskjur – jafnvel meira en líffræðilegt eðli okkar, félagsleg skilyrði okkar eða venjuleg rökhugsunargeta okkar. Heimssýn okkar nútímans er á hörmulegan hátt misskilin og skilgreinir rangt hvað það er að vera manneskja. Við erum skilyrt af samfélagi okkar til að trúa því að hamingja komi frá ánægju, eða frá því að fá hluti eða vald yfir fólki eða peningum eða frægð eða jafnvel heilsu og lifun. Ekkert af þessum stundum mjög góðu hlutum getur fært líf okkar endanlega merkingu. Við erum fædd til að vera djúpt meðvituð, innra með okkur frjáls og djúpt fær um ást. Þráin eftir þessum hlutum er skilgreiningin á því hvað það þýðir að vera manneskja. Á þessari stundu í menningu okkar er þessi þrá eftir merkingu og meðvitund, þessi þrá eftir að gefa og þjóna einhverju sem er æðra en okkur sjálf, að brjótast í gegnum harða skorpu útbreiddrar menningarlegrar efnishyggju okkar og gervivísindalegrar vanmats á því sem manneskju er ætlað að vera, ásamt jafn hörmulegu ofmati á því hvers við manneskjurnar getum í daglegu lífi okkar.

Auðvitað trúir margt mjög alvarlegt fólk að Guð sé persónulegur Guð, sem er fyrir utan það sjálft, sem þeir geta átt náið samband við. Og slík trú, þegar hún er einlæg og djúpt haldin, stangast engan veginn á við aðal mikilvægi innri reynslu æðri máttar.

Andleg reynsla mun sýna að hefðbundinn skarpur heimspekilegur og guðfræðilegur greinarmunur á persónulegum og ópersónulegum Guði er eingöngu fræðilegur eða jafnvel bara munnlegur tvískiptur sem ekki er studdur af raunverulegri reynslu. Þetta er í grundvallaratriðum falskur tvískinnungur sem oft er kynntur til að greina gyðing-kristinn-islamska guðinn frá guði asískra hefða eins og ýmis konar hindúisma sem oft talar um Brahman sem æðstu orku, frekar en sem „persónu“ – eða búddisma í mörgum orðatiltækjum sínum sem virðast ekki aðeins afneita hugmyndinni um tilveru, tilveru í Guði, eða tilveru Guðs, eða líka tilveru Guðs, af persónulegu mannlegu sjálfi. Æðri orka meðvitundar í einstaklingsbundinni mannveru sýnir óviðjafnanlega sterkan eiginleika þess sem hægt er að kalla „ég-skap“. Það er mjög persónulegt afl; það er ég eins og ég er aldrei þekkt í okkar venjulegu hversdagslega sjálfsmynd. Þess vegna er þessi orka kölluð Sjálfið, með stóru S í hindúisma. Á svipaðan hátt, en í öfugu formi, í vestrænum trúarbrögðum, sérstaklega í „esóterískum“ eða íhugunarformum sínum, er upplifun persónulegs Guðs – Drottinn sem birtist Móse, Kristur sem birtist heilögum Páli, Allah talar við spámanninn – kraftur sem býr í efnislegum veruleika hvort sem hann er mikil rödd eða mannlegur messías. Þetta er greinilega raunin í einstaklingsupplifun - persónuleg snerting við hina sönnu manneskju innra með sér, „gullna manneskju“ hindúatrúar, er sannari maður sjálfur en félagslega uppbyggt sjálf eða ég.

Rýmið leyfir ekki einu sinni örfá af þeim óteljandi dæmum um að hinn ópersónulegi Guð sé tilbeðinn sem persónuleg persóna í austri eða hinn persónulegi Guð sé tilbeðinn sem ópersónuleg orka eins og í kenningum gyðinga og kristinna dulspekinga. Aðalatriðið sem á að leggja áherslu á er að hið æðsta eða raunverulegasta hefur alltaf eðli ég-ness hvort sem það er skilið sem kosmískur veruleiki sem skilgreinir grundvallareðli alheimsins eða sem hið sanna einstaklingseinkenni innan ófyrirséðs og í grundvallaratriðum tómum veruleika sjálfsins eins og það er skilið í búddisma. Búddismi einbeitir sér að því að afbyggja sjálfið til að leyfa hinni sönnu óendanlega persónulegu orku hreinnar meðvitundar að skína í gegn og búa í mannlífinu.

Það eru þúsund hliðar á þessari spurningu sem myndu taka okkur inn í alla fíngerðu og viðkvæmu mannlega reynsluna og nauðsynlegar kröftugar hugmyndir sem tengjast hugmyndinni um Guð sem hafa verið algjörlega týnd að sjá í kakófóníu einfeldningslegra rökræða og ofstækis sem getur einkennt báðar hliðar trúleysis/fundamentalisma umræðunnar.

En eitt verður að segja meira. Það er þversagnakennt, bæði augljóst og fáránlegt, að mikil trú á „hreinlega“ ytri Guð getur aðeins átt sér stað í umbreyttri sálarlífi manna. Að hafa slíka trú – og rýmið leyfir ekki að útskýra dýpri merkingu þessa stundum flekkaða orðs – slík trú er aðeins hægt að ná með breyttu sambandi við eigin innri huga og tilfinningalíf. Þess vegna er ósvikin trú á ytri Guð nú þegar sönnun um innra verk á sjálfum sér hvort sem það er nefnt sem slíkt eða ekki. Það er því rangt og óheiðarlegt að andmæla starfi innri sjálfsskoðunar sem á einhvern hátt æðri djúpri trú á hinn alhliða, „ytri“ Guð kærleika, réttlætis og miskunnar í gyðingdómi, kristni og íslam. Auðvitað, ef maður er að bera saman djúpa sjálfsskoðun, segjum Hasidíska gyðinginn, kristna munkinn í eyðimörkum Norður-Afríku eða Súfi í andlegu bræðralagi sínu við barnalegar, tilfinningalegar eða ofstækisfullar hvatir sem fá nafn trúarinnar, þá er það auðvitað allt annað samtal.

Andleg reynsla mun oft einnig sýna að innri Guð æðri meðvitundar er ekki bara vara eða þáttur einstaklingsins. Það er upplifað sem „mér sjálfum“ nánar en venjuleg sjálfsvitund mín á sama tíma og hún er á sama tíma litin á hana, með fullri vissu, sem ekki „mín eigin“, heldur sem eiginleika veruleikans sjálfs handan sjálfs síns og handan mannsins eða hvers kyns annarar aðskildrar veru í hinum hugsanlega alheimi. Þetta snertir ákaflega mikilvægan punkt sem við getum aðeins nefnt í framhjáhlaupi: nefnilega að það eru margar, margar leiðir sem liggja að fjallinu, en vinnan við að klífa fjallið er mjög, mjög svipuð í hverri leið. Trúarbrögð sem eru sláandi ólík á leiðinni til fjallsins eru enn sláandi lík í uppgöngu fjallsins.