Vers Une Nouvelle Conception De Dieu

Dans les débats actuels, très médiatisés, sur la nature et l'existence de Dieu, les deux camps tendent à considérer Dieu comme une entité purement extérieure, accessible uniquement par la foi – la foi, en l'occurrence, étant définie comme une simple croyance non étayée par des preuves ou la logique. L'idée de Dieu comme force consciente au sein de la psyché humaine, accessible par un examen de conscience approfondi, est totalement absente de ces débats. L'étude des disciplines psychologiques au cœur de toutes les grandes traditions spirituelles du monde montre cependant que le processus d'examen de conscience, guidé avec précision, permet d'acquérir une connaissance aussi rigoureuse et étayée par des preuves que tout ce que la science peut offrir. Parallèlement, ce point de vue redéfinit la foi comme une forme de connaissance acquise non seulement, ou pas principalement, par des moyens intellectuels, mais aussi par le développement rigoureux de la dimension émotionnelle de la psyché humaine. Cette connaissance émotionnelle est inconnue de l'intellect isolé et a donc été qualifiée à tort d'« irrationnelle ».

Cette « nouvelle » idée de Dieu postule que toutes les caractéristiques traditionnellement attribuées au Dieu purement extérieur sont, à l'échelle de la psyché humaine, également des attributs de cette force intérieure de conscience. Lorsque cette énergie intérieure de conscience supérieure est expérimentée, il devient alors évident qu'elle imprègne l'univers tout entier. Ainsi, c'est par la connaissance de soi que l'existence d'un Dieu extérieur est vérifiée et comprise.

Au début de ma carrière de professeur de philosophie, on m'a demandé d'enseigner un cours d'histoire de la pensée religieuse occidentale, ce qui allait à l'encontre de mes penchants existentialistes et athées de l'époque. Pour ce faire, j'ai dû effectuer de nombreuses recherches dans les écrits des traditions judaïque et chrétienne, et j'ai été étonné d'y découvrir une pensée philosophique d'une grande puissance et d'une grande sophistication. Ces écrits ont bouleversé toutes mes opinions sur ce que je considérais comme l'irrationalité ou l'immaturité des idées religieuses, opinions qui étaient et sont encore en vogue dans de nombreux cercles intellectuels et littéraires.

Pourtant, quelque part en moi, je restais sceptique ; au fond, j'étais encore athée quant à mes sentiments personnels et intimes. Ce n'est qu'en m'engageant dans un travail personnel d'introspection guidée que j'ai eu un aperçu d'une réalité que l'on pourrait appeler « Dieu ». Au fil de mes explorations personnelles, j'ai ressenti de plus en plus cette qualité de réalité intérieure et je ne pouvais plus douter que la signification de Dieu se trouvait dans cette direction. Parallèlement, ces expériences indéniables se sont illuminées et ont été à leur tour éclairées par toutes les connaissances philosophiques et historiques que j'avais alors accumulées, et j'ai commencé à comprendre d'une manière entièrement nouvelle les enseignements du judaïsme et du christianisme, ainsi que ceux du bouddhisme, de l'hindouisme et de l'islam. J'ai été à nouveau étonné de constater que rien de tout cela ne semblait se retrouver dans tout ce que j'avais entendu sur la religion et Dieu durant mon enfance et mes études dans certaines des meilleures universités américaines.

Voici quelques-unes des nombreuses idées spirituelles et philosophiques qui m’ont aidé à entrevoir le sens profond du judaïsme, du christianisme et des religions d’Asie :
--L’idée que Dieu a besoin de l’homme (judaïsme) en tant qu’être particulièrement libre qui est en même temps soumis à une obligation suprême.
-- L'idée que les Écritures sont souvent profondément allégoriques et symboliques, avec de multiples niveaux de significations philosophiques et psychologiques très sophistiquées. Nombre de mes anciennes tendances athées étaient dues à mon interprétation littérale de toutes les Écritures, qui, en de nombreux passages, brosse un tableau horrible d'un Dieu présumé juste et aimant.
L'idée que Jésus-Christ était un être humain hautement développé et un grand maître, et que sa divinité doit être interprétée de manière beaucoup plus nuancée qu'on ne le pense généralement. Dans le judaïsme, par exemple, un être humain hautement spirituel était souvent qualifié de « fils de Dieu », sans pour autant impliquer, de manière simpliste, qu'il était Dieu lui-même sous la forme d'un être humain.
--L'idée qu'il existe une expérience mystique authentique (par opposition à de nombreuses affirmations auto-trompeuses à travers l'histoire) et que ces expériences valident réellement par des preuves directes les enseignements fondamentaux de la religion.
L'idée que toutes les religions authentiques, occidentales et orientales, à travers le monde et l'histoire de l'humanité, convergent vers une expérience mystique authentique (que l'on peut aussi appeler états de conscience supérieurs). Les différences entre les religions résident principalement dans les voies menant à la pratique de l'expérience directe de niveaux supérieurs de foi, de perception et de compréhension. Toutes les religions sont des chemins vers un sommet métaphorique, nommé sagesse, illumination, réalisation de soi, royaume des cieux, justice, etc. Les différences qui conduisent à la violence et à la persécution reposent sur une relation corrompue aux enseignements et aux pratiques religieuses.

En fait, presque chacun d'entre nous a vécu des expériences au cours de sa vie où il a ressenti avec une grande clarté et une grande force un état de présence, d'être là, une sensation immédiate et inoubliable de « je suis ». Il peut s'agir d'un moment de grand danger, voire de mort imminente, d'un moment dans un lieu ou un pays inconnu, d'un instant de joie indescriptible, ou encore d'un instant sans cause apparente où, soudain, nous nous arrêtons en nous-mêmes et ressentons notre identité avec plus d'intensité, de silence et de pureté que tout ce que notre quotidien nous offre. De tels moments sont peut-être plus fréquents dans l'enfance. Ces grands moments de pure présence restent gravés dans notre mémoire comme s'ils s'étaient produits hier.

Notre culture ne sait pas interpréter ces moments, ces expériences. On les appelle parfois « expériences suprêmes », « instants mystiques » ou « percées » ; nous manquons de mots précis pour les décrire. En fait, ce sont, pour ainsi dire, des « messages » de notre Soi authentique, comme s'ils nous disaient : « Je suis Toi. Laisse-moi entrer dans ta vie. »

Cultiver de telles expériences jusqu'à ce qu'elles deviennent plus accessibles fait partie intégrante de la véritable discipline spirituelle. Ce sont des moments, au minimum, d'approche de la vérification expérientielle qu'il existe quelque chose de supérieur en nous, et peut-être aussi en dehors de nous. Des moments, au minimum, d'approche de ce que les religions appellent Dieu.

Chaque être humain naît avec un désir intrinsèque de comprendre, d'entrer en contact et, finalement, de servir quelque chose de supérieur en lui-même et dans l'univers. Platon appelle ce désir éros. Il nous définit en tant qu'êtres humains, plus encore que notre nature biologique, notre conditionnement social ou notre capacité de raisonnement ordinaire. Notre vision du monde moderne perçoit et définit tragiquement mal ce qu'est l'être humain. Notre société nous conditionne à croire que le bonheur vient du plaisir, de l'acquisition de biens, du pouvoir sur les autres, de l'argent, de la célébrité, voire de la santé et de la survie. Aucune de ces choses, parfois très bonnes, ne peut donner un sens ultime à notre vie. Nous naissons pour être profondément conscients, intérieurement libres et profondément capables d'aimer. Ce désir est la définition même de l'être humain. À l’heure actuelle, dans notre culture, ce désir de sens et de conscience, ce désir de donner et de servir quelque chose de plus élevé que nous-mêmes, brise la croûte dure de notre matérialisme culturel répandu et de notre sous-estimation pseudo-scientifique de ce qu’un être humain est censé être, ainsi qu’une surestimation tout aussi tragique de ce dont nous, les êtres humains, sommes capables dans notre état d’être quotidien actuel.

Bien sûr, de nombreuses personnes très sérieuses croient que Dieu est un Dieu personnel, existant en dehors d'elles-mêmes, avec lequel elles peuvent entretenir une relation intime. Et une telle croyance, lorsqu'elle est sincère et profonde, ne contredit en rien l'importance fondamentale de l'expérience intérieure d'une puissance supérieure.

L'expérience spirituelle montrera que la distinction philosophique et théologique conventionnelle et tranchée entre Dieu personnel et Dieu impersonnel est une dichotomie purement théorique, voire purement verbale, dénuée de tout fondement. Il s'agit d'une dichotomie fondamentalement fausse, souvent introduite pour distinguer le Dieu judéo-chrétien-islamique du Dieu des traditions asiatiques, comme diverses formes d'hindouisme, qui ne parlent souvent de Brahman que comme d'une énergie suprême, plutôt que comme d'une « personne » – ou du bouddhisme, dans nombre de ses expressions, qui semblent nier non seulement l'idée de la personnalité divine, mais aussi l'existence même de Dieu et, par conséquent, l'existence même, ou la réalité, d'un soi humain personnel. L'énergie supérieure de la conscience chez chaque être humain manifeste une qualité incomparablement intense de ce que l'on pourrait appeler le « je ». C'est une force profondément personnelle ; c'est le « je » tel que nous ne le connaissons jamais dans notre perception quotidienne de l'identité. C'est pourquoi cette énergie est appelée le Soi, avec un « S » majuscule dans l'hindouisme. De même, mais à l'inverse, dans la religion occidentale, notamment dans ses formes « ésotériques » ou contemplatives, l'expérience d'un Dieu personnel – Yahweh apparaissant à Moïse, le Christ apparaissant à saint Paul, Allah parlant au Prophète – est une force habitant une réalité matérielle, qu'elle soit une grande voix ou un messie humain. C'est clairement le cas dans l'expérience individuelle : le contact personnel avec la véritable personne intérieure, la « personne d'or » de l'hindouisme, est plus profondément soi-même que son soi ou son ego socialement construit.

L'espace ne permet pas de citer ne serait-ce que quelques-uns des innombrables exemples de Dieu impersonnel vénéré comme une figure personnelle en Orient, ou de Dieu personnel vénéré comme une énergie impersonnelle, comme dans les enseignements des mystiques juifs et chrétiens. Le point essentiel à souligner est que le plus élevé, le plus réel, possède toujours le caractère du « je », qu'il soit compris comme une réalité cosmique définissant la nature fondamentale de l'univers ou comme la véritable individualité au sein de la réalité contingente et fondamentalement vide de l'ego, telle que la conçoit le bouddhisme. Le bouddhisme s'attache à déconstruire l'ego afin de permettre à la véritable énergie infiniment personnelle de la conscience pure de rayonner et d'habiter la vie humaine.

Cette question comporte mille aspects qui nous amèneraient à explorer toutes les expériences humaines subtiles et délicates et les idées essentielles et puissantes liées à l’idée de Dieu, qui ont été complètement perdues de vue dans la cacophonie des arguments simplistes et du fanatisme qui peuvent caractériser les deux côtés du débat athéisme/fondamentalisme.

Mais il faut encore dire une chose. Il est paradoxalement à la fois évident et difficile à saisir qu'une foi profonde en un Dieu « purement » extérieur ne peut naître que d'une psyché humaine transformée. Une telle foi – et l'espace ne permet pas d'approfondir le sens profond de ce mot parfois galvaudé – ne peut être atteinte que par une relation transformée à son propre esprit intérieur et à sa vie émotionnelle. Par conséquent, une foi authentique en un Dieu extérieur témoigne déjà d'un travail intérieur sur soi, qu'il soit ou non nommé ainsi. Il est donc erroné et déshonorant d'opposer le travail d'introspection intérieure comme supérieur à la foi profonde en le Dieu universel, « extérieur », d'amour, de justice et de miséricorde, dans le judaïsme, le christianisme et l'islam. Bien sûr, si l’on compare l’introspection profonde du juif hassidique, du moine chrétien dans les déserts d’Afrique du Nord ou du soufi dans sa fraternité spirituelle avec des impulsions naïves, sentimentales ou fanatiques auxquelles on donne le nom de foi, alors bien sûr, c’est une conversation totalement différente.

L'expérience spirituelle montre souvent aussi que le Dieu intérieur de la conscience supérieure n'est pas simplement un produit ou un aspect de l'individu. Il est vécu comme plus intimement « moi » que mon sens ordinaire du moi, tout en étant perçu, avec une certitude absolue, comme n'étant pas « mien », mais comme une qualité de la réalité elle-même, au-delà de soi et au-delà de l'homme ou de toute autre entité distincte dans l'univers concevable. Ceci touche à un point crucial que nous ne pouvons qu'évoquer en passant : il existe de très nombreuses voies menant à la montagne, mais l'ascension est très similaire dans chaque voie. Des religions qui diffèrent radicalement sur le chemin de la montagne se ressemblent encore plus lors de son ascension.