Hacia Una Nueva concepción De Dios

En los actuales debates, ampliamente publicitados, sobre la naturaleza y la existencia de Dios, ambas partes tienden a tratarlo como una entidad puramente externa, accesible únicamente mediante la fe; la fe, en este caso, se define simplemente como una creencia sin fundamento ni evidencia ni lógica. En estos debates está completamente ausente la idea de Dios como una fuerza consciente dentro de la psique humana, accesible mediante un profundo autoexamen. Sin embargo, un estudio de las disciplinas psicológicas, en el corazón de todas las grandes tradiciones espirituales del mundo, nos muestra que el proceso de autoexamen guiado con precisión produce un conocimiento tan riguroso y con el mismo respaldo empírico que cualquier otra ciencia. Al mismo tiempo, este punto de vista redefine la fe como una forma de conocimiento que se alcanza no solo, o no principalmente, por medios intelectuales, sino también mediante el riguroso desarrollo del lado emocional de la psique humana. Dicho conocimiento emocional es desconocido para el intelecto aislado y, por lo tanto, se ha etiquetado erróneamente como «irracional».

Esta “nueva” idea de Dios propone que todas las características tradicionalmente atribuidas al Dios puramente externo son, dentro de la escala de la psique humana, también atributos de esta fuerza interna de la conciencia. Cuando se experimenta esta energía interna de conciencia superior, se hace evidente que dicha energía impregna todo el universo. De esta manera, es a través del autoconocimiento que se verifica y comprende la existencia de un Dios externo.

Cuando comencé mi carrera como profesor de filosofía, me pidieron que impartiera un curso sobre la historia del pensamiento religioso occidental, algo muy contrario a mis inclinaciones existencialistas y ateas de entonces. Para impartir este curso, tuve que investigar a fondo los escritos de las tradiciones judía y cristiana, y me asombró encontrar en ellos un pensamiento filosófico de gran fuerza y ​​sofisticación. Estos escritos revolucionaron por completo todas mis opiniones sobre lo que yo consideraba la irracionalidad o inmadurez de las ideas religiosas, opiniones que estaban y siguen estando de moda en muchos círculos intelectuales y literarios hoy en día.

Pero aun así, en mi interior, seguía sin estar convencido; en el fondo, seguía siendo ateo en lo que respecta a mis sentimientos personales e íntimos. Solo cuando me embarqué en un trabajo personal de autoexamen guiado, vislumbré una realidad que podría llamarse «Dios». A medida que mis exploraciones personales continuaban, experimenté cada vez más esta cualidad de realidad interior y ya no podía dudar de que el significado de Dios residía en esa dirección. Al mismo tiempo, estas experiencias innegables se iluminaron, y a su vez fueron iluminadas por todo el conocimiento filosófico e histórico que para entonces había acumulado, y comencé a comprender de una manera completamente nueva las enseñanzas tanto del judaísmo como del cristianismo, así como las del budismo, el hinduismo y el islam. Me asombró de nuevo que nada de esta comprensión pareciera estar presente en todo lo que había escuchado sobre la religión y Dios durante mi infancia y mi educación en algunas de las mejores universidades de Estados Unidos.

Aquí hay algunas de las muchas ideas espirituales y filosóficas que me ayudaron a vislumbrar el significado más profundo del judaísmo, el cristianismo y las religiones de Asia:
--La ​​idea de que Dios necesita al hombre (judaísmo) como ser singularmente libre y que al mismo tiempo está bajo una obligación suprema.
La idea de que las Escrituras suelen ser profundamente alegóricas y simbólicas, con múltiples niveles de significados filosóficos y psicológicos sumamente sofisticados. Muchas de mis antiguas inclinaciones ateas se debieron a mi interpretación literal de todas las Escrituras, que en numerosos pasajes pinta una imagen aterradora de un supuesto Dios justo y amoroso.
La idea de que Jesucristo fue un ser humano altamente desarrollado y un gran maestro, y que la noción de que también era Dios, debe interpretarse con mucha más sutileza de la que comúnmente se presenta. En el judaísmo, por ejemplo, a un ser humano altamente espiritual se le solía llamar «hijo de Dios», sin que ello implicara, en un sentido simplista, que fuera Dios mismo en forma humana.
--La ​​idea de que existe algo así como una experiencia mística genuina (a diferencia de muchas afirmaciones autoengañosas a lo largo de la historia) y que estas experiencias realmente validan a través de evidencia directa las enseñanzas fundamentales de la religión.
La idea de que todas las religiones auténticas, tanto occidentales como orientales, a lo largo del mundo y de la historia de la humanidad, convergen en una auténtica experiencia mística (que también puede denominarse estados superiores de conciencia). Las diferencias entre religiones radican principalmente en los caminos que conducen a la práctica de experimentar directamente niveles superiores de fe, percepción y comprensión. Todas las religiones son caminos hacia una metafórica cima, denominada sabiduría, iluminación, autorrealización, el reino de los cielos, rectitud, etc. Las diferencias que conducen a la violencia y la persecución se basan en una relación corrupta con las enseñanzas y prácticas de la religión.

De hecho, casi todos hemos tenido experiencias en la vida en las que percibimos con gran claridad y fuerza un estado de presencia tremendamente elevado, de estar ahí, una sensación inmediata e inolvidable de "yo soy". Quizás sea un momento de gran peligro o incluso de muerte inminente, o un momento en un lugar o país desconocido, o un momento de alegría indescriptible, o un momento sin causa aparente en el que, de repente, nos detenemos en nuestro interior y sentimos nuestra identidad con mayor intensidad, silencio y pureza que cualquier otra cosa que nos ofrezca la vida cotidiana. Tales momentos ocurren con mayor frecuencia, quizás, en la infancia. Estos grandes momentos de pura presencia quedan vívidamente grabados en nuestra memoria como si hubieran sucedido ayer.

Nuestra cultura no sabe cómo interpretar estos momentos, estas experiencias. Quizás se les llame "experiencias cumbre", "momentos místicos" o "descubrimientos"; carecemos de palabras precisas para describirlos. De hecho, son, por así decirlo, "mensajes" de nuestro Ser genuino, como si nos dijeran: "Soy Tú. Déjame entrar en tu vida".

Cultivar estas experiencias hasta que se vuelvan más accesibles forma parte de la naturaleza esencial de la auténtica disciplina espiritual. Estos son, como mínimo, momentos de aproximación a la constatación experiencial de que existe algo Superior dentro y quizás también fuera de nosotros. Momentos, como mínimo, de aproximación a lo que las religiones llaman Dios.

Todo ser humano nace con un anhelo intrínseco de comprender, contactar y, eventualmente, servir a algo superior en nosotros mismos y en el universo. Platón llama a este anhelo eros. Nos define como seres humanos, incluso más que nuestra naturaleza biológica, nuestro condicionamiento social o nuestra capacidad de razonamiento ordinaria. Nuestra visión moderna del mundo, trágicamente, malinterpreta y define erróneamente lo que significa ser humano. Estamos condicionados por nuestra sociedad a creer que la felicidad proviene del placer, o de obtener cosas, o de tener poder sobre los demás, o de dinero, o de fama, o incluso de salud y supervivencia. Ninguna de estas cosas, a veces muy buenas, puede dar un significado definitivo a nuestras vidas. Nacemos para ser profundamente conscientes, interiormente libres y profundamente capaces de amar. El anhelo por estas cosas es la definición de lo que significa ser humano. En el momento actual en nuestra cultura, este anhelo de significado y de conciencia, este anhelo de dar y servir a algo superior a nosotros mismos, está rompiendo la dura corteza de nuestro materialismo cultural generalizado y de la subestimación pseudocientífica de lo que un ser humano debe ser, junto con una sobreestimación igualmente trágica de lo que los seres humanos somos capaces de hacer en nuestro actual estado cotidiano de ser.

Por supuesto, muchas personas muy serias creen que Dios es un Dios personal, que existe fuera de ellas, con quien pueden tener una relación íntima. Y esta creencia, cuando se sostiene con sinceridad y profundidad, no contradice en absoluto la importancia central de la experiencia interior de un poder superior.

La experiencia espiritual demostrará que la nítida distinción filosófica y teológica convencional entre Dios personal e impersonal es una dicotomía puramente teórica, o incluso meramente verbal, sin fundamento en la experiencia real. Es una dicotomía fundamentalmente falsa, a menudo introducida para distinguir al Dios judeocristiano-islámico del Dios de las tradiciones asiáticas, como diversas formas de hinduismo, que suelen referirse a Brahman únicamente como una energía suprema, en lugar de como una "persona", o el budismo, en muchas de sus expresiones, que parecen negar no solo la idea de la personalidad de Dios, sino también su existencia misma y, en consecuencia, la existencia misma, o realidad, de un yo humano personal. La energía superior de la conciencia en un ser humano individual exhibe una cualidad incomparablemente intensa de lo que podríamos llamar "yoidad". Es una fuerza profundamente personal; es el "yo" como "yo", algo que nunca conocemos en nuestra percepción cotidiana de la identidad. Por eso, en el hinduismo, esta energía se denomina el Ser, con S mayúscula. De forma similar, pero a la inversa, en la religión occidental, especialmente en sus formas "esotéricas" o contemplativas, la experiencia de un Dios personal —Yahvé apareciéndose a Moisés, Cristo apareciéndose a San Pablo, Alá hablando al Profeta— es una fuerza que habita en una realidad material, ya sea como una gran voz o como un mesías humano. Esto es claramente así en la experiencia individual: el contacto personal con la verdadera persona interior, la "persona dorada" del hinduismo, es más uno mismo que el yo o ego socialmente construido.

El espacio no permite siquiera algunos de los innumerables ejemplos de la adoración del Dios impersonal como figura personal en Oriente, o del Dios personal como energía impersonal, como en las enseñanzas de los místicos judíos y cristianos. El punto principal a destacar es que lo más elevado o real siempre posee el carácter del yo, ya sea entendido como una realidad cósmica que define la naturaleza fundamental del universo o como la verdadera individualidad dentro de la realidad contingente y fundamentalmente vacía del ego, tal como lo entiende el budismo. El budismo se centra en deconstruir el ego para permitir que la verdadera energía infinitamente personal de la conciencia pura brille y habite la vida humana.

Hay mil aspectos de esta cuestión que nos llevarían a todas las sutiles y delicadas experiencias humanas y a las poderosas ideas esenciales relacionadas con la idea de Dios que se han perdido completamente de vista en la cacofonía de argumentos simplistas y el fanatismo que pueden caracterizar ambos lados del debate ateísmo/fundamentalismo.

Pero hay algo más que decir. Es paradójicamente obvio y elusivo que una gran fe en un Dios "puramente" externo solo puede darse en una psique humana transformada. Tener tal fe —y el espacio no permite profundizar en el significado más profundo de esta palabra, a veces empañada— solo puede alcanzarse mediante una relación transformada con la propia mente y vida emocional. Por lo tanto, la fe auténtica en un Dios externo ya evidencia un trabajo interior sobre uno mismo, se le llame o no como tal. Por lo tanto, es erróneo y deshonroso oponer el trabajo de autoexamen interior como si fuera superior a la fe profunda en el Dios universal y "externo" de amor, justicia y misericordia en el judaísmo, el cristianismo y el islam. Por supuesto, si uno compara el profundo autoexamen de, digamos, el judío jasídico, el monje cristiano en los desiertos del norte de África o el sufí en su hermandad espiritual con impulsos ingenuos, sentimentales o fanáticos a los que se les da el nombre de fe, entonces, por supuesto, esa es una conversación completamente diferente.

La experiencia espiritual a menudo también muestra que el Dios interior de la conciencia superior no es simplemente un producto o aspecto de la persona individual. Se experimenta como un «yo» más íntimo que mi yo ordinario, mientras que, al mismo tiempo, se percibe, con total certeza, no como «mío», sino como una cualidad de la realidad misma, más allá de uno mismo, del hombre o de cualquier otra entidad separada en el universo concebible. Esto toca un punto crucial que solo podemos mencionar de pasada: a saber, que hay muchísimos caminos que conducen a la montaña, pero el esfuerzo de escalarla es muy similar en cada sendero. Religiones que difieren notablemente en el camino hacia la montaña son aún más sorprendentemente similares en el ascenso.