Към нова концепция за Бог

В настоящите широко разпространени дебати за природата и съществуването на Бог и двете страни са склонни да третират Бога като чисто външна единица, за която се твърди, че е достъпна само чрез вяра – вярата, в този случай, дефинирана просто като вяра, неподкрепена от доказателства или логика. Напълно липсва в тези дебати идеята за Бог като съзнателна сила в човешката психика, която е достъпна чрез дълбоко самоизследване. Изследването на психологическите дисциплини в основата на всички велики духовни традиции по света обаче ни показва, че процесът на прецизно ръководено самоизследване води до познание, което е толкова строго и подкрепено от доказателства, колкото всичко, което науката може да предложи. В същото време тази гледна точка предефинира вярата като форма на знание, което се постига не само или не главно чрез интелектуални средства, но също и чрез стриктно развитие на емоционалната страна на човешката психика. Такова емоционално познание е непознато за изолирания интелект и следователно погрешно е обозначено като „ирационално“.

Тази „нова“ идея за Бог предполага, че всички характеристики, традиционно приписвани на чисто външния Бог, са, в рамките на мащаба на човешката психика, също атрибути на тази вътрешна сила на съзнанието. Когато се изпита тази вътрешна енергия на висшето съзнание, тогава става ясно, че такава енергия прониква в цялата вселена. По този начин именно чрез самопознанието съществуването на външен Бог се проверява и разбира.

Когато започнах кариерата си като професор по философия, от мен се изискваше да преподавам курс по история на западната религиозна мисъл – много против моите тогавашни екзистенциалистки и атеистични наклонности. За да преподавам този курс, трябваше да направя много изследвания в писанията на юдейските и християнските традиции и бях удивен да открия в тези писания философска мисъл с голяма сила и изтънченост. Тези писания напълно преобърнаха всичките ми мнения относно това, което бях приел за ирационалност или незрялост на религиозните идеи, мнения, които бяха и все още са модерни в много интелектуални и литературни среди днес.

Но въпреки това някъде в себе си все още не бях убеден — дълбоко в себе си все още бях атеист, що се отнася до личните ми, интимни чувства. Едва когато се впуснах в лична работа по ръководено самоизследване, изпитах бегъл поглед към реалност, която можеше да се нарече „Бог“. Докато личните ми изследвания продължаваха, усещах това качество на вътрешната реалност все повече и повече и вече не можех да се съмнявам, че значението на Бог е в тази посока. В същото време тези неоспорими преживявания се осветиха и на свой ред бяха осветени от цялото философско и историческо знание, което бях натрупал дотогава, и започнах да разбирам по изцяло нов начин ученията на юдаизма и християнството, както и ученията на будизма, индуизма и исляма. Отново бях удивен, че нищо от това разбиране не изглеждаше във всичко, което бях чувал за религията и Бог, когато растях и когато получавах образование в някои от най-добрите университети в Америка.

Ето някои от многото духовни и философски идеи, които ми помогнаха да надникна в по-дълбокия смисъл на юдаизма, християнството и религиите на Азия:
--Идеята, че Бог се нуждае от човека (юдаизма) като уникално свободно същество, което в същото време е под върховно задължение.
--Идеята, че писанието често е дълбоко алегорично и символично, с много нива на високо усъвършенствани философски и психологически значения. Много от предишните ми атеистични наклонности се дължаха на моето буквално тълкуване на цялото писание, което на много места рисува ужасяваща картина на предполагаем справедлив и любящ Бог.
--Идеята, че Исус Христос е бил високо развито човешко същество, което е било велик учител и че идеята, че той е бил и Бог, трябва да се приема по много по-нюансиран начин, отколкото обикновено се представя. В юдаизма, например, силно духовно човешко същество често се нарича „Божи син“, без това да означава в някакъв опростен смисъл, че той е самият Бог под формата на човешко същество.
--Идеята, че съществува такова нещо като истинско мистично преживяване (за разлика от многото самозаблуждаващи твърдения в историята) и че тези преживявания наистина потвърждават чрез преки доказателства фундаменталните учения на религията.
--Идеята, че всички автентични религии, западни и източни и в цялата световна и човешка история, се събират в истинско мистично преживяване (което също може да се нарече висши състояния на съзнанието). Разликите между религиите са главно разлики, включващи пътищата, които водят към практиката на пряко преживяване на по-високи нива на вяра, възприятие и разбиране. Всички религии са пътища към метафоричен планински връх, наричан по различен начин мъдрост, просветление, самореализация, небесното царство, праведност и т.н. Различията, които водят до насилие и преследване, се основават на покварена връзка с ученията и практиките на религията.

Всъщност, почти всички ние сме имали преживявания през живота си, когато усещаме с голяма яснота и сила едно изключително повишено състояние на присъствие, на това да сме там, незабавно и незабравимо усещане за Аз съм. Може би това е момент на голяма опасност или дори предстояща смърт, или момент на непознато място или чужда страна, или момент на неописуема радост или момент без видима причина изобщо, когато внезапно сме спрени в себе си и усещаме чувството си за идентичност по-интензивно, тихо и чисто от всичко, което ежедневието ни предлага. Такива моменти се случват по-често, може би, в детството. Тези велики моменти на чисто присъствие са ярко гравирани в паметта ни, сякаш са се случили вчера.

Нашата култура не знае как да интерпретира тези моменти, тези преживявания. Може би ги наричат ​​„пикови преживявания“ или „мистични моменти“ или „пробив“ – липсват ни точни думи за тях. Всъщност те са, така да се каже, "съобщения" от нашето истинско Аз, сякаш ни казват: "Аз съм Ти. Пусни ме в живота си."

Работата по култивирането на такива преживявания, докато станат по-достъпни, е част от основната природа на истинската духовна дисциплина. Това са най-малкото моменти на приближаване до емпиричната проверка, че наистина съществува нещо По-висше вътре и може би извън нас. Най-малко моменти на приближаване към това, което религиите наричат ​​Бог.

Всяко човешко същество се ражда с вътрешен копнеж да разбере, да се свърже и в крайна сметка да служи на нещо по-висше в себе си и във Вселената. Платон нарича този копнеж ерос. То ни определя като човешки същества – дори повече от нашата биологична природа, нашата социална обусловеност или нашата обикновена способност за разсъждение. Нашият модерен мироглед трагично погрешно възприема и дефинира какво е да си човек. Ние сме обусловени от нашето общество да вярваме, че щастието идва от удоволствието или от получаването на неща или власт над хората, или пари, или слава, или дори здраве и оцеляване. Нито едно от тези понякога много добри неща не може да донесе крайния смисъл на живота ни. Ние сме родени да бъдем дълбоко съзнателни, вътрешно свободни и дълбоко способни да обичаме. Копнежът по тези неща е дефиницията на това какво означава да си човек. В настоящия момент в нашата култура този копнеж за смисъл и съзнание, този копнеж да дадем и да служим на нещо по-висше от себе си, пробива твърдата кора на нашия широко разпространен културен материализъм и псевдонаучно подценяване на това какво е предназначено да бъде едно човешко същество, заедно със също толкова трагично надценяване на това, на което ние, човешките същества, сме способни в сегашното си ежедневно състояние на съществуване.

Разбира се, много много сериозни хора вярват, че Бог е личен Бог, съществуващ извън тях самите, с когото могат да имат интимна връзка. И такава вяра, когато е искрена и дълбоко поддържана, по никакъв начин не противоречи на централното значение на вътрешното преживяване на по-висша сила.

Духовният опит ще покаже, че конвенционалното рязко философско и теологично разграничение между личен и безличен Бог е чисто теоретична или дори просто вербална дихотомия, която не е подкрепена от действителния опит. Това е фундаментално фалшива дихотомия, която често се въвежда, за да се разграничи юдео-християнско-ислямският Бог от Бога на азиатските традиции като различни форми на индуизма, които често говорят за Брахман само като върховна енергия, а не като „личност“ - или будизма в много от неговите изрази, които изглежда отричат ​​не само идеята за личността на Бог, но също така и самото съществуване на Бог и, по този въпрос, самото съществуване, или реалност, на лично човешко аз. Висшата енергия на съзнанието в индивидуалното човешко същество проявява несравнимо интензивно качество на това, което може да се нарече „Аз“. Това е дълбоко лична сила; аз съм такъв, какъвто никога не се познава в нашето обикновено ежедневно чувство за идентичност. Ето защо тази енергия се нарича Аз, с главно S в индуизма. По подобен начин, но в обратна форма, в западната религия, особено в нейните „езотерични“ или съзерцателни форми, преживяването на личен Бог – Яхве, явяващ се на Мойсей, Христос, явяващ се на Свети Павел, Аллах, говорещ на Пророка – е сила, обитаваща материална реалност, независимо дали като велик глас или човешки месия. Това очевидно е случаят в индивидуалния опит – личният контакт с истинската личност в себе си, „златната личност“ на индуизма, е по-наистина самият човек, отколкото нашето социално конструирано аз или его.

Пространството не позволява дори няколко от безбройните примери на безличния Бог, почитан като лична фигура на Изток или на личния Бог, почитан като безлична енергия, както в ученията на еврейските и християнските мистици. Основната точка, която трябва да се подчертае, е, че най-висшето или най-реалното винаги има характер на Аз-ност, независимо дали се разбира като космическа реалност, определяща фундаменталната природа на вселената, или като истинската индивидуалност в случайната и фундаментално празна реалност на егото, както се разбира в будизма. Будизмът се концентрира върху деконструирането на егото, за да позволи на истинската безкрайно лична енергия на чистото съзнание да блесне и да обитава човешкия живот.

Има хиляди аспекти на този въпрос, които биха ни отвели във всички фини и деликатни човешки преживявания и съществени могъщи идеи, свързани с идеята за Бог, които са били напълно изгубени от поглед в какофонията от опростени аргументи и фанатизъм, които могат да характеризират и двете страни на дебата за атеизъм/фундаментализъм.

Но трябва да се каже още нещо. Парадоксално е както очевидно, така и неуловимо, че великата вяра в „чисто“ външен Бог може да се осъществи само в трансформираната човешка психика. Да имаш такава вяра - и пространството не позволява да се разработи по-дълбокото значение на тази понякога опетнена дума - такава вяра може да бъде постигната само чрез трансформирано отношение към собствения вътрешен ум и емоционален живот. Следователно автентичната вяра във външен Бог вече е доказателство за вътрешна работа върху себе си, независимо дали е наречена като такава или не. Следователно е погрешно и непочтено да се противопоставяме на работата на вътрешното самоизследване като нещо по-висше от дълбоката вяра в универсалния, „външен“ Бог на любовта, справедливостта и милостта в юдаизма, християнството и исляма. Разбира се, ако някой сравнява дълбокото самоизследване на, да речем, хасидски евреин, християнски монах в пустините на Северна Африка или суфи в неговото духовно братство с наивни, сантиментални или фанатични импулси, които се наричат ​​вяра, тогава, разбира се, това е съвсем различен разговор.

Духовният опит често също ще покаже, че вътрешният Бог на висшето съзнание не е просто продукт или аспект на индивидуалната личност. То се преживява като по-интимно „аз“, отколкото обикновеното ми усещане за себе си, като в същото време се разглежда с пълна сигурност не като „мое собствено“, а като качество на самата реалност отвъд себе си и отвъд човека или всяка друга отделна единица във възможната вселена. Това засяга един изключително важен момент, който можем да споменем само мимоходом: а именно, че има много, много пътища, водещи до планината, но работата по изкачването на планината е много, много сходна във всяка пътека. Религиите, които са поразително различни по пътя към планината, са още по-поразително сходни при изкачването на планината.