Hướng tới một Quan niệm mới về Chúa

Trong các cuộc tranh luận được công khai rộng rãi hiện nay về bản chất và sự tồn tại của Chúa, cả hai bên đều có xu hướng coi Chúa là một thực thể hoàn toàn bên ngoài được cho là chỉ có thể tiếp cận được bằng đức tin - đức tin, trong trường hợp này, chỉ được định nghĩa là niềm tin không được hỗ trợ bởi bằng chứng hoặc logic. Hoàn toàn thiếu trong các cuộc tranh luận này là ý tưởng về Chúa như một lực lượng có ý thức bên trong tâm lý con người, có thể tiếp cận được thông qua quá trình tự kiểm tra sâu sắc. Tuy nhiên, một nghiên cứu về các ngành tâm lý học nằm ở trung tâm của tất cả các truyền thống tâm linh lớn trên thế giới cho chúng ta thấy rằng quá trình tự kiểm tra được hướng dẫn chính xác sẽ mang lại một kiến ​​thức nghiêm ngặt và được hỗ trợ bởi bằng chứng như bất kỳ điều gì khoa học có thể cung cấp. Đồng thời, quan điểm này định nghĩa lại đức tin là một hình thức kiến ​​thức đạt được không chỉ hoặc không chủ yếu thông qua các phương tiện trí tuệ, mà còn thông qua sự phát triển nghiêm ngặt của khía cạnh cảm xúc của tâm lý con người. Kiến thức cảm xúc như vậy là không biết đến với trí tuệ biệt lập và do đó đã bị dán nhãn nhầm là "phi lý trí".

Ý tưởng “mới” này về Chúa đề xuất rằng tất cả các đặc điểm theo truyền thống được gán cho Chúa hoàn toàn bên ngoài, trong phạm vi tâm lý con người, cũng là các thuộc tính của sức mạnh bên trong này của ý thức. Khi năng lượng bên trong của ý thức cao hơn này được trải nghiệm, thì rõ ràng là năng lượng như vậy thấm nhuần toàn bộ vũ trụ. Theo cách này, chính thông qua sự tự nhận thức mà sự tồn tại của Chúa bên ngoài được xác minh và hiểu được.

Khi tôi bắt đầu sự nghiệp giáo sư triết học, tôi được yêu cầu dạy một khóa học về lịch sử tư tưởng tôn giáo phương Tây—trái ngược hẳn với khuynh hướng hiện sinh và vô thần của tôi khi đó. Để dạy khóa học này, tôi đã phải nghiên cứu rất nhiều về các tác phẩm trong truyền thống Do Thái và Cơ đốc giáo và tôi đã rất ngạc nhiên khi tìm thấy trong các tác phẩm đó những tư tưởng triết học có sức mạnh và sự tinh tế to lớn. Những tác phẩm này đã hoàn toàn lật đổ mọi quan điểm của tôi về những gì tôi cho là sự phi lý hoặc chưa trưởng thành của các ý tưởng tôn giáo, những quan điểm đã và vẫn đang thịnh hành trong nhiều giới trí thức và văn học ngày nay.

Nhưng ngay cả như vậy, ở đâu đó trong chính tôi, tôi vẫn chưa bị thuyết phục - sâu thẳm bên trong tôi vẫn là một người vô thần khi nói đến cảm xúc cá nhân, riêng tư của mình. Chỉ khi tôi bắt tay vào công việc tự kiểm tra có hướng dẫn của bản thân, tôi mới thoáng thấy một thực tại có thể được gọi là "Chúa". Khi những cuộc khám phá cá nhân của tôi tiếp tục, tôi đã trải nghiệm phẩm chất này của thực tại bên trong ngày càng nhiều hơn và không còn nghi ngờ gì nữa rằng ý nghĩa của Chúa nằm ở hướng này. Đồng thời, những trải nghiệm không thể phủ nhận này đã sáng lên và lần lượt được soi sáng bởi tất cả kiến ​​thức triết học và lịch sử mà tôi đã tích lũy được vào thời điểm đó và tôi bắt đầu hiểu theo một cách hoàn toàn mới về những lời dạy của cả Do Thái giáo và Cơ đốc giáo cũng như những lời dạy của Phật giáo, Ấn Độ giáo và Hồi giáo. Tôi lại ngạc nhiên khi thấy rằng không có điều gì trong sự hiểu biết này dường như nằm trong tất cả những gì tôi đã nghe về tôn giáo và Chúa khi tôi còn nhỏ và khi tôi được giáo dục tại một số trường đại học tốt nhất ở Mỹ.

Sau đây là một số ý tưởng tâm linh và triết học trong số nhiều ý tưởng đã giúp tôi hiểu được ý nghĩa sâu xa hơn của Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và các tôn giáo ở Châu Á:
--Quan niệm cho rằng Chúa cần con người (Do Thái giáo) như một thực thể tự do độc nhất và đồng thời cũng phải chịu trách nhiệm tối cao.
--Ý tưởng rằng kinh thánh thường mang tính ẩn dụ và tượng trưng sâu sắc, với nhiều cấp độ ý nghĩa triết học và tâm lý cực kỳ phức tạp. Nhiều khuynh hướng vô thần trước đây của tôi là do cách diễn giải theo nghĩa đen của tôi về tất cả kinh thánh, ở nhiều chỗ vẽ nên một bức tranh kinh hoàng về một vị Chúa được cho là công bằng và yêu thương.
--Ý tưởng cho rằng Chúa Jesus Christ là một con người phát triển cao, là một giáo viên vĩ đại và rằng khái niệm rằng ngài cũng là Chúa cần được hiểu theo cách tinh tế hơn nhiều so với cách thường được trình bày. Ví dụ, trong Do Thái giáo, một con người có tinh thần cao thường được gọi là "con trai của Chúa", mà không ngụ ý theo một nghĩa đơn giản nào đó rằng ngài chính là Chúa dưới hình dạng một con người.
--Ý tưởng cho rằng có tồn tại thứ gọi là trải nghiệm huyền bí đích thực (trái ngược với nhiều tuyên bố tự lừa dối trong suốt lịch sử) và những trải nghiệm này thực sự xác nhận những giáo lý cơ bản của tôn giáo thông qua bằng chứng trực tiếp.
--Ý tưởng rằng tất cả các tôn giáo đích thực, phương Tây và phương Đông và trên toàn thế giới và lịch sử loài người, đều hội tụ trong trải nghiệm huyền bí đích thực (cũng có thể được gọi là trạng thái ý thức cao hơn). Sự khác biệt giữa các tôn giáo chủ yếu là sự khác biệt liên quan đến các con đường dẫn đến việc thực hành trải nghiệm trực tiếp các cấp độ đức tin, nhận thức và hiểu biết cao hơn. Tất cả các tôn giáo đều là con đường dẫn đến đỉnh núi ẩn dụ được đặt tên khác nhau là trí tuệ, giác ngộ, tự giác ngộ, vương quốc thiên đường, sự công chính, v.v. Những sự khác biệt dẫn đến bạo lực và đàn áp dựa trên mối quan hệ bị tha hóa với các giáo lý và thực hành của tôn giáo.

Trên thực tế, hầu như tất cả chúng ta đều đã có những trải nghiệm trong cuộc sống khi chúng ta cảm nhận với sự rõ ràng và sức mạnh to lớn một trạng thái hiện diện cực kỳ cao, của sự hiện diện ở đó, một cảm giác tức thời và khó quên về cái tôi hiện hữu. Có lẽ đó là khoảnh khắc nguy hiểm lớn hoặc thậm chí là cái chết sắp xảy ra, hoặc khoảnh khắc ở một nơi xa lạ hoặc đất nước xa lạ, hoặc khoảnh khắc vui sướng không thể diễn tả được hoặc khoảnh khắc không có lý do rõ ràng nào cả khi đột nhiên chúng ta dừng lại bên trong chính mình và cảm nhận ý thức về bản sắc của mình mãnh liệt hơn, im lặng và thuần khiết hơn bất cứ điều gì mà cuộc sống thường ngày của chúng ta có thể mang lại. Những khoảnh khắc như vậy xảy ra thường xuyên hơn, có lẽ, trong thời thơ ấu. Những khoảnh khắc tuyệt vời của sự hiện diện thuần khiết này được khắc sâu trong ký ức của chúng ta như thể chúng mới xảy ra ngày hôm qua.

Nền văn hóa của chúng ta không biết cách diễn giải những khoảnh khắc này, những trải nghiệm này. Có lẽ chúng được gọi là “những trải nghiệm đỉnh cao” hoặc “những khoảnh khắc huyền bí” hoặc “những đột phá”—chúng ta không có từ ngữ chính xác nào để diễn tả chúng. Trên thực tế, chúng là, có thể nói, “những thông điệp” từ Bản ngã đích thực của chúng ta như thể đang nói với chúng ta: “Tôi là Bạn. Hãy để tôi bước vào cuộc sống của bạn”.

Công việc vun đắp những trải nghiệm như vậy cho đến khi chúng trở nên dễ tiếp cận hơn là một phần của bản chất thiết yếu của kỷ luật tâm linh đích thực. Đây là những khoảnh khắc, ít nhất, để tiếp cận sự xác minh kinh nghiệm rằng có một cái gì đó Cao hơn tồn tại bên trong và có lẽ cũng bên ngoài chúng ta. Những khoảnh khắc ít nhất để tiếp cận những gì các tôn giáo gọi là Chúa.

Mỗi con người sinh ra đều có một khát khao nội tại là hiểu biết, tiếp xúc và cuối cùng là phục vụ một điều gì đó cao cả hơn trong chính chúng ta và trong vũ trụ. Plato gọi khát khao này là eros. Nó định nghĩa chúng ta là con người—thậm chí còn hơn cả bản chất sinh học, điều kiện xã hội hay khả năng lý luận thông thường của chúng ta. Thế giới quan hiện đại của chúng ta đã hiểu sai và định nghĩa sai lầm về bản chất của con người. Chúng ta bị xã hội định hình để tin rằng hạnh phúc đến từ khoái lạc, hoặc từ việc có được đồ vật hay quyền lực đối với mọi người hay tiền bạc hay danh tiếng hay thậm chí là sức khỏe và sự sống còn. Không có điều gì trong số những điều tốt đẹp này đôi khi có thể mang lại ý nghĩa tối thượng cho cuộc sống của chúng ta. Chúng ta sinh ra để có ý thức sâu sắc, tự do nội tâm và có khả năng yêu thương sâu sắc. Khao khát những điều này chính là định nghĩa về bản chất của con người. Vào thời điểm hiện tại trong nền văn hóa của chúng ta, khát vọng về ý nghĩa và nhận thức, khát vọng cống hiến và phục vụ một điều gì đó cao cả hơn bản thân chúng ta, đang phá vỡ lớp vỏ cứng rắn của chủ nghĩa duy vật văn hóa phổ biến và sự đánh giá thấp giả khoa học về con người vốn có, cùng với sự đánh giá quá cao đáng buồn về khả năng của con người trong trạng thái tồn tại hàng ngày hiện tại.

Tất nhiên, nhiều người rất nghiêm túc tin rằng Chúa là một vị Chúa cá nhân, tồn tại bên ngoài bản thân họ, người mà họ có thể có mối quan hệ mật thiết. Và niềm tin như vậy khi được thực hiện một cách chân thành và sâu sắc không hề mâu thuẫn với tầm quan trọng cốt lõi của trải nghiệm bên trong về một quyền năng cao hơn.

Kinh nghiệm tâm linh sẽ cho thấy rằng sự phân biệt triết học và thần học sắc bén thông thường giữa Chúa cá nhân và Chúa phi cá nhân là một sự phân đôi hoàn toàn lý thuyết hoặc thậm chí chỉ là một sự phân đôi bằng lời nói không được hỗ trợ bởi kinh nghiệm thực tế. Đây là một sự phân đôi sai lầm cơ bản thường được đưa ra để phân biệt Chúa Do Thái-Thiên Chúa giáo-Hồi giáo với Chúa của các truyền thống châu Á như nhiều hình thức Ấn Độ giáo thường chỉ nói về Brahman như một năng lượng tối cao, thay vì là một "con người" - hoặc Phật giáo trong nhiều biểu hiện của nó dường như phủ nhận không chỉ ý tưởng về nhân cách trong Chúa, mà còn phủ nhận sự tồn tại của Chúa và, đối với vấn đề đó, sự tồn tại hoặc thực tế của một bản ngã con người cá nhân. Năng lượng ý thức cao hơn trong một con người cá nhân thể hiện một phẩm chất vô cùng mãnh liệt của cái mà người ta có thể gọi là "cái tôi". Đó là một sức mạnh cá nhân sâu sắc; đó là cái tôi như cái tôi không bao giờ được biết đến trong ý thức bản sắc hàng ngày thông thường của chúng ta. Đó là lý do tại sao năng lượng này được gọi là Bản ngã, với chữ S viết hoa trong Ấn Độ giáo. Tương tự như vậy, nhưng theo hình thức ngược lại, trong tôn giáo phương Tây, đặc biệt là trong các hình thức “bí truyền” hoặc chiêm nghiệm, trải nghiệm về một vị Chúa cá nhân -- Jahweh hiện ra với Moses, Christ hiện ra với Thánh Paul, Allah nói với Nhà tiên tri — là một sức mạnh ngự trị trong một thực tại vật chất dù là một tiếng nói vĩ đại hay đấng cứu thế của con người. Đây rõ ràng là trường hợp trong trải nghiệm cá nhân—sự tiếp xúc cá nhân với con người thực sự bên trong, “con người vàng” của Ấn Độ giáo, thực sự là chính mình hơn là bản ngã hay cái tôi được xây dựng về mặt xã hội của một người.

Không gian không cho phép ngay cả một vài trong vô số ví dụ về Thượng đế phi nhân cách được tôn thờ như một nhân vật cá nhân ở phương Đông hoặc Thượng đế cá nhân được tôn thờ như một năng lượng phi nhân cách như trong giáo lý của các nhà thần bí Do Thái và Cơ đốc giáo. Điểm chính cần nhấn mạnh là cái cao nhất hoặc thực tế nhất luôn có đặc điểm của cái Tôi cho dù nó được hiểu là một thực tại vũ trụ xác định bản chất cơ bản của vũ trụ hay là cá tính thực sự trong thực tại ngẫu nhiên và về cơ bản là trống rỗng của bản ngã như được hiểu trong Phật giáo. Phật giáo tập trung vào việc giải cấu trúc bản ngã để cho phép năng lượng cá nhân vô hạn thực sự của ý thức thuần túy tỏa sáng và ngự trị trong cuộc sống con người.

Có hàng ngàn khía cạnh của câu hỏi này đưa chúng ta đến với tất cả những trải nghiệm tinh tế và nhạy cảm của con người cùng những ý tưởng mạnh mẽ thiết yếu liên quan đến ý niệm về Chúa đã hoàn toàn bị lãng quên trong sự hỗn loạn của lập luận đơn giản và chủ nghĩa cuồng tín có thể đặc trưng cho cả hai phía của cuộc tranh luận vô thần/chủ nghĩa chính thống.

Nhưng còn một điều nữa phải nói. Thật nghịch lý khi vừa hiển nhiên vừa khó nắm bắt, rằng đức tin lớn lao vào một vị Chúa “hoàn toàn” bên ngoài chỉ có thể diễn ra trong một tâm lý con người đã được biến đổi. Để có đức tin như vậy -- và không gian không cho phép giải thích thêm về ý nghĩa sâu xa hơn của từ đôi khi bị hoen ố này -- đức tin như vậy chỉ có thể đạt được thông qua mối quan hệ được biến đổi với tâm trí bên trong và đời sống cảm xúc của chính mình. Do đó, đức tin đích thực vào một vị Chúa bên ngoài đã là bằng chứng của công việc bên trong đối với bản thân bất kể nó có được gọi như vậy hay không. Do đó, thật sai lầm và vô danh dự khi phản đối công việc tự kiểm tra nội tâm như một cách nào đó vượt trội hơn đức tin sâu sắc vào vị Chúa phổ quát, “bên ngoài” của tình yêu, công lý và lòng thương xót trong Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Tất nhiên, nếu người ta so sánh sự tự kiểm tra sâu sắc của, chẳng hạn như người Do Thái Hasidic, tu sĩ Cơ đốc giáo ở sa mạc Bắc Phi hoặc người Sufi trong tình anh em tâm linh của mình với những xung lực ngây thơ, tình cảm hoặc cuồng tín được gọi là đức tin, thì tất nhiên, đó là một cuộc trò chuyện hoàn toàn khác.

Kinh nghiệm tâm linh cũng thường cho thấy rằng Thượng đế bên trong của ý thức cao hơn không chỉ đơn thuần là sản phẩm hay khía cạnh của cá nhân. Nó được trải nghiệm như là “bản thân tôi” thân mật hơn cảm giác thông thường của tôi về bản thân trong khi đồng thời nó được nhìn nhận, với sự chắc chắn hoàn toàn, không phải là “của riêng tôi”, mà là một phẩm chất của chính thực tại vượt ra ngoài bản thân và vượt ra ngoài con người hay bất kỳ thực thể riêng biệt nào khác trong vũ trụ có thể hình dung được. Điều này liên quan đến một điểm cực kỳ quan trọng mà chúng ta chỉ có thể đề cập thoáng qua: cụ thể là, có rất nhiều, rất nhiều con đường dẫn đến ngọn núi, nhưng công việc leo núi rất, rất giống nhau ở mỗi con đường. Các tôn giáo khác biệt đáng kinh ngạc trên đường lên núi thậm chí còn giống nhau đáng kinh ngạc hơn ở quá trình leo núi.