ในการอภิปรายเกี่ยวกับธรรมชาติและการดำรงอยู่ของพระเจ้าซึ่งมีการประชาสัมพันธ์กันอย่างกว้างขวางในปัจจุบัน ทั้งสองฝ่ายมักจะปฏิบัติต่อพระเจ้าในฐานะสิ่งภายนอกที่สามารถเข้าถึงได้โดยศรัทธาเท่านั้น ซึ่งในกรณีนี้ ศรัทธาถูกกำหนดให้เป็นเพียงความเชื่อที่ไม่มีหลักฐานหรือตรรกะรองรับ แนวคิดที่ว่าพระเจ้าเป็นพลังที่มีสติสัมปชัญญะภายในจิตใจของมนุษย์ซึ่งสามารถเข้าถึงได้ผ่านการสำรวจตนเองอย่างลึกซึ้งนั้นไม่มีอยู่ในการอภิปรายเหล่านี้เลย อย่างไรก็ตาม การศึกษาวินัยทางจิตวิทยาที่เป็นหัวใจของประเพณีทางจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ทั้งหมดของโลกแสดงให้เราเห็นว่ากระบวนการสำรวจตนเองอย่างแม่นยำนั้นนำมาซึ่งความรู้ที่เข้มงวดและได้รับการสนับสนุนโดยหลักฐานเช่นเดียวกับสิ่งที่วิทยาศาสตร์สามารถเสนอได้ ในขณะเดียวกัน มุมมองนี้ยังได้นิยามศรัทธาใหม่ว่าเป็นรูปแบบของความรู้ที่ได้มาไม่เพียงแค่หรือไม่ใช่โดยวิธีการทางปัญญาเท่านั้น แต่ยังได้รับผ่านการพัฒนาอย่างเข้มงวดของด้านอารมณ์ของจิตใจของมนุษย์ด้วย ความรู้ทางอารมณ์ดังกล่าวไม่เป็นที่รู้จักสำหรับสติปัญญาที่แยกตัวออกมา จึงถูกติดป้ายอย่างผิดพลาดว่าเป็น "สิ่งที่ไร้เหตุผล"
แนวคิด "ใหม่" เกี่ยวกับพระเจ้านี้เสนอว่าลักษณะทั้งหมดที่โดยทั่วไปแล้วมักมาจากพระเจ้าภายนอกล้วนๆ นั้นเป็นคุณลักษณะของพลังจิตสำนึกภายในในระดับของจิตใจมนุษย์ด้วยเช่นกัน เมื่อได้สัมผัสกับพลังจิตสำนึกภายในระดับสูงนี้แล้ว ก็จะเห็นได้ชัดว่าพลังงานดังกล่าวแทรกซึมไปทั่วทั้งจักรวาล ด้วยวิธีนี้ การรู้จักตนเองจึงทำให้สามารถพิสูจน์และเข้าใจการมีอยู่ของพระเจ้าภายนอกได้
เมื่อผมเริ่มอาชีพเป็นอาจารย์สอนปรัชญา ผมได้รับมอบหมายให้สอนวิชาประวัติศาสตร์ของความคิดทางศาสนาตะวันตก ซึ่งขัดกับแนวคิดอัตถิภาวนิยมและลัทธิไม่มีพระเจ้าของผมในขณะนั้นมาก เพื่อจะสอนวิชานี้ ผมต้องทำการค้นคว้าอย่างมากเกี่ยวกับงานเขียนในประเพณีของชาวยิวและคริสเตียน และผมประหลาดใจที่พบว่างานเขียนเหล่านั้นมีแนวคิดทางปรัชญาที่มีอำนาจและความซับซ้อนอย่างยิ่งใหญ่ งานเขียนเหล่านี้ได้ลบล้างความคิดเห็นทั้งหมดของผมเกี่ยวกับสิ่งที่ผมเข้าใจว่าเป็นความไม่สมเหตุสมผลหรือความไม่เป็นผู้ใหญ่ของความคิดทางศาสนา ซึ่งเป็นความคิดเห็นที่เคยเป็นที่นิยมและยังคงเป็นที่นิยมในแวดวงปัญญาชนและวรรณกรรมมากมายในปัจจุบัน
แต่ถึงกระนั้น ในส่วนลึกของตัวฉันเอง ฉันยังคงไม่เชื่อในพระเจ้า แม้ว่าจะเป็นเรื่องความรู้สึกส่วนตัวที่ลึกซึ้งก็ตาม เมื่อฉันเริ่มสำรวจตัวเองอย่างมีคำแนะนำ ฉันจึงได้สัมผัสถึงความจริงที่เรียกได้ว่า “พระเจ้า” ในขณะที่ฉันยังคงสำรวจตัวเองต่อไป ฉันก็ได้สัมผัสกับคุณสมบัติของความจริงภายในนี้มากขึ้นเรื่อยๆ และไม่สามารถสงสัยอีกต่อไปว่าพระเจ้ามีความหมายในทิศทางนี้ ในขณะเดียวกัน ประสบการณ์ที่ไม่อาจปฏิเสธได้เหล่านี้ก็สว่างขึ้นและสว่างขึ้นตามความรู้ทางปรัชญาและประวัติศาสตร์ทั้งหมดที่ฉันมีในขณะนั้น และฉันเริ่มเข้าใจคำสอนของศาสนายิวและศาสนาคริสต์ รวมถึงคำสอนของศาสนาพุทธ ศาสนาฮินดู และศาสนาอิสลามในรูปแบบใหม่โดยสิ้นเชิง ฉันรู้สึกประหลาดใจอีกครั้งที่ดูเหมือนว่าความเข้าใจนี้จะไม่มีอยู่ในสิ่งที่ฉันเคยได้ยินเกี่ยวกับศาสนาและพระเจ้าเลยเมื่อฉันเติบโตขึ้นและเมื่อฉันได้รับการศึกษาในมหาวิทยาลัยชั้นนำบางแห่งในอเมริกา
ต่อไปนี้เป็นแนวคิดทางจิตวิญญาณและปรัชญาบางส่วนที่ช่วยให้ฉันมองเห็นความหมายที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของศาสนายิว ศาสนาคริสต์ และศาสนาต่างๆ ในเอเชีย:
--ความคิดที่ว่าพระเจ้าต้องการให้มนุษย์ (ศาสนายิว) เป็นผู้ที่มีอิสระอย่างพิเศษและอยู่ภายใต้พันธะสูงสุดในเวลาเดียวกัน
--ความคิดที่ว่าพระคัมภีร์มักเป็นเชิงเปรียบเทียบและเป็นสัญลักษณ์อย่างลึกซึ้ง โดยมีความหมายทางปรัชญาและจิตวิทยาที่ซับซ้อนอย่างสูงหลายระดับ ความโน้มเอียงที่ไม่เชื่อในพระเจ้าในอดีตของฉันหลายประการเกิดจากการตีความพระคัมภีร์ทุกข้อตามตัวอักษร ซึ่งในหลายๆ แห่งได้วาดภาพที่น่าสยดสยองของพระเจ้าผู้ทรงยุติธรรมและเปี่ยมด้วยความรัก
--แนวคิดที่ว่าพระเยซูคริสต์เป็นมนุษย์ที่มีพัฒนาการสูง เป็นครูผู้ยิ่งใหญ่ และแนวคิดที่ว่าพระองค์เป็นพระเจ้าด้วยนั้น จำเป็นต้องตีความในแง่มุมที่แยบยลกว่าที่คนทั่วไปเข้าใจ ตัวอย่างเช่น ในศาสนายิว มนุษย์ที่มีจิตวิญญาณสูงมักถูกเรียกว่า “บุตรของพระเจ้า” โดยไม่ได้สื่อเป็นนัยในความหมายที่เรียบง่ายว่าพระองค์คือพระเจ้าเองในร่างมนุษย์
--แนวคิดที่มีสิ่งที่เรียกว่าประสบการณ์ลึกลับแท้จริง (ตรงกันข้ามกับการอ้างสิทธิ์หลอกตัวเองมากมายตลอดประวัติศาสตร์) และประสบการณ์เหล่านี้พิสูจน์คำสอนพื้นฐานของศาสนาได้จริงผ่านหลักฐานโดยตรง
--แนวคิดที่ว่าศาสนาที่แท้จริงทั้งหมด ทั้งตะวันตก ตะวันออก ทั่วโลก และประวัติศาสตร์มนุษย์ ล้วนมาบรรจบกันในประสบการณ์ลึกลับแท้จริง (ซึ่งอาจเรียกอีกอย่างหนึ่งว่าสภาวะจิตสำนึกที่สูงขึ้น) ความแตกต่างระหว่างศาสนาส่วนใหญ่มักเป็นความแตกต่างที่เกี่ยวข้องกับเส้นทางที่นำไปสู่การปฏิบัติประสบการณ์ศรัทธา การรับรู้ และความเข้าใจในระดับที่สูงขึ้นโดยตรง ศาสนาทั้งหมดล้วนเป็นเส้นทางสู่ยอดเขาอันเปรียบเปรยซึ่งมีชื่อเรียกต่างๆ กันไป เช่น ปัญญา การตรัสรู้ การรู้แจ้งในตนเอง อาณาจักรแห่งสวรรค์ ความชอบธรรม เป็นต้น ความแตกต่างที่นำไปสู่ความรุนแรงและการข่มเหงรังแกนั้นเกิดจากความสัมพันธ์ที่เสื่อมทรามกับคำสอนและการปฏิบัติของศาสนา
อันที่จริงแล้ว เราทุกคนล้วนเคยมีประสบการณ์ในชีวิตที่เราสามารถรับรู้ถึงสภาวะของการมีอยู่ที่สูงขึ้นอย่างมหาศาล ชัดเจนและมีพลัง รู้สึกถึงการมีอยู่ ณ ที่แห่งนั้นทันทีและไม่อาจลืมเลือนได้ บางทีอาจเป็นช่วงเวลาแห่งอันตรายครั้งใหญ่หรือแม้กระทั่งความตายที่ใกล้เข้ามา หรือช่วงเวลาในสถานที่แปลกหน้าหรือประเทศต่างถิ่น หรือช่วงเวลาแห่งความสุขที่ไม่อาจบรรยายได้ หรือช่วงเวลาที่ไม่มีสาเหตุที่ชัดเจนเลย เมื่อจู่ๆ เราก็หยุดนิ่งอยู่กับตัวเองและรู้สึกถึงอัตลักษณ์ของตนเองอย่างเข้มข้น เงียบๆ และบริสุทธิ์มากกว่าสิ่งใดๆ ในชีวิตประจำวันของเรา ช่วงเวลาดังกล่าวเกิดขึ้นบ่อยครั้งกว่าบางทีในวัยเด็ก ช่วงเวลาอันยิ่งใหญ่ของการมีอยู่แห่งความบริสุทธิ์เหล่านี้ฝังแน่นอยู่ในความทรงจำของเราอย่างแจ่มชัดราวกับว่าเพิ่งเกิดขึ้นเมื่อวานนี้
วัฒนธรรมของเราไม่รู้จักวิธีที่จะตีความช่วงเวลาและประสบการณ์เหล่านี้ บางทีช่วงเวลาและประสบการณ์เหล่านี้อาจเรียกได้ว่าเป็น “ประสบการณ์สูงสุด” หรือ “ช่วงเวลาลึกลับ” หรือ “จุดเปลี่ยน” แต่เราไม่มีคำใดที่ชัดเจนสำหรับช่วงเวลาและประสบการณ์เหล่านี้ ในความเป็นจริงแล้ว ช่วงเวลาและประสบการณ์เหล่านี้เป็นเพียง “ข้อความ” จากตัวตนที่แท้จริงของเรา เสมือนกำลังบอกเราว่า “ฉันคือคุณ ให้ฉันเข้าไปอยู่ในชีวิตของคุณ”
การฝึกฝนประสบการณ์เหล่านี้จนเข้าถึงได้ง่ายขึ้นนั้นเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติอันจำเป็นของวินัยทางจิตวิญญาณที่แท้จริง อย่างน้อยที่สุด นี่คือช่วงเวลาแห่งการพิสูจน์ด้วยประสบการณ์ว่ามีบางสิ่งบางอย่างที่สูงกว่าอยู่ภายในตัวเราและบางทีอาจอยู่ภายนอกตัวเราด้วย อย่างน้อยที่สุด นี่คือช่วงเวลาแห่งการเข้าใกล้สิ่งที่ศาสนาเรียกว่าพระเจ้า
มนุษย์ทุกคนเกิดมาพร้อมกับความปรารถนาที่จะเข้าใจ สัมผัส และในที่สุด จะรับใช้สิ่งที่สูงกว่าในตัวเราและในจักรวาล เพลโตเรียกความปรารถนานี้ว่าอีรอส ความปรารถนานี้กำหนดเราในฐานะมนุษย์—ยิ่งกว่าธรรมชาติทางชีววิทยา การปรับสภาพทางสังคม หรือความสามารถในการใช้เหตุผลตามปกติของเราเสียอีก ทัศนคติของโลกในยุคใหม่ของเราเข้าใจและกำหนดนิยามความเป็นมนุษย์ผิดๆ อย่างน่าเศร้า เราถูกหล่อหลอมโดยสังคมให้เชื่อว่าความสุขมาจากความสุข จากการได้รับสิ่งของ หรืออำนาจเหนือผู้อื่น เงิน ชื่อเสียง หรือแม้แต่สุขภาพและการเอาตัวรอด สิ่งดีๆ เหล่านี้บางครั้งไม่สามารถนำมาซึ่งความหมายสูงสุดในชีวิตของเราได้ เราเกิดมาเพื่อให้มีสติสัมปชัญญะอย่างลึกซึ้ง มีอิสระภายใน และมีความสามารถในการรักอย่างลึกซึ้ง ความปรารถนาในสิ่งเหล่านี้คือคำจำกัดความของความหมายของการเป็นมนุษย์ ในปัจจุบันนี้ ในวัฒนธรรมของเรา ความปรารถนาในความหมายและความรู้สึกตัว ความปรารถนาที่จะให้และรับใช้บางสิ่งบางอย่างที่สูงกว่าตัวเราเอง กำลังทำลายกำแพงอันแข็งแกร่งของลัทธิวัตถุนิยมในวัฒนธรรมที่แพร่หลายและการประเมินค่าต่ำเกินไปแบบไร้หลักวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสิ่งที่มนุษย์ควรจะเป็น รวมถึงการประเมินค่าสูงเกินไปอย่างน่าเศร้าอย่างเท่าเทียมกันเกี่ยวกับสิ่งที่มนุษย์อย่างเราๆ สามารถบรรลุได้ในสถานะการดำรงอยู่ของเราในชีวิตประจำวันในปัจจุบัน
แน่นอนว่า คนจำนวนมากที่จริงจังมากเชื่อว่าพระเจ้าเป็นพระเจ้าส่วนบุคคลที่ทรงดำรงอยู่ภายนอกตัวพวกเขาเอง และสามารถมีความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับพระองค์ได้ และความเชื่อดังกล่าวเมื่อถือมั่นอย่างจริงใจและลึกซึ้ง จะไม่ขัดแย้งกับความสำคัญอย่างยิ่งของประสบการณ์ภายในของพลังที่ยิ่งใหญ่กว่าแต่อย่างใด
ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณจะแสดงให้เห็นว่าความแตกต่างที่ชัดเจนทางปรัชญาและเทววิทยาระหว่างพระเจ้าที่เป็นบุคคลและไม่มีบุคคลนั้นเป็นเพียงทฤษฎีหรือแม้แต่เป็นเพียงการแบ่งแยกทางวาจาที่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากประสบการณ์จริง เป็นการแบ่งแยกที่ผิดพลาดโดยพื้นฐานที่มักนำมาใช้เพื่อแยกพระเจ้าของศาสนายิว-คริสต์-อิสลามออกจากพระเจ้าของประเพณีเอเชีย เช่น ศาสนาฮินดูรูปแบบต่างๆ ที่มักกล่าวถึงพระพรหมในฐานะพลังงานสูงสุดเท่านั้น แทนที่จะเป็น “บุคคล” หรือศาสนาพุทธในหลายๆ สำนวนที่ดูเหมือนจะปฏิเสธไม่เพียงแค่แนวคิดเรื่องความเป็นบุคคลในพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้า และปฏิเสธการดำรงอยู่หรือความเป็นจริงของตัวตนของมนุษย์ด้วย พลังงานจิตสำนึกขั้นสูงในมนุษย์แต่ละคนแสดงให้เห็นถึงคุณภาพที่เข้มข้นอย่างหาที่เปรียบไม่ได้ของสิ่งที่อาจเรียกว่า “ความเป็นฉัน” มันเป็นพลังส่วนตัวที่ล้ำลึก มันคือฉันที่ไม่เคยรู้จักในความรู้สึกเกี่ยวกับอัตลักษณ์ในชีวิตประจำวันของเรา นั่นคือเหตุผลที่พลังงานนี้เรียกว่าตัวตน โดยมีตัว S ขนาดใหญ่ในศาสนาฮินดู ในทำนองเดียวกัน แต่ในรูปแบบที่ตรงกันข้าม ในศาสนาตะวันตก โดยเฉพาะในรูปแบบ "ลึกลับ" หรือเชิงไตร่ตรอง ประสบการณ์ของพระเจ้าผู้เป็นบุคคล - พระยะโฮวาทรงปรากฏแก่โมเสส พระคริสต์ทรงปรากฏแก่เซนต์พอล อัลเลาะห์ทรงตรัสกับศาสดา - เป็นพลังที่สถิตอยู่ในความจริงทางวัตถุ ไม่ว่าจะเป็นเสียงที่ดังหรือเมสสิยาห์ที่เป็นมนุษย์ นี่เป็นกรณีที่ชัดเจนในประสบการณ์ส่วนบุคคล - การติดต่อส่วนตัวกับบุคคลที่แท้จริงภายใน "บุคคลทองคำ" ของศาสนาฮินดู เป็นตัวตนที่แท้จริงมากกว่าตัวตนหรืออัตตาที่สังคมสร้างขึ้น
พื้นที่ไม่ได้อนุญาตให้มีตัวอย่างมากมายนักที่พระเจ้าผู้ไม่มีตัวตนได้รับการบูชาเป็นบุคคลในตะวันออก หรือพระเจ้าผู้ไม่มีตัวตนได้รับการบูชาเป็นพลังงานที่ไม่มีตัวตนตามคำสอนของนักพรตชาวยิวและคริสเตียน ประเด็นสำคัญที่ต้องเน้นย้ำคือ สิ่งที่สูงส่งที่สุดหรือจริงที่สุดมักมีลักษณะของความเป็นตัวตน ไม่ว่าจะเข้าใจว่าเป็นความจริงของจักรวาลที่กำหนดธรรมชาติพื้นฐานของจักรวาลหรือเป็นปัจเจกบุคคลที่แท้จริงภายในความจริงโดยบังเอิญและว่างเปล่าโดยพื้นฐานของอัตตาตามที่เข้าใจในศาสนาพุทธ ศาสนาพุทธเน้นที่การแยกส่วนอัตตาเพื่อให้พลังงานส่วนตัวอันไม่มีที่สิ้นสุดของจิตสำนึกอันบริสุทธิ์ส่องประกายและเข้ามาอยู่ในชีวิตมนุษย์
คำถามนี้มีลักษณะนับพันประการที่จะนำเราเข้าสู่ประสบการณ์อันละเอียดอ่อนและละเอียดอ่อนของมนุษย์และแนวคิดสำคัญอันทรงพลังที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องพระเจ้าซึ่งสูญหายไปโดยสิ้นเชิงในความขัดแย้งของการโต้แย้งแบบง่ายๆ และความคลั่งไคล้ที่เป็นลักษณะเฉพาะของทั้งสองฝ่ายในการถกเถียงเรื่องความเป็นอเทวนิยม/ลัทธิหัวรุนแรง
แต่มีอีกสิ่งหนึ่งที่ต้องพูด เป็นเรื่องขัดแย้งกันทั้งชัดเจนและเลื่อนลอยว่าศรัทธาอันยิ่งใหญ่ในพระเจ้าภายนอกที่ "บริสุทธิ์" สามารถเกิดขึ้นได้ภายในจิตใจของมนุษย์ที่เปลี่ยนแปลงไปเท่านั้น การมีศรัทธาเช่นนี้ - ซึ่งไม่มีพื้นที่เพียงพอให้ขยายความถึงความหมายที่ลึกซึ้งกว่าของคำที่บางครั้งมัวหมองนี้ - ศรัทธาดังกล่าวสามารถบรรลุได้ผ่านความสัมพันธ์ที่เปลี่ยนแปลงไปกับจิตใจภายในและชีวิตทางอารมณ์ของตนเองเท่านั้น ดังนั้นศรัทธาแท้จริงในพระเจ้าภายนอกจึงเป็นหลักฐานของการทำงานภายในตนเองอยู่แล้ว ไม่ว่าจะเรียกว่าเป็นเช่นนั้นหรือไม่ก็ตาม ดังนั้น จึงเป็นความผิดพลาดและไร้เกียรติที่จะคัดค้านงานสำรวจตนเองภายในว่าเหนือกว่าศรัทธาอันลึกซึ้งในพระเจ้าภายนอกที่เป็นสากลแห่งความรัก ความยุติธรรม และความเมตตาในศาสนายิว คริสต์ และอิสลาม แน่นอนว่า หากเราเปรียบเทียบการสำรวจตนเองอย่างลึกซึ้ง เช่น ชาวยิวฮาซิดิก พระภิกษุคริสเตียนในทะเลทรายแอฟริกาเหนือ หรือพวกซูฟีในกลุ่มภราดรภาพทางจิตวิญญาณ กับแรงกระตุ้นที่ไร้เดียงสา อารมณ์อ่อนไหว หรือคลั่งไคล้ที่เรียกว่าศรัทธา แน่นอนว่านั่นเป็นการสนทนาที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง
ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณมักจะแสดงให้เห็นด้วยว่าพระเจ้าภายในของจิตสำนึกที่สูงขึ้นนั้นไม่ใช่เพียงผลิตภัณฑ์หรือลักษณะของบุคคลเท่านั้น แต่พระองค์จะสัมผัสได้ว่าเป็น "ตัวฉัน" อย่างใกล้ชิดมากกว่าความรู้สึกเกี่ยวกับตัวฉันตามปกติ ในขณะเดียวกันก็มองเห็นพระองค์ได้อย่างแน่ชัดว่าไม่ใช่ "ของฉัน" แต่เป็นคุณสมบัติของความจริงที่อยู่เหนือตัวเราและเหนือมนุษย์หรือสิ่งที่แยกจากกันอื่นใดในจักรวาลที่จินตนาการได้ ซึ่งสิ่งนี้กระทบกับประเด็นสำคัญยิ่งที่เราสามารถพูดถึงได้เพียงผ่านๆ นั่นคือ มีหลายวิธีมากมายที่นำไปสู่ภูเขา แต่การทำงานในการปีนเขาจะคล้ายกันมากในแต่ละเส้นทาง ศาสนาที่แตกต่างกันอย่างเห็นได้ชัดตลอดทางไปยังภูเขานั้นมีความคล้ายคลึงกันอย่างเห็นได้ชัดในการปีนภูเขา
แนวคิด "ใหม่" เกี่ยวกับพระเจ้านี้เสนอว่าลักษณะทั้งหมดที่โดยทั่วไปแล้วมักมาจากพระเจ้าภายนอกล้วนๆ นั้นเป็นคุณลักษณะของพลังจิตสำนึกภายในในระดับของจิตใจมนุษย์ด้วยเช่นกัน เมื่อได้สัมผัสกับพลังจิตสำนึกภายในระดับสูงนี้แล้ว ก็จะเห็นได้ชัดว่าพลังงานดังกล่าวแทรกซึมไปทั่วทั้งจักรวาล ด้วยวิธีนี้ การรู้จักตนเองจึงทำให้สามารถพิสูจน์และเข้าใจการมีอยู่ของพระเจ้าภายนอกได้
เมื่อผมเริ่มอาชีพเป็นอาจารย์สอนปรัชญา ผมได้รับมอบหมายให้สอนวิชาประวัติศาสตร์ของความคิดทางศาสนาตะวันตก ซึ่งขัดกับแนวคิดอัตถิภาวนิยมและลัทธิไม่มีพระเจ้าของผมในขณะนั้นมาก เพื่อจะสอนวิชานี้ ผมต้องทำการค้นคว้าอย่างมากเกี่ยวกับงานเขียนในประเพณีของชาวยิวและคริสเตียน และผมประหลาดใจที่พบว่างานเขียนเหล่านั้นมีแนวคิดทางปรัชญาที่มีอำนาจและความซับซ้อนอย่างยิ่งใหญ่ งานเขียนเหล่านี้ได้ลบล้างความคิดเห็นทั้งหมดของผมเกี่ยวกับสิ่งที่ผมเข้าใจว่าเป็นความไม่สมเหตุสมผลหรือความไม่เป็นผู้ใหญ่ของความคิดทางศาสนา ซึ่งเป็นความคิดเห็นที่เคยเป็นที่นิยมและยังคงเป็นที่นิยมในแวดวงปัญญาชนและวรรณกรรมมากมายในปัจจุบัน
แต่ถึงกระนั้น ในส่วนลึกของตัวฉันเอง ฉันยังคงไม่เชื่อในพระเจ้า แม้ว่าจะเป็นเรื่องความรู้สึกส่วนตัวที่ลึกซึ้งก็ตาม เมื่อฉันเริ่มสำรวจตัวเองอย่างมีคำแนะนำ ฉันจึงได้สัมผัสถึงความจริงที่เรียกได้ว่า “พระเจ้า” ในขณะที่ฉันยังคงสำรวจตัวเองต่อไป ฉันก็ได้สัมผัสกับคุณสมบัติของความจริงภายในนี้มากขึ้นเรื่อยๆ และไม่สามารถสงสัยอีกต่อไปว่าพระเจ้ามีความหมายในทิศทางนี้ ในขณะเดียวกัน ประสบการณ์ที่ไม่อาจปฏิเสธได้เหล่านี้ก็สว่างขึ้นและสว่างขึ้นตามความรู้ทางปรัชญาและประวัติศาสตร์ทั้งหมดที่ฉันมีในขณะนั้น และฉันเริ่มเข้าใจคำสอนของศาสนายิวและศาสนาคริสต์ รวมถึงคำสอนของศาสนาพุทธ ศาสนาฮินดู และศาสนาอิสลามในรูปแบบใหม่โดยสิ้นเชิง ฉันรู้สึกประหลาดใจอีกครั้งที่ดูเหมือนว่าความเข้าใจนี้จะไม่มีอยู่ในสิ่งที่ฉันเคยได้ยินเกี่ยวกับศาสนาและพระเจ้าเลยเมื่อฉันเติบโตขึ้นและเมื่อฉันได้รับการศึกษาในมหาวิทยาลัยชั้นนำบางแห่งในอเมริกา
ต่อไปนี้เป็นแนวคิดทางจิตวิญญาณและปรัชญาบางส่วนที่ช่วยให้ฉันมองเห็นความหมายที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของศาสนายิว ศาสนาคริสต์ และศาสนาต่างๆ ในเอเชีย:
--ความคิดที่ว่าพระเจ้าต้องการให้มนุษย์ (ศาสนายิว) เป็นผู้ที่มีอิสระอย่างพิเศษและอยู่ภายใต้พันธะสูงสุดในเวลาเดียวกัน
--ความคิดที่ว่าพระคัมภีร์มักเป็นเชิงเปรียบเทียบและเป็นสัญลักษณ์อย่างลึกซึ้ง โดยมีความหมายทางปรัชญาและจิตวิทยาที่ซับซ้อนอย่างสูงหลายระดับ ความโน้มเอียงที่ไม่เชื่อในพระเจ้าในอดีตของฉันหลายประการเกิดจากการตีความพระคัมภีร์ทุกข้อตามตัวอักษร ซึ่งในหลายๆ แห่งได้วาดภาพที่น่าสยดสยองของพระเจ้าผู้ทรงยุติธรรมและเปี่ยมด้วยความรัก
--แนวคิดที่ว่าพระเยซูคริสต์เป็นมนุษย์ที่มีพัฒนาการสูง เป็นครูผู้ยิ่งใหญ่ และแนวคิดที่ว่าพระองค์เป็นพระเจ้าด้วยนั้น จำเป็นต้องตีความในแง่มุมที่แยบยลกว่าที่คนทั่วไปเข้าใจ ตัวอย่างเช่น ในศาสนายิว มนุษย์ที่มีจิตวิญญาณสูงมักถูกเรียกว่า “บุตรของพระเจ้า” โดยไม่ได้สื่อเป็นนัยในความหมายที่เรียบง่ายว่าพระองค์คือพระเจ้าเองในร่างมนุษย์
--แนวคิดที่มีสิ่งที่เรียกว่าประสบการณ์ลึกลับแท้จริง (ตรงกันข้ามกับการอ้างสิทธิ์หลอกตัวเองมากมายตลอดประวัติศาสตร์) และประสบการณ์เหล่านี้พิสูจน์คำสอนพื้นฐานของศาสนาได้จริงผ่านหลักฐานโดยตรง
--แนวคิดที่ว่าศาสนาที่แท้จริงทั้งหมด ทั้งตะวันตก ตะวันออก ทั่วโลก และประวัติศาสตร์มนุษย์ ล้วนมาบรรจบกันในประสบการณ์ลึกลับแท้จริง (ซึ่งอาจเรียกอีกอย่างหนึ่งว่าสภาวะจิตสำนึกที่สูงขึ้น) ความแตกต่างระหว่างศาสนาส่วนใหญ่มักเป็นความแตกต่างที่เกี่ยวข้องกับเส้นทางที่นำไปสู่การปฏิบัติประสบการณ์ศรัทธา การรับรู้ และความเข้าใจในระดับที่สูงขึ้นโดยตรง ศาสนาทั้งหมดล้วนเป็นเส้นทางสู่ยอดเขาอันเปรียบเปรยซึ่งมีชื่อเรียกต่างๆ กันไป เช่น ปัญญา การตรัสรู้ การรู้แจ้งในตนเอง อาณาจักรแห่งสวรรค์ ความชอบธรรม เป็นต้น ความแตกต่างที่นำไปสู่ความรุนแรงและการข่มเหงรังแกนั้นเกิดจากความสัมพันธ์ที่เสื่อมทรามกับคำสอนและการปฏิบัติของศาสนา
อันที่จริงแล้ว เราทุกคนล้วนเคยมีประสบการณ์ในชีวิตที่เราสามารถรับรู้ถึงสภาวะของการมีอยู่ที่สูงขึ้นอย่างมหาศาล ชัดเจนและมีพลัง รู้สึกถึงการมีอยู่ ณ ที่แห่งนั้นทันทีและไม่อาจลืมเลือนได้ บางทีอาจเป็นช่วงเวลาแห่งอันตรายครั้งใหญ่หรือแม้กระทั่งความตายที่ใกล้เข้ามา หรือช่วงเวลาในสถานที่แปลกหน้าหรือประเทศต่างถิ่น หรือช่วงเวลาแห่งความสุขที่ไม่อาจบรรยายได้ หรือช่วงเวลาที่ไม่มีสาเหตุที่ชัดเจนเลย เมื่อจู่ๆ เราก็หยุดนิ่งอยู่กับตัวเองและรู้สึกถึงอัตลักษณ์ของตนเองอย่างเข้มข้น เงียบๆ และบริสุทธิ์มากกว่าสิ่งใดๆ ในชีวิตประจำวันของเรา ช่วงเวลาดังกล่าวเกิดขึ้นบ่อยครั้งกว่าบางทีในวัยเด็ก ช่วงเวลาอันยิ่งใหญ่ของการมีอยู่แห่งความบริสุทธิ์เหล่านี้ฝังแน่นอยู่ในความทรงจำของเราอย่างแจ่มชัดราวกับว่าเพิ่งเกิดขึ้นเมื่อวานนี้
วัฒนธรรมของเราไม่รู้จักวิธีที่จะตีความช่วงเวลาและประสบการณ์เหล่านี้ บางทีช่วงเวลาและประสบการณ์เหล่านี้อาจเรียกได้ว่าเป็น “ประสบการณ์สูงสุด” หรือ “ช่วงเวลาลึกลับ” หรือ “จุดเปลี่ยน” แต่เราไม่มีคำใดที่ชัดเจนสำหรับช่วงเวลาและประสบการณ์เหล่านี้ ในความเป็นจริงแล้ว ช่วงเวลาและประสบการณ์เหล่านี้เป็นเพียง “ข้อความ” จากตัวตนที่แท้จริงของเรา เสมือนกำลังบอกเราว่า “ฉันคือคุณ ให้ฉันเข้าไปอยู่ในชีวิตของคุณ”
การฝึกฝนประสบการณ์เหล่านี้จนเข้าถึงได้ง่ายขึ้นนั้นเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติอันจำเป็นของวินัยทางจิตวิญญาณที่แท้จริง อย่างน้อยที่สุด นี่คือช่วงเวลาแห่งการพิสูจน์ด้วยประสบการณ์ว่ามีบางสิ่งบางอย่างที่สูงกว่าอยู่ภายในตัวเราและบางทีอาจอยู่ภายนอกตัวเราด้วย อย่างน้อยที่สุด นี่คือช่วงเวลาแห่งการเข้าใกล้สิ่งที่ศาสนาเรียกว่าพระเจ้า
มนุษย์ทุกคนเกิดมาพร้อมกับความปรารถนาที่จะเข้าใจ สัมผัส และในที่สุด จะรับใช้สิ่งที่สูงกว่าในตัวเราและในจักรวาล เพลโตเรียกความปรารถนานี้ว่าอีรอส ความปรารถนานี้กำหนดเราในฐานะมนุษย์—ยิ่งกว่าธรรมชาติทางชีววิทยา การปรับสภาพทางสังคม หรือความสามารถในการใช้เหตุผลตามปกติของเราเสียอีก ทัศนคติของโลกในยุคใหม่ของเราเข้าใจและกำหนดนิยามความเป็นมนุษย์ผิดๆ อย่างน่าเศร้า เราถูกหล่อหลอมโดยสังคมให้เชื่อว่าความสุขมาจากความสุข จากการได้รับสิ่งของ หรืออำนาจเหนือผู้อื่น เงิน ชื่อเสียง หรือแม้แต่สุขภาพและการเอาตัวรอด สิ่งดีๆ เหล่านี้บางครั้งไม่สามารถนำมาซึ่งความหมายสูงสุดในชีวิตของเราได้ เราเกิดมาเพื่อให้มีสติสัมปชัญญะอย่างลึกซึ้ง มีอิสระภายใน และมีความสามารถในการรักอย่างลึกซึ้ง ความปรารถนาในสิ่งเหล่านี้คือคำจำกัดความของความหมายของการเป็นมนุษย์ ในปัจจุบันนี้ ในวัฒนธรรมของเรา ความปรารถนาในความหมายและความรู้สึกตัว ความปรารถนาที่จะให้และรับใช้บางสิ่งบางอย่างที่สูงกว่าตัวเราเอง กำลังทำลายกำแพงอันแข็งแกร่งของลัทธิวัตถุนิยมในวัฒนธรรมที่แพร่หลายและการประเมินค่าต่ำเกินไปแบบไร้หลักวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสิ่งที่มนุษย์ควรจะเป็น รวมถึงการประเมินค่าสูงเกินไปอย่างน่าเศร้าอย่างเท่าเทียมกันเกี่ยวกับสิ่งที่มนุษย์อย่างเราๆ สามารถบรรลุได้ในสถานะการดำรงอยู่ของเราในชีวิตประจำวันในปัจจุบัน
แน่นอนว่า คนจำนวนมากที่จริงจังมากเชื่อว่าพระเจ้าเป็นพระเจ้าส่วนบุคคลที่ทรงดำรงอยู่ภายนอกตัวพวกเขาเอง และสามารถมีความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับพระองค์ได้ และความเชื่อดังกล่าวเมื่อถือมั่นอย่างจริงใจและลึกซึ้ง จะไม่ขัดแย้งกับความสำคัญอย่างยิ่งของประสบการณ์ภายในของพลังที่ยิ่งใหญ่กว่าแต่อย่างใด
ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณจะแสดงให้เห็นว่าความแตกต่างที่ชัดเจนทางปรัชญาและเทววิทยาระหว่างพระเจ้าที่เป็นบุคคลและไม่มีบุคคลนั้นเป็นเพียงทฤษฎีหรือแม้แต่เป็นเพียงการแบ่งแยกทางวาจาที่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากประสบการณ์จริง เป็นการแบ่งแยกที่ผิดพลาดโดยพื้นฐานที่มักนำมาใช้เพื่อแยกพระเจ้าของศาสนายิว-คริสต์-อิสลามออกจากพระเจ้าของประเพณีเอเชีย เช่น ศาสนาฮินดูรูปแบบต่างๆ ที่มักกล่าวถึงพระพรหมในฐานะพลังงานสูงสุดเท่านั้น แทนที่จะเป็น “บุคคล” หรือศาสนาพุทธในหลายๆ สำนวนที่ดูเหมือนจะปฏิเสธไม่เพียงแค่แนวคิดเรื่องความเป็นบุคคลในพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้า และปฏิเสธการดำรงอยู่หรือความเป็นจริงของตัวตนของมนุษย์ด้วย พลังงานจิตสำนึกขั้นสูงในมนุษย์แต่ละคนแสดงให้เห็นถึงคุณภาพที่เข้มข้นอย่างหาที่เปรียบไม่ได้ของสิ่งที่อาจเรียกว่า “ความเป็นฉัน” มันเป็นพลังส่วนตัวที่ล้ำลึก มันคือฉันที่ไม่เคยรู้จักในความรู้สึกเกี่ยวกับอัตลักษณ์ในชีวิตประจำวันของเรา นั่นคือเหตุผลที่พลังงานนี้เรียกว่าตัวตน โดยมีตัว S ขนาดใหญ่ในศาสนาฮินดู ในทำนองเดียวกัน แต่ในรูปแบบที่ตรงกันข้าม ในศาสนาตะวันตก โดยเฉพาะในรูปแบบ "ลึกลับ" หรือเชิงไตร่ตรอง ประสบการณ์ของพระเจ้าผู้เป็นบุคคล - พระยะโฮวาทรงปรากฏแก่โมเสส พระคริสต์ทรงปรากฏแก่เซนต์พอล อัลเลาะห์ทรงตรัสกับศาสดา - เป็นพลังที่สถิตอยู่ในความจริงทางวัตถุ ไม่ว่าจะเป็นเสียงที่ดังหรือเมสสิยาห์ที่เป็นมนุษย์ นี่เป็นกรณีที่ชัดเจนในประสบการณ์ส่วนบุคคล - การติดต่อส่วนตัวกับบุคคลที่แท้จริงภายใน "บุคคลทองคำ" ของศาสนาฮินดู เป็นตัวตนที่แท้จริงมากกว่าตัวตนหรืออัตตาที่สังคมสร้างขึ้น
พื้นที่ไม่ได้อนุญาตให้มีตัวอย่างมากมายนักที่พระเจ้าผู้ไม่มีตัวตนได้รับการบูชาเป็นบุคคลในตะวันออก หรือพระเจ้าผู้ไม่มีตัวตนได้รับการบูชาเป็นพลังงานที่ไม่มีตัวตนตามคำสอนของนักพรตชาวยิวและคริสเตียน ประเด็นสำคัญที่ต้องเน้นย้ำคือ สิ่งที่สูงส่งที่สุดหรือจริงที่สุดมักมีลักษณะของความเป็นตัวตน ไม่ว่าจะเข้าใจว่าเป็นความจริงของจักรวาลที่กำหนดธรรมชาติพื้นฐานของจักรวาลหรือเป็นปัจเจกบุคคลที่แท้จริงภายในความจริงโดยบังเอิญและว่างเปล่าโดยพื้นฐานของอัตตาตามที่เข้าใจในศาสนาพุทธ ศาสนาพุทธเน้นที่การแยกส่วนอัตตาเพื่อให้พลังงานส่วนตัวอันไม่มีที่สิ้นสุดของจิตสำนึกอันบริสุทธิ์ส่องประกายและเข้ามาอยู่ในชีวิตมนุษย์
คำถามนี้มีลักษณะนับพันประการที่จะนำเราเข้าสู่ประสบการณ์อันละเอียดอ่อนและละเอียดอ่อนของมนุษย์และแนวคิดสำคัญอันทรงพลังที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องพระเจ้าซึ่งสูญหายไปโดยสิ้นเชิงในความขัดแย้งของการโต้แย้งแบบง่ายๆ และความคลั่งไคล้ที่เป็นลักษณะเฉพาะของทั้งสองฝ่ายในการถกเถียงเรื่องความเป็นอเทวนิยม/ลัทธิหัวรุนแรง
แต่มีอีกสิ่งหนึ่งที่ต้องพูด เป็นเรื่องขัดแย้งกันทั้งชัดเจนและเลื่อนลอยว่าศรัทธาอันยิ่งใหญ่ในพระเจ้าภายนอกที่ "บริสุทธิ์" สามารถเกิดขึ้นได้ภายในจิตใจของมนุษย์ที่เปลี่ยนแปลงไปเท่านั้น การมีศรัทธาเช่นนี้ - ซึ่งไม่มีพื้นที่เพียงพอให้ขยายความถึงความหมายที่ลึกซึ้งกว่าของคำที่บางครั้งมัวหมองนี้ - ศรัทธาดังกล่าวสามารถบรรลุได้ผ่านความสัมพันธ์ที่เปลี่ยนแปลงไปกับจิตใจภายในและชีวิตทางอารมณ์ของตนเองเท่านั้น ดังนั้นศรัทธาแท้จริงในพระเจ้าภายนอกจึงเป็นหลักฐานของการทำงานภายในตนเองอยู่แล้ว ไม่ว่าจะเรียกว่าเป็นเช่นนั้นหรือไม่ก็ตาม ดังนั้น จึงเป็นความผิดพลาดและไร้เกียรติที่จะคัดค้านงานสำรวจตนเองภายในว่าเหนือกว่าศรัทธาอันลึกซึ้งในพระเจ้าภายนอกที่เป็นสากลแห่งความรัก ความยุติธรรม และความเมตตาในศาสนายิว คริสต์ และอิสลาม แน่นอนว่า หากเราเปรียบเทียบการสำรวจตนเองอย่างลึกซึ้ง เช่น ชาวยิวฮาซิดิก พระภิกษุคริสเตียนในทะเลทรายแอฟริกาเหนือ หรือพวกซูฟีในกลุ่มภราดรภาพทางจิตวิญญาณ กับแรงกระตุ้นที่ไร้เดียงสา อารมณ์อ่อนไหว หรือคลั่งไคล้ที่เรียกว่าศรัทธา แน่นอนว่านั่นเป็นการสนทนาที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง
ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณมักจะแสดงให้เห็นด้วยว่าพระเจ้าภายในของจิตสำนึกที่สูงขึ้นนั้นไม่ใช่เพียงผลิตภัณฑ์หรือลักษณะของบุคคลเท่านั้น แต่พระองค์จะสัมผัสได้ว่าเป็น "ตัวฉัน" อย่างใกล้ชิดมากกว่าความรู้สึกเกี่ยวกับตัวฉันตามปกติ ในขณะเดียวกันก็มองเห็นพระองค์ได้อย่างแน่ชัดว่าไม่ใช่ "ของฉัน" แต่เป็นคุณสมบัติของความจริงที่อยู่เหนือตัวเราและเหนือมนุษย์หรือสิ่งที่แยกจากกันอื่นใดในจักรวาลที่จินตนาการได้ ซึ่งสิ่งนี้กระทบกับประเด็นสำคัญยิ่งที่เราสามารถพูดถึงได้เพียงผ่านๆ นั่นคือ มีหลายวิธีมากมายที่นำไปสู่ภูเขา แต่การทำงานในการปีนเขาจะคล้ายกันมากในแต่ละเส้นทาง ศาสนาที่แตกต่างกันอย่างเห็นได้ชัดตลอดทางไปยังภูเขานั้นมีความคล้ายคลึงกันอย่างเห็นได้ชัดในการปีนภูเขา
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
"Buddhism concentrates on deconstructing the ego in order to allow the true infinitely personal energy of pure consciousness to shine through and inhabit human life."
So does Christianity, when properly understood. The biblical teachings are instructions on self-transformation through self (or ego) transcendence, allowing our True Self -- Christ Self, God nature -- permeate our earthly existence. It is our call to holiness / wholeness.
Our Secular Age - The Perennial Tradition
The bitter irony of our present secular age, of atheism, naturalism and humanism, is that we still have the longing, the yearning for more, but we deny our own "hearts" through which the Lover of our souls is speaking to us.
We have cast aside a wealth of knowledge and experience from all time only to imprison ourselves in this cage ("immanent frame") of our own making. True, much of it is in response to imperfect religion, law, prophets and philosophy, but we have abandoned the good, the truth, by throwing it all out.
Sadly too, the fundamentalists of Christianity and other faiths are no better off. They long, they yearn as well. Their own prisons may be if a different sort, but they are still prisoners of their own making much as the atheists, the secular humanists.
True "freedom" of heart, mind, soul and body eludes both the believing and the unbelieving in this age. We have disdained and dismissed the perennial tradition/philosophy which holds the Ultimate Truth of Divine LOVE (God by any other name), both the fundamentalist religious and the atheists.
Humanity is a sad, broken species though "made in the image" of Divine LOVE. In our denial of Ultimate Truth, Ultimate Reality, we deny our own true selves. The result is brokenness manifested in its longing as greed, lust, narcissism, anger, hatred and violence, or simply hopeless depression and apathy.
I have expressed it often, a closed mind is a prison of our own making. True scientists, those who've given us great discoveries, have always had open minds. Their passion has allowed them to transcend the "immanent frame" of society and culture. They have been able to hold science and faith together as complementary.
I sense we are once again in the midst of a "dark age" of our own doing/thinking. Yet, in darkness (Trump etc) it is often best that we see and encounter the Light. I recall the dark ages of medieval times; the fall of a great empire, the dysfunction of a great religion, and more. And I also recall the simple return to Creation and Creator to rediscover Ultimate Reality, the Light, and then carry it back into the dark ("Celtic Christianity").
Here for reference is a good statement of the perennial tradition/philosophy:
The term “perennial philosophy” refers to a fourfold realization: (1) there is only one Reality (call it, among other names, God, Mother, Tao, Allah, Dharmakaya, Brahman, or Great Spirit) that is the source and substance of all creation; (2) that while each of us is a manifestation of this Reality, most of us identify with something much smaller, that is, our culturally conditioned individual ego; (3) that this identification with the smaller self gives rise to needless anxiety, unnecessary suffering, and cross-cultural competition and violence; and (4) that peace, compassion, and justice naturally replace anxiety, needless suffering, competition, and violence when we realize our true nature as a manifestation of this singular Reality. The great sages and mystics of every civilization throughout human history have taught these truths in the language of their time and culture." —Rami Shapiro
Many in the Christian tradition have endeavored to try and explain this "secular age" and how we may live in it but not succumb to its . . . shallowness, dryness, emptiness. I would submit that seeking the perennial tradition within our own faith traditions is a good place to start. As Jeremiah the prophet heard, "Go down to the crossroads, seek the ancient way and walk in it."
For me personally, I desperately needed an intimate experience of Divine LOVE (God). I found it in the one called Jesus of Nazareth, the Christ of God. No, not the religion called Christianity, nor Christendom, but a relationship with and in The Relationship at the Center of All. I have seen and experienced the much more good going on that the world cannot see. I understand how truly "rich" I am, and I am grateful. All of this has been a gift of love, grace, mercy and compassion -- which describes Jesus, the "face and name" of Divine LOVE Themselves. Not exclusionary, but all-inclusive fulfillment of the perennial tradition, of all the good law, prophets, religion and philosophy throughout all time.
https://www.biblegateway.co...
https://www.biblegateway.co...
Other references pertaining to this secular age:
https://www.amazon.com/Secu...
https://www.amazon.com/How-...
https://www.amazon.com/Disr...
https://www.amazon.com/Reca...
Of course I have my other favorites, and there are many of those, but for this time I "heartily" recommend the following:
* Divine Conspiracy and others by Dallas Willard
[Hide Full Comment]* Divine Dance, Falling Upward and others by Richard Rohr
* Surrender To Love and others by David Benner