Verso Una Nuova Concezione Di Dio

Negli attuali dibattiti, ampiamente pubblicizzati, sulla natura e l'esistenza di Dio, entrambe le parti tendono a trattare Dio come un'entità puramente esterna, accessibile solo attraverso la fede – fede, in questo caso, definita semplicemente come credenza non supportata da prove o logica. Completamente assente da questi dibattiti è l'idea di Dio come una forza cosciente all'interno della psiche umana, accessibile attraverso un profondo autoesame. Uno studio delle discipline psicologiche al centro di tutte le grandi tradizioni spirituali del mondo ci mostra, tuttavia, che il processo di autoesame guidato con precisione porta a una conoscenza altrettanto rigorosa e supportata da prove quanto qualsiasi cosa la scienza abbia da offrire. Allo stesso tempo, questo punto di vista ridefinisce la fede come una forma di conoscenza che si ottiene non solo, o non principalmente, con mezzi intellettuali, ma anche attraverso il rigoroso sviluppo del lato emotivo della psiche umana. Tale conoscenza emotiva è sconosciuta all'intelletto isolato ed è stata quindi erroneamente etichettata come "irrazionale".

Questa "nuova" idea di Dio propone che tutte le caratteristiche tradizionalmente attribuite al Dio puramente esteriore siano, nell'ambito della psiche umana, anche attributi di questa forza interiore della coscienza. Quando si sperimenta questa energia interiore di coscienza superiore, diventa chiaro che tale energia permea l'intero universo. In questo modo, è attraverso la conoscenza di sé che l'esistenza di un Dio esteriore viene verificata e compresa.

Quando iniziai la mia carriera come professore di filosofia, mi fu chiesto di tenere un corso di storia del pensiero religioso occidentale, in netto contrasto con le mie allora inclinazioni esistenzialiste e atee. Per tenere questo corso, dovetti svolgere una vasta ricerca negli scritti delle tradizioni ebraica e cristiana e rimasi stupito nel trovare in quegli scritti un pensiero filosofico di grande potenza e raffinatezza. Questi scritti ribaltarono completamente tutte le mie opinioni su quella che avevo ritenuto l'irrazionalità o l'immaturità delle idee religiose, opinioni che erano e sono ancora di moda in molti circoli intellettuali e letterari oggi.

Ma nonostante ciò, da qualche parte dentro di me, non ero ancora convinto: nel profondo ero ancora ateo quando si trattava dei miei sentimenti personali e intimi. Solo quando intraprese un lavoro personale di autoesame guidato, intravidi una realtà che poteva essere chiamata "Dio". Man mano che le mie esplorazioni personali proseguivano, sperimentai sempre di più questa qualità della realtà interiore e non potei più dubitare che il significato di Dio risiedesse in quella direzione. Allo stesso tempo, queste esperienze innegabili si illuminarono e furono a loro volta illuminate da tutta la conoscenza filosofica e storica che avevo accumulato fino a quel momento, e iniziai a comprendere in modo completamente nuovo gli insegnamenti sia dell'Ebraismo che del Cristianesimo, così come quelli del Buddismo, dell'Induismo e dell'Islam. Rimasi ancora una volta stupito che nulla di questa comprensione sembrasse essere presente in tutto ciò che avevo sentito sulla religione e su Dio durante la mia crescita e durante la mia formazione in alcune delle migliori università americane.

Ecco alcune delle numerose idee spirituali e filosofiche che mi hanno aiutato a intravedere il significato più profondo dell'Ebraismo, del Cristianesimo e delle religioni dell'Asia:
--L'idea che Dio abbia bisogno dell'uomo (Ebraismo) in quanto essere unicamente libero e allo stesso tempo sottoposto a un obbligo supremo.
--L'idea che la Scrittura sia spesso profondamente allegorica e simbolica, con molti livelli di significati filosofici e psicologici altamente sofisticati. Molte delle mie precedenti inclinazioni atee erano dovute alla mia interpretazione letterale di tutte le Scritture, che in numerosi punti dipinge un'immagine orribile di un presunto Dio giusto e amorevole.
--L'idea che Gesù Cristo fosse un essere umano altamente sviluppato e un grande maestro, e che la nozione che fosse anche Dio debba essere intesa in modo molto più sfumato di quanto comunemente si pensi. Nell'Ebraismo, ad esempio, un essere umano altamente spirituale veniva spesso definito "figlio di Dio", senza per questo implicare in senso semplicistico che fosse Dio stesso in forma umana.
--L'idea che esista una cosa come l'esperienza mistica autentica (in contrapposizione alle tante affermazioni autoingannevoli nel corso della storia) e che queste esperienze convalidino realmente, attraverso prove dirette, gli insegnamenti fondamentali della religione.
--L'idea che tutte le religioni autentiche, occidentali e orientali, e in tutto il mondo e nella storia umana, convergano in un'autentica esperienza mistica (che può anche essere definita stati di coscienza superiori). Le differenze tra le religioni riguardano principalmente i percorsi che conducono alla pratica di sperimentare direttamente livelli superiori di fede, percezione e comprensione. Tutte le religioni sono percorsi verso una metaforica vetta chiamata saggezza, illuminazione, autorealizzazione, regno dei cieli, rettitudine, ecc. Le differenze che portano alla violenza e alla persecuzione si basano su un rapporto corrotto con gli insegnamenti e le pratiche religiose.

In effetti, quasi tutti noi abbiamo avuto esperienze durante la nostra vita in cui abbiamo percepito con grande chiarezza e potenza uno stato di presenza incredibilmente elevato, di essere lì, una sensazione immediata e indimenticabile di "Io sono". Forse è un momento di grande pericolo o addirittura di morte imminente, o un momento in un luogo sconosciuto o in un paese straniero, o un momento di gioia indescrivibile o un momento senza alcuna causa apparente in cui improvvisamente ci fermiamo dentro noi stessi e sentiamo il nostro senso di identità più intensamente, silenziosamente e puramente di qualsiasi cosa la nostra vita quotidiana abbia da offrire. Tali momenti si verificano più frequentemente, forse, durante l'infanzia. Questi grandi momenti di pura presenza sono vividamente impressi nella nostra memoria come se fossero accaduti ieri.

La nostra cultura non sa come interpretare questi momenti, queste esperienze. Forse li chiamano "esperienze di picco", "momenti mistici" o "svolte" – non abbiamo parole precise per definirli. In realtà, sono, per così dire, "messaggi" provenienti dal nostro Sé autentico, come se ci dicessero: "Io sono Te. Lasciami entrare nella tua vita".

Coltivare tali esperienze fino a renderle più accessibili fa parte della natura essenziale di una vera disciplina spirituale. Sono momenti, quantomeno, di avvicinamento alla verifica esperienziale dell'esistenza di qualcosa di Superiore dentro e forse anche fuori di noi. Momenti, quantomeno, di avvicinamento a ciò che le religioni chiamano Dio.

Ogni essere umano nasce con un intrinseco desiderio di comprendere, entrare in contatto e, infine, servire qualcosa di più elevato in noi stessi e nell'universo. Platone chiama questo desiderio eros. Ci definisce come esseri umani, ancor più della nostra natura biologica, del nostro condizionamento sociale o della nostra normale capacità di ragionamento. La nostra moderna visione del mondo percepisce tragicamente e definisce erroneamente cosa significhi essere umani. Siamo condizionati dalla nostra società a credere che la felicità derivi dal piacere, o dall'ottenere cose, o dal potere sulle persone, o dal denaro, o dalla fama, o persino dalla salute e dalla sopravvivenza. Nessuna di queste cose, a volte molto positive, può dare un significato ultimo alle nostre vite. Siamo nati per essere profondamente consapevoli, interiormente liberi e profondamente capaci di amare. Il desiderio di queste cose è la definizione di cosa significhi essere umani. Nel momento attuale della nostra cultura, questo desiderio di significato e consapevolezza, questo desiderio di dare e servire qualcosa di più elevato di noi stessi, sta rompendo la dura crosta del nostro diffuso materialismo culturale e della sottovalutazione pseudoscientifica di ciò che un essere umano dovrebbe essere, insieme a un'altrettanto tragica sopravvalutazione di ciò di cui noi esseri umani siamo capaci nel nostro attuale stato di essere quotidiano.

Naturalmente, molte persone molto serie credono che Dio sia un Dio personale, esistente al di fuori di loro, con cui possono avere una relazione intima. E tale convinzione, quando è sincera e profonda, non contraddice affatto l'importanza centrale dell'esperienza interiore di un potere superiore.

L'esperienza spirituale mostrerà che la netta distinzione filosofica e teologica convenzionale tra Dio personale e impersonale è una dicotomia puramente teorica o addirittura meramente verbale, non supportata dall'esperienza concreta. Si tratta di una dicotomia fondamentalmente falsa, spesso introdotta per distinguere il Dio giudaico-cristiano-islamico dal Dio delle tradizioni asiatiche, come varie forme di Induismo che spesso parlano di Brahman solo come energia suprema, piuttosto che come "persona" – o il Buddhismo in molte delle sue espressioni che sembrano negare non solo l'idea di personalità in Dio, ma anche l'esistenza stessa di Dio e, peraltro, l'esistenza stessa, o realtà, di un sé umano personale. L'energia superiore della coscienza in un singolo essere umano esibisce una qualità incomparabilmente intensa di ciò che si potrebbe chiamare "io". È una forza profondamente personale; è l'Io, poiché l'Io non è mai conosciuto nel nostro comune senso di identità quotidiana. Ecco perché questa energia è chiamata il Sé, con la S maiuscola nell'Induismo. Allo stesso modo, ma in forma inversa, nella religione occidentale, soprattutto nelle sue forme "esoteriche" o contemplative, l'esperienza di un Dio personale – Jahvè che appare a Mosè, Cristo che appare a San Paolo, Allah che parla al Profeta – è una forza che abita una realtà materiale, sia come una grande voce che come un messia umano. Questo è chiaramente il caso dell'esperienza individuale: il contatto personale con la vera persona interiore, la "persona d'oro" dell'Induismo, è più autenticamente se stessi del proprio sé o ego socialmente costruito.

Lo spazio non consente nemmeno di citare alcuni degli innumerevoli esempi del Dio impersonale adorato come figura personale in Oriente o del Dio personale adorato come energia impersonale, come negli insegnamenti dei mistici ebrei e cristiani. Il punto principale da sottolineare è che il più elevato o il più reale ha sempre il carattere dell'Io, sia che venga inteso come realtà cosmica che definisce la natura fondamentale dell'universo, sia come vera individualità all'interno della realtà contingente e fondamentalmente vuota dell'ego, come inteso nel Buddhismo. Il Buddhismo si concentra sulla decostruzione dell'ego per consentire alla vera energia infinitamente personale della pura coscienza di risplendere e abitare la vita umana.

Questa domanda ha mille aspetti che ci porterebbero a comprendere tutte le sottili e delicate esperienze umane e le potenti idee essenziali legate all'idea di Dio, che sono state completamente perse di vista nella cacofonia di argomentazioni semplicistiche e di fanatismo che possono caratterizzare entrambe le parti del dibattito ateismo/fondamentalismo.

Ma c'è ancora un'altra cosa da dire. È paradossalmente ovvio e sfuggente che una grande fede in un Dio "puramente" esterno possa nascere solo all'interno di una psiche umana trasformata. Avere tale fede – e lo spazio non consente di approfondire il significato più profondo di questa parola a volte offuscata – può essere raggiunta solo attraverso un rapporto trasformato con la propria mente interiore e la propria vita emotiva. Pertanto, la fede autentica in un Dio esterno è già prova di un lavoro interiore su se stessi, indipendentemente dal fatto che venga o meno nominato come tale. È quindi errato e disonorevole opporsi al lavoro di autoesame interiore come a qualcosa di superiore alla fede profonda nel Dio universale, "esterno", di amore, giustizia e misericordia nell'Ebraismo, nel Cristianesimo e nell'Islam. Naturalmente, se si paragona il profondo esame di coscienza, ad esempio, di un ebreo chassidico, di un monaco cristiano nei deserti del Nord Africa o di un sufi nella sua confraternita spirituale, con impulsi ingenui, sentimentali o fanatici a cui viene dato il nome di fede, allora si tratta di un discorso completamente diverso.

L'esperienza spirituale mostrerà spesso anche che il Dio interiore della coscienza superiore non è semplicemente un prodotto o un aspetto della singola persona. È sperimentato come un "io" più intimamente di quanto non lo sia il mio normale senso di sé, mentre allo stesso tempo è visto, con assoluta certezza, non come "mio", ma come una qualità della realtà stessa al di là di sé e al di là dell'uomo o di qualsiasi altra entità separata nell'universo concepibile. Questo tocca un punto estremamente cruciale che possiamo solo menzionare di sfuggita: vale a dire, che ci sono moltissime vie che conducono alla montagna, ma il lavoro di scalarla è molto, molto simile in ogni percorso. Religioni che sono sorprendentemente diverse lungo il cammino verso la montagna sono ancora più sorprendentemente simili nella salita della montagna.