Nykyisissä paljon julkisuutta saaneissa keskusteluissa Jumalan luonteesta ja olemassaolosta molemmilla osapuolilla on taipumus kohdella Jumalaa puhtaasti ulkoisena kokonaisuutena, jonka sanotaan olevan saavutettavissa vain uskon kautta – tässä tapauksessa usko, joka määritellään vain uskoksi, jota ei tue todisteet tai logiikka. Näistä keskusteluista puuttuu täysin ajatus Jumalasta tietoisena voimana ihmisen psyykessä, joka on saavutettavissa syvän itsetutkiskelun kautta. Tutkimus psykologisista tieteenaloista, jotka ovat maailman kaikkien suurten hengellisten perinteiden ytimessä, osoittaa meille kuitenkin, että tarkasti ohjattu itsetutkiskelu tuottaa tiedon, joka on yhtä tiukkaa ja todisteilla tuettua kuin mikään tieteellä on tarjottavanaan. Samanaikaisesti tämä näkökulma määrittelee uskon uudelleen tiedon muodoksi, joka ei saavuteta pelkästään tai ei pääasiallisesti älyllisin keinoin, vaan myös ihmisen psyyken emotionaalista puolta tiukasti kehittämällä. Sellainen emotionaalinen tieto on tuntematon eristetylle älylle, ja siksi se on virheellisesti leimattu "irrationaaliseksi".
Tämä "uusi" jumala-idea ehdottaa, että kaikki puhtaasti ulkoiselle Jumalalle perinteisesti omistetut ominaisuudet ovat myös ihmisen psyyken mittakaavassa tämän sisäisen tietoisuuden voiman ominaisuuksia. Kun tämä korkeamman tietoisuuden sisäinen energia koetaan, käy selväksi, että tällainen energia läpäisee koko maailmankaikkeuden. Tällä tavalla itsetuntemuksen kautta ulkoisen Jumalan olemassaolo varmistetaan ja ymmärretään.
Kun aloitin urani filosofian professorina, minua vaadittiin opettamaan kurssi länsimaisen uskonnollisen ajattelun historiasta – paljon vastoin silloisia eksistensialistisia ja ateistisia taipumuksiani. Opettaakseni tätä kurssia minun piti tutkia paljon juutalaiseen ja kristilliseen traditioon kuuluvia kirjoituksia, ja olin hämmästynyt havaitessani noista kirjoituksista filosofista ajattelua suuresta voimasta ja hienostuneisuudesta. Nämä kirjoitukset kumosivat täysin kaikki mielipiteeni siitä, mitä olin pitänyt uskonnollisten ajatusten järjettömyydeksi tai kypsymättömyydeksi, mielipiteiksi, jotka olivat ja ovat edelleen muodissa monissa älyllisissä ja kirjallisissa piireissä nykyään.
Mutta siitä huolimatta, jossain itsessäni, olin edelleen epävarma – sisimmässäni olin edelleen ateisti, kun oli kyse henkilökohtaisista, intiimeistä tunteistani. Vasta kun aloitin henkilökohtaisen ohjatun itsetutkiskelun, koin välähdyksen todellisuudesta, jota voitaisiin kutsua "Jumalaksi". Henkilökohtaisten tutkimusteni jatkuessa koin tämän sisäisen todellisuuden ominaisuuden yhä enemmän enkä voinut enää epäillä, että Jumalan tarkoitus oli tähän suuntaan. Samaan aikaan nämä kiistattomat kokemukset valaistuivat ja valaistuivat vuorostaan kaikesta siitä filosofisesta ja historiallisesta tiedosta, jota minulla oli tuolloin kerännyt ja aloin ymmärtää aivan uudella tavalla sekä juutalaisuuden ja kristinuskon että buddhalaisuuden, hindulaisuuden ja islamin opetuksia. Olin jälleen hämmästynyt siitä, ettei mitään tätä ymmärrystä näyttänyt olevan kaikessa, mitä olin kuullut uskonnosta ja Jumalasta, kun olin varttumassa ja kun sain koulutusta joissakin Amerikan parhaista yliopistoista.
Tässä on muutamia monista henkisistä ja filosofisista ajatuksista, jotka auttoivat minua näkemään juutalaisuuden, kristinuskon ja Aasian uskontojen syvemmän merkityksen:
--Ajatus siitä, että Jumala tarvitsee ihmistä (juutalaisuus) ainutlaatuisen vapaana olentona, joka on samalla korkeimman velvoitteen alainen.
-- Ajatus siitä, että kirjoitukset ovat usein syvästi allegorisia ja symbolisia, ja niillä on monia erittäin kehittyneitä filosofisia ja psykologisia merkityksiä. Monet entisistä ateistisista taipumuksistani johtuivat kirjaimellisesta tulkinnastani koko pyhien kirjoitusten osalta, mikä monissa paikoissa maalaa kauhistuttavan kuvan oletettavasta oikeudenmukaisesta ja rakastavasta Jumalasta.
-- Ajatus siitä, että Jeesus Kristus oli korkeasti kehittynyt ihminen, joka oli suuri opettaja ja että käsitys siitä, että hän oli myös Jumala, on otettava paljon vivahteikkaammin kuin yleisesti esitettiin. Esimerkiksi juutalaisuudessa erittäin hengellisestä ihmisestä puhuttiin usein "Jumalan pojaksi", ilman että hän olisi jossain yksinkertaistetussa mielessä antanut ymmärtää, että hän oli itse Jumala ihmisen muodossa.
-- Ajatus siitä, että on olemassa sellaista asiaa kuin aito mystinen kokemus (toisin kuin monet itsepetoksiset väitteet kautta historian) ja että nämä kokemukset todella vahvistavat suorien todisteiden kautta uskonnon perusopetukset.
-- Ajatus siitä, että kaikki autenttiset uskonnot, lännen ja idän sekä koko maailman ja ihmiskunnan historian, yhtyvät aidossa mystisessä kokemuksessa (jota voidaan myös kutsua korkeammiksi tietoisuustiloiksi). Uskontojen väliset erot ovat pääasiassa eroja, jotka koskevat polkuja, jotka johtavat käytäntöön kokea suoraan korkeampia uskon, havainnon ja ymmärryksen tasoja. Kaikki uskonnot ovat polkuja vertauskuvalliseen vuoren huipulle, jota kutsutaan eri tavoin viisaudeksi, valaistukseksi, itsensä toteuttamiseksi, taivasten valtakuntaan, vanhurskaudeksi jne. Väkivaltaan ja vainoon johtavat erot perustuvat turmeltuneeseen suhteeseen uskonnon opetuksiin ja käytäntöihin.
Itse asiassa melkein kaikilla meistä on elämämme aikana kokemuksia, kun aistimme suurella selkeästi ja voimalla valtavasti kohonneen läsnäolon tilan, siellä olemisen, välittömän ja unohtumattoman tunteen minä olen. Ehkä se on suuren vaaran tai jopa lähestyvän kuoleman hetki, tai hetki vieraassa paikassa tai vieraassa maassa, tai sanoinkuvaamattoman ilon hetki tai hetki ilman mitään näkyvää syytä, kun yhtäkkiä olemme pysähtyneet itseemme ja tunnemme identiteettimme intensiivisemmin, hiljaisemmin ja puhtaammin kuin mikään jokapäiväinen elämämme tarjoaa. Tällaisia hetkiä esiintyy useammin ehkä lapsuudessa. Nämä suuret puhtaan läsnäolon hetket ovat jääneet elävästi muistiimme ikään kuin ne olisivat tapahtuneet eilen.
Kulttuurimme ei osaa tulkita näitä hetkiä, näitä kokemuksia. Ehkä niitä kutsutaan "huippukokemuksiksi" tai "mystisiksi hetkiksi" tai "läpimurroiksi" - meiltä puuttuu tarkkoja sanoja niille. Itse asiassa ne ovat niin sanotusti "viestejä" aidolta Itseltämme, ikään kuin ne sanoisivat meille: "Minä olen Sinä. Päästä minut elämääsi."
Tällaisten kokemusten kehittäminen, kunnes niistä tulee helpommin saavutettavia, on osa aidon henkisen kurin olennaista luonnetta. Nämä ovat hetkiä ainakin lähestyessämme kokemuksellista vahvistusta, että on olemassa jotain korkeampaa sisällämme ja kenties myös ulkopuolellamme. Ainakin hetkiä lähestyessä sitä, mitä uskonnot kutsuvat Jumalaksi.
Jokaisella ihmisellä on syntyessään sisäinen halu ymmärtää, ottaa yhteyttä ja lopulta palvella jotain korkeampaa itsessämme ja universumissa. Platon kutsuu tätä kaipuuta erookseksi. Se määrittelee meidät ihmisiksi – jopa enemmän kuin biologinen luontomme, sosiaalinen ehdollisuutemme tai tavallinen päättelykykymme. Nykyaikainen maailmankuvamme käsittää traagisesti väärin ja määrittelee väärin, mitä on olla ihminen. Yhteiskuntamme ehdollistaa meidät uskomaan, että onnellisuus tulee nautinnosta tai siitä, että saamme asioita tai valtaa ihmisiin tai rahaan tai maineeseen tai jopa terveyteen ja selviytymiseen. Mikään näistä joskus erittäin hyvistä asioista ei voi tuoda perimmäistä merkitystä elämäämme. Olemme syntyneet olemaan syvästi tietoisia, sisäisesti vapaita ja syvästi kykeneviä rakastamaan. Näiden asioiden kaipuu on määritelmä siitä, mitä tarkoittaa olla ihminen. Kulttuurimme nykyhetkellä tämä merkityksen ja tietoisuuden kaipuu, tämä halu antaa ja palvella jotain itseämme korkeampaa, murtaa läpi laajalle levinneen kulttuurisen materialismin ja näennäistieteellisen aliarvioinnin siitä, millaisena ihmisen on tarkoitus, sekä yhtä traagisen yliarvioinnin siitä, mihin me ihmiset pystymme nykyisessä jokapäiväisessä tilassamme.
Tietenkin monet erittäin vakavat ihmiset uskovat, että Jumala on persoonallinen Jumala, joka on olemassa heidän itsensä ulkopuolella ja jonka kanssa he voivat luoda läheisen suhteen. Ja sellainen usko, kun se on vilpittömästi ja syvästi omaksuttu, ei missään tapauksessa ole ristiriidassa korkeamman voiman sisäisen kokemuksen keskeisen merkityksen kanssa.
Henkinen kokemus osoittaa, että perinteinen terävä filosofinen ja teologinen ero henkilökohtaisen ja persoonattoman Jumalan välillä on puhtaasti teoreettinen tai jopa pelkkä sanallinen kaksijakoisuus, jota ei tue todellinen kokemus. Se on pohjimmiltaan väärä kaksijakoisuus, jota usein tuodaan käyttöön erottamaan juutalais-kristillinen-islamilainen Jumala aasialaisten perinteiden Jumalasta, kuten hindulaisuuden eri muodoista, jotka usein puhuvat Brahmanista vain korkeimpana energiana eikä "persoonana" - tai buddhalaisuudesta monissa ilmaisuissaan, jotka näyttävät kieltävän paitsi ajatuksen Jumalan persoonallisuudesta ja olemassaolosta, myös persoonallisuuden olemassaolosta. ihmisen itse. Yksittäisen ihmisen korkeammalla tietoisuuden energialla on vertaansa vailla intensiivinen laatu, jota voitaisiin kutsua "minäisyydeksi". Se on syvästi henkilökohtainen voima; se olen minä sellaisena kuin minä ei koskaan tunneta tavallisessa jokapäiväisessä identiteettissämme. Tästä syystä tätä energiaa kutsutaan Itseksi, jossa hindulaisuus isolla S-kirjaimella. Vastaavasti, mutta käänteisessä muodossa, länsimaisessa uskonnossa, erityisesti sen "esoteerisissa" tai kontemplatiivisissa muodoissaan, kokemus persoonallisesta Jumalasta - Jahve ilmestyy Moosekselle, Kristus ilmestyy Pyhälle Paavalille, Allah puhuu profeetalle - on voima, joka asuu aineellisessa todellisuudessa joko suurena äänenä tai ihmisen messiaana. Tämä pätee selvästi yksilölliseen kokemukseen – henkilökohtainen kontakti sisällä olevaan todelliseen persoonaan, hindulaisuuden "kultaiseen persoonaan", on aidommin oma itsensä kuin sosiaalisesti rakennettu minä tai ego.
Avaruus ei salli edes muutamia niistä lukemattomista esimerkeistä, joissa persoonatonta Jumalaa palvotaan henkilökohtaisena hahmona idässä tai persoonallista Jumalaa palvotaan persoonattomana energiana, kuten juutalaisten ja kristittyjen mystiikan opetuksissa. Tärkein korostettava asia on, että korkeimmalla tai todellisimmalla on aina minä-olemuksen luonne, ymmärretään se sitten kosmisena todellisuutena, joka määrittelee universumin perusluonteen, tai todellisena yksilöllisyytenä egon satunnaisessa ja pohjimmiltaan tyhjässä todellisuudessa buddhalaisuuden ymmärtämisessä. Buddhalaisuus keskittyy egon purkamiseen, jotta puhtaan tietoisuuden todellinen äärettömän henkilökohtainen energia loistaa läpi ja asua ihmiselämässä.
Tässä kysymyksessä on tuhat näkökohtaa, jotka vievät meidät kaikkiin hienovaraisiin ja herkkiin inhimillisiin kokemuksiin ja olennaisiin voimakkaisiin ajatuksiin, jotka liittyvät jumala-ajatukseen, jotka ovat täysin kadonneet näkemättä yksinkertaistetun argumentin ja fanaattisuuden kakofoniassa, joka voi tyypillistä ateismi/fundamentalismi-keskustelun molemmille puolille.
Mutta vielä yksi asia on sanottava. On paradoksaalisesti sekä ilmeistä että vaikeaselkoista, että suuri usko "puhtaasti" ulkoiseen Jumalaan voi tapahtua vain muuttuneessa ihmispsyykessä. Sellainen usko – ja tila ei salli tämän joskus tahraantuneen sanan syvemmän merkityksen selventämistä – sellainen usko voidaan saavuttaa vain muuttuneen suhteen kautta omaan sisäiseen mieleensä ja tunne-elämään. Siksi aito usko ulkoiseen Jumalaan on jo todiste sisäisestä työstä itseään kohtaan, olipa se nimetty sellaiseksi vai ei. Siksi on virheellistä ja häpeällistä vastustaa sisäisen itsetutkiskelun työtä jollain tapaa parempana kuin syvällinen usko universaaliin, "ulkoiseen" rakkauden, oikeudenmukaisuuden ja armon Jumalaan juutalaisessa, kristinuskossa ja islamissa. Tietysti, jos verrataan esimerkiksi hasidijuutalaisen, kristityn munkin Pohjois-Afrikan autiomaassa tai sufien syvää itsetutkiskelua hänen hengellisessä veljessuhteessaan naiiveihin, sentimentaalisiin tai fanaattisiin impulsseihin, joille annetaan nimi usko, niin se on tietysti täysin erilainen keskustelu.
Hengellinen kokemus osoittaa usein myös, että korkeamman tietoisuuden sisäinen Jumala ei ole vain yksittäisen henkilön tuote tai aspekti. Se koetaan läheisemmin "itsenäni" kuin tavallinen itsetuntoni, samalla kun se nähdään täysin varmuudella "omanani", vaan itse todellisuuden ominaisuutena, joka on itsensä ja ihmisen tai minkä tahansa muun erillisen kokonaisuuden ulkopuolella ajateltavissa olevassa universumissa. Tämä koskettaa äärimmäisen ratkaisevaa seikkaa, jonka voimme mainita vain ohimennen: nimittäin sitä, että vuorelle johtaa monia, monia tapoja, mutta vuoren kiipeäminen on hyvin, hyvin samanlaista joka polulla. Uskonnot, jotka ovat hämmästyttävän erilaisia matkalla vuorelle, ovat vielä enemmän samankaltaisia vuoren nousussa.
Tämä "uusi" jumala-idea ehdottaa, että kaikki puhtaasti ulkoiselle Jumalalle perinteisesti omistetut ominaisuudet ovat myös ihmisen psyyken mittakaavassa tämän sisäisen tietoisuuden voiman ominaisuuksia. Kun tämä korkeamman tietoisuuden sisäinen energia koetaan, käy selväksi, että tällainen energia läpäisee koko maailmankaikkeuden. Tällä tavalla itsetuntemuksen kautta ulkoisen Jumalan olemassaolo varmistetaan ja ymmärretään.
Kun aloitin urani filosofian professorina, minua vaadittiin opettamaan kurssi länsimaisen uskonnollisen ajattelun historiasta – paljon vastoin silloisia eksistensialistisia ja ateistisia taipumuksiani. Opettaakseni tätä kurssia minun piti tutkia paljon juutalaiseen ja kristilliseen traditioon kuuluvia kirjoituksia, ja olin hämmästynyt havaitessani noista kirjoituksista filosofista ajattelua suuresta voimasta ja hienostuneisuudesta. Nämä kirjoitukset kumosivat täysin kaikki mielipiteeni siitä, mitä olin pitänyt uskonnollisten ajatusten järjettömyydeksi tai kypsymättömyydeksi, mielipiteiksi, jotka olivat ja ovat edelleen muodissa monissa älyllisissä ja kirjallisissa piireissä nykyään.
Mutta siitä huolimatta, jossain itsessäni, olin edelleen epävarma – sisimmässäni olin edelleen ateisti, kun oli kyse henkilökohtaisista, intiimeistä tunteistani. Vasta kun aloitin henkilökohtaisen ohjatun itsetutkiskelun, koin välähdyksen todellisuudesta, jota voitaisiin kutsua "Jumalaksi". Henkilökohtaisten tutkimusteni jatkuessa koin tämän sisäisen todellisuuden ominaisuuden yhä enemmän enkä voinut enää epäillä, että Jumalan tarkoitus oli tähän suuntaan. Samaan aikaan nämä kiistattomat kokemukset valaistuivat ja valaistuivat vuorostaan kaikesta siitä filosofisesta ja historiallisesta tiedosta, jota minulla oli tuolloin kerännyt ja aloin ymmärtää aivan uudella tavalla sekä juutalaisuuden ja kristinuskon että buddhalaisuuden, hindulaisuuden ja islamin opetuksia. Olin jälleen hämmästynyt siitä, ettei mitään tätä ymmärrystä näyttänyt olevan kaikessa, mitä olin kuullut uskonnosta ja Jumalasta, kun olin varttumassa ja kun sain koulutusta joissakin Amerikan parhaista yliopistoista.
Tässä on muutamia monista henkisistä ja filosofisista ajatuksista, jotka auttoivat minua näkemään juutalaisuuden, kristinuskon ja Aasian uskontojen syvemmän merkityksen:
--Ajatus siitä, että Jumala tarvitsee ihmistä (juutalaisuus) ainutlaatuisen vapaana olentona, joka on samalla korkeimman velvoitteen alainen.
-- Ajatus siitä, että kirjoitukset ovat usein syvästi allegorisia ja symbolisia, ja niillä on monia erittäin kehittyneitä filosofisia ja psykologisia merkityksiä. Monet entisistä ateistisista taipumuksistani johtuivat kirjaimellisesta tulkinnastani koko pyhien kirjoitusten osalta, mikä monissa paikoissa maalaa kauhistuttavan kuvan oletettavasta oikeudenmukaisesta ja rakastavasta Jumalasta.
-- Ajatus siitä, että Jeesus Kristus oli korkeasti kehittynyt ihminen, joka oli suuri opettaja ja että käsitys siitä, että hän oli myös Jumala, on otettava paljon vivahteikkaammin kuin yleisesti esitettiin. Esimerkiksi juutalaisuudessa erittäin hengellisestä ihmisestä puhuttiin usein "Jumalan pojaksi", ilman että hän olisi jossain yksinkertaistetussa mielessä antanut ymmärtää, että hän oli itse Jumala ihmisen muodossa.
-- Ajatus siitä, että on olemassa sellaista asiaa kuin aito mystinen kokemus (toisin kuin monet itsepetoksiset väitteet kautta historian) ja että nämä kokemukset todella vahvistavat suorien todisteiden kautta uskonnon perusopetukset.
-- Ajatus siitä, että kaikki autenttiset uskonnot, lännen ja idän sekä koko maailman ja ihmiskunnan historian, yhtyvät aidossa mystisessä kokemuksessa (jota voidaan myös kutsua korkeammiksi tietoisuustiloiksi). Uskontojen väliset erot ovat pääasiassa eroja, jotka koskevat polkuja, jotka johtavat käytäntöön kokea suoraan korkeampia uskon, havainnon ja ymmärryksen tasoja. Kaikki uskonnot ovat polkuja vertauskuvalliseen vuoren huipulle, jota kutsutaan eri tavoin viisaudeksi, valaistukseksi, itsensä toteuttamiseksi, taivasten valtakuntaan, vanhurskaudeksi jne. Väkivaltaan ja vainoon johtavat erot perustuvat turmeltuneeseen suhteeseen uskonnon opetuksiin ja käytäntöihin.
Itse asiassa melkein kaikilla meistä on elämämme aikana kokemuksia, kun aistimme suurella selkeästi ja voimalla valtavasti kohonneen läsnäolon tilan, siellä olemisen, välittömän ja unohtumattoman tunteen minä olen. Ehkä se on suuren vaaran tai jopa lähestyvän kuoleman hetki, tai hetki vieraassa paikassa tai vieraassa maassa, tai sanoinkuvaamattoman ilon hetki tai hetki ilman mitään näkyvää syytä, kun yhtäkkiä olemme pysähtyneet itseemme ja tunnemme identiteettimme intensiivisemmin, hiljaisemmin ja puhtaammin kuin mikään jokapäiväinen elämämme tarjoaa. Tällaisia hetkiä esiintyy useammin ehkä lapsuudessa. Nämä suuret puhtaan läsnäolon hetket ovat jääneet elävästi muistiimme ikään kuin ne olisivat tapahtuneet eilen.
Kulttuurimme ei osaa tulkita näitä hetkiä, näitä kokemuksia. Ehkä niitä kutsutaan "huippukokemuksiksi" tai "mystisiksi hetkiksi" tai "läpimurroiksi" - meiltä puuttuu tarkkoja sanoja niille. Itse asiassa ne ovat niin sanotusti "viestejä" aidolta Itseltämme, ikään kuin ne sanoisivat meille: "Minä olen Sinä. Päästä minut elämääsi."
Tällaisten kokemusten kehittäminen, kunnes niistä tulee helpommin saavutettavia, on osa aidon henkisen kurin olennaista luonnetta. Nämä ovat hetkiä ainakin lähestyessämme kokemuksellista vahvistusta, että on olemassa jotain korkeampaa sisällämme ja kenties myös ulkopuolellamme. Ainakin hetkiä lähestyessä sitä, mitä uskonnot kutsuvat Jumalaksi.
Jokaisella ihmisellä on syntyessään sisäinen halu ymmärtää, ottaa yhteyttä ja lopulta palvella jotain korkeampaa itsessämme ja universumissa. Platon kutsuu tätä kaipuuta erookseksi. Se määrittelee meidät ihmisiksi – jopa enemmän kuin biologinen luontomme, sosiaalinen ehdollisuutemme tai tavallinen päättelykykymme. Nykyaikainen maailmankuvamme käsittää traagisesti väärin ja määrittelee väärin, mitä on olla ihminen. Yhteiskuntamme ehdollistaa meidät uskomaan, että onnellisuus tulee nautinnosta tai siitä, että saamme asioita tai valtaa ihmisiin tai rahaan tai maineeseen tai jopa terveyteen ja selviytymiseen. Mikään näistä joskus erittäin hyvistä asioista ei voi tuoda perimmäistä merkitystä elämäämme. Olemme syntyneet olemaan syvästi tietoisia, sisäisesti vapaita ja syvästi kykeneviä rakastamaan. Näiden asioiden kaipuu on määritelmä siitä, mitä tarkoittaa olla ihminen. Kulttuurimme nykyhetkellä tämä merkityksen ja tietoisuuden kaipuu, tämä halu antaa ja palvella jotain itseämme korkeampaa, murtaa läpi laajalle levinneen kulttuurisen materialismin ja näennäistieteellisen aliarvioinnin siitä, millaisena ihmisen on tarkoitus, sekä yhtä traagisen yliarvioinnin siitä, mihin me ihmiset pystymme nykyisessä jokapäiväisessä tilassamme.
Tietenkin monet erittäin vakavat ihmiset uskovat, että Jumala on persoonallinen Jumala, joka on olemassa heidän itsensä ulkopuolella ja jonka kanssa he voivat luoda läheisen suhteen. Ja sellainen usko, kun se on vilpittömästi ja syvästi omaksuttu, ei missään tapauksessa ole ristiriidassa korkeamman voiman sisäisen kokemuksen keskeisen merkityksen kanssa.
Henkinen kokemus osoittaa, että perinteinen terävä filosofinen ja teologinen ero henkilökohtaisen ja persoonattoman Jumalan välillä on puhtaasti teoreettinen tai jopa pelkkä sanallinen kaksijakoisuus, jota ei tue todellinen kokemus. Se on pohjimmiltaan väärä kaksijakoisuus, jota usein tuodaan käyttöön erottamaan juutalais-kristillinen-islamilainen Jumala aasialaisten perinteiden Jumalasta, kuten hindulaisuuden eri muodoista, jotka usein puhuvat Brahmanista vain korkeimpana energiana eikä "persoonana" - tai buddhalaisuudesta monissa ilmaisuissaan, jotka näyttävät kieltävän paitsi ajatuksen Jumalan persoonallisuudesta ja olemassaolosta, myös persoonallisuuden olemassaolosta. ihmisen itse. Yksittäisen ihmisen korkeammalla tietoisuuden energialla on vertaansa vailla intensiivinen laatu, jota voitaisiin kutsua "minäisyydeksi". Se on syvästi henkilökohtainen voima; se olen minä sellaisena kuin minä ei koskaan tunneta tavallisessa jokapäiväisessä identiteettissämme. Tästä syystä tätä energiaa kutsutaan Itseksi, jossa hindulaisuus isolla S-kirjaimella. Vastaavasti, mutta käänteisessä muodossa, länsimaisessa uskonnossa, erityisesti sen "esoteerisissa" tai kontemplatiivisissa muodoissaan, kokemus persoonallisesta Jumalasta - Jahve ilmestyy Moosekselle, Kristus ilmestyy Pyhälle Paavalille, Allah puhuu profeetalle - on voima, joka asuu aineellisessa todellisuudessa joko suurena äänenä tai ihmisen messiaana. Tämä pätee selvästi yksilölliseen kokemukseen – henkilökohtainen kontakti sisällä olevaan todelliseen persoonaan, hindulaisuuden "kultaiseen persoonaan", on aidommin oma itsensä kuin sosiaalisesti rakennettu minä tai ego.
Avaruus ei salli edes muutamia niistä lukemattomista esimerkeistä, joissa persoonatonta Jumalaa palvotaan henkilökohtaisena hahmona idässä tai persoonallista Jumalaa palvotaan persoonattomana energiana, kuten juutalaisten ja kristittyjen mystiikan opetuksissa. Tärkein korostettava asia on, että korkeimmalla tai todellisimmalla on aina minä-olemuksen luonne, ymmärretään se sitten kosmisena todellisuutena, joka määrittelee universumin perusluonteen, tai todellisena yksilöllisyytenä egon satunnaisessa ja pohjimmiltaan tyhjässä todellisuudessa buddhalaisuuden ymmärtämisessä. Buddhalaisuus keskittyy egon purkamiseen, jotta puhtaan tietoisuuden todellinen äärettömän henkilökohtainen energia loistaa läpi ja asua ihmiselämässä.
Tässä kysymyksessä on tuhat näkökohtaa, jotka vievät meidät kaikkiin hienovaraisiin ja herkkiin inhimillisiin kokemuksiin ja olennaisiin voimakkaisiin ajatuksiin, jotka liittyvät jumala-ajatukseen, jotka ovat täysin kadonneet näkemättä yksinkertaistetun argumentin ja fanaattisuuden kakofoniassa, joka voi tyypillistä ateismi/fundamentalismi-keskustelun molemmille puolille.
Mutta vielä yksi asia on sanottava. On paradoksaalisesti sekä ilmeistä että vaikeaselkoista, että suuri usko "puhtaasti" ulkoiseen Jumalaan voi tapahtua vain muuttuneessa ihmispsyykessä. Sellainen usko – ja tila ei salli tämän joskus tahraantuneen sanan syvemmän merkityksen selventämistä – sellainen usko voidaan saavuttaa vain muuttuneen suhteen kautta omaan sisäiseen mieleensä ja tunne-elämään. Siksi aito usko ulkoiseen Jumalaan on jo todiste sisäisestä työstä itseään kohtaan, olipa se nimetty sellaiseksi vai ei. Siksi on virheellistä ja häpeällistä vastustaa sisäisen itsetutkiskelun työtä jollain tapaa parempana kuin syvällinen usko universaaliin, "ulkoiseen" rakkauden, oikeudenmukaisuuden ja armon Jumalaan juutalaisessa, kristinuskossa ja islamissa. Tietysti, jos verrataan esimerkiksi hasidijuutalaisen, kristityn munkin Pohjois-Afrikan autiomaassa tai sufien syvää itsetutkiskelua hänen hengellisessä veljessuhteessaan naiiveihin, sentimentaalisiin tai fanaattisiin impulsseihin, joille annetaan nimi usko, niin se on tietysti täysin erilainen keskustelu.
Hengellinen kokemus osoittaa usein myös, että korkeamman tietoisuuden sisäinen Jumala ei ole vain yksittäisen henkilön tuote tai aspekti. Se koetaan läheisemmin "itsenäni" kuin tavallinen itsetuntoni, samalla kun se nähdään täysin varmuudella "omanani", vaan itse todellisuuden ominaisuutena, joka on itsensä ja ihmisen tai minkä tahansa muun erillisen kokonaisuuden ulkopuolella ajateltavissa olevassa universumissa. Tämä koskettaa äärimmäisen ratkaisevaa seikkaa, jonka voimme mainita vain ohimennen: nimittäin sitä, että vuorelle johtaa monia, monia tapoja, mutta vuoren kiipeäminen on hyvin, hyvin samanlaista joka polulla. Uskonnot, jotka ovat hämmästyttävän erilaisia matkalla vuorelle, ovat vielä enemmän samankaltaisia vuoren nousussa.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
"Buddhism concentrates on deconstructing the ego in order to allow the true infinitely personal energy of pure consciousness to shine through and inhabit human life."
So does Christianity, when properly understood. The biblical teachings are instructions on self-transformation through self (or ego) transcendence, allowing our True Self -- Christ Self, God nature -- permeate our earthly existence. It is our call to holiness / wholeness.
Our Secular Age - The Perennial Tradition
The bitter irony of our present secular age, of atheism, naturalism and humanism, is that we still have the longing, the yearning for more, but we deny our own "hearts" through which the Lover of our souls is speaking to us.
We have cast aside a wealth of knowledge and experience from all time only to imprison ourselves in this cage ("immanent frame") of our own making. True, much of it is in response to imperfect religion, law, prophets and philosophy, but we have abandoned the good, the truth, by throwing it all out.
Sadly too, the fundamentalists of Christianity and other faiths are no better off. They long, they yearn as well. Their own prisons may be if a different sort, but they are still prisoners of their own making much as the atheists, the secular humanists.
True "freedom" of heart, mind, soul and body eludes both the believing and the unbelieving in this age. We have disdained and dismissed the perennial tradition/philosophy which holds the Ultimate Truth of Divine LOVE (God by any other name), both the fundamentalist religious and the atheists.
Humanity is a sad, broken species though "made in the image" of Divine LOVE. In our denial of Ultimate Truth, Ultimate Reality, we deny our own true selves. The result is brokenness manifested in its longing as greed, lust, narcissism, anger, hatred and violence, or simply hopeless depression and apathy.
I have expressed it often, a closed mind is a prison of our own making. True scientists, those who've given us great discoveries, have always had open minds. Their passion has allowed them to transcend the "immanent frame" of society and culture. They have been able to hold science and faith together as complementary.
I sense we are once again in the midst of a "dark age" of our own doing/thinking. Yet, in darkness (Trump etc) it is often best that we see and encounter the Light. I recall the dark ages of medieval times; the fall of a great empire, the dysfunction of a great religion, and more. And I also recall the simple return to Creation and Creator to rediscover Ultimate Reality, the Light, and then carry it back into the dark ("Celtic Christianity").
Here for reference is a good statement of the perennial tradition/philosophy:
The term “perennial philosophy” refers to a fourfold realization: (1) there is only one Reality (call it, among other names, God, Mother, Tao, Allah, Dharmakaya, Brahman, or Great Spirit) that is the source and substance of all creation; (2) that while each of us is a manifestation of this Reality, most of us identify with something much smaller, that is, our culturally conditioned individual ego; (3) that this identification with the smaller self gives rise to needless anxiety, unnecessary suffering, and cross-cultural competition and violence; and (4) that peace, compassion, and justice naturally replace anxiety, needless suffering, competition, and violence when we realize our true nature as a manifestation of this singular Reality. The great sages and mystics of every civilization throughout human history have taught these truths in the language of their time and culture." —Rami Shapiro
Many in the Christian tradition have endeavored to try and explain this "secular age" and how we may live in it but not succumb to its . . . shallowness, dryness, emptiness. I would submit that seeking the perennial tradition within our own faith traditions is a good place to start. As Jeremiah the prophet heard, "Go down to the crossroads, seek the ancient way and walk in it."
For me personally, I desperately needed an intimate experience of Divine LOVE (God). I found it in the one called Jesus of Nazareth, the Christ of God. No, not the religion called Christianity, nor Christendom, but a relationship with and in The Relationship at the Center of All. I have seen and experienced the much more good going on that the world cannot see. I understand how truly "rich" I am, and I am grateful. All of this has been a gift of love, grace, mercy and compassion -- which describes Jesus, the "face and name" of Divine LOVE Themselves. Not exclusionary, but all-inclusive fulfillment of the perennial tradition, of all the good law, prophets, religion and philosophy throughout all time.
https://www.biblegateway.co...
https://www.biblegateway.co...
Other references pertaining to this secular age:
https://www.amazon.com/Secu...
https://www.amazon.com/How-...
https://www.amazon.com/Disr...
https://www.amazon.com/Reca...
Of course I have my other favorites, and there are many of those, but for this time I "heartily" recommend the following:
* Divine Conspiracy and others by Dallas Willard
[Hide Full Comment]* Divine Dance, Falling Upward and others by Richard Rohr
* Surrender To Love and others by David Benner