I de nuværende meget publicerede debatter om Guds natur og eksistens har begge sider en tendens til at behandle Gud som en rent ekstern enhed, der siges kun at være tilgængelig ved tro - tro, i dette tilfælde, defineret blot som tro, der ikke understøttes af beviser eller logik. Helt manglende i disse debatter er ideen om Gud som en bevidst kraft i den menneskelige psyke, som er tilgængelig gennem dyb selvransagelse. En undersøgelse af de psykologiske discipliner i hjertet af alle de store spirituelle traditioner i verden viser os imidlertid, at processen med præcist guidet selvransagelse frembringer en viden, der er lige så stringent og så understøttet af beviser, som noget videnskaben har at tilbyde. Samtidig omdefinerer dette synspunkt tro som en form for viden, der ikke kun eller ikke primært opnås ved intellektuelle midler, men også gennem den strenge udvikling af den følelsesmæssige side af den menneskelige psyke. Sådan følelsesmæssig viden er ukendt for det isolerede intellekt og er derfor fejlagtigt blevet stemplet som "irrationel".
Denne "nye" idé om Gud foreslår, at alle de karakteristika, der traditionelt tilskrives den rent ydre Gud, inden for den menneskelige psykes skala også er egenskaber af denne indre bevidsthedskraft. Når denne indre energi af højere bevidsthed opleves, bliver det klart, at en sådan energi gennemsyrer hele universet. På denne måde er det gennem selverkendelse, at eksistensen af en ydre Gud bekræftes og forstås.
Da jeg startede min karriere som professor i filosofi, blev jeg forpligtet til at undervise i et kursus i den vestlige religiøse tankehistorie - meget imod mine daværende eksistentialistiske og ateistiske tilbøjeligheder. For at kunne undervise i dette kursus var jeg nødt til at forske meget i skrifterne inden for de jødiske og kristne traditioner, og jeg var forbløffet over at finde filosofiske tanker om stor kraft og sofistikering i disse skrifter. Disse skrifter væltede fuldstændig alle mine meninger om, hvad jeg havde opfattet som irrationaliteten eller umodenhed af religiøse ideer, meninger som var og stadig er på mode i mange intellektuelle og litterære kredse i dag.
Men alligevel, et sted i mig selv, var jeg stadig ikke overbevist – inderst inde var jeg stadig ateist, når det kom til mine personlige, intime følelser. Det var først, da jeg gik i gang med et personligt arbejde med guidet selvransagelse, at jeg oplevede et glimt af en virkelighed, der kunne kaldes "Gud". Efterhånden som mine personlige udforskninger fortsatte, oplevede jeg denne kvalitet af indre virkelighed mere og mere og kunne ikke længere tvivle på, at Guds mening lå i denne retning. Samtidig lyste disse ubestridelige oplevelser op og blev til gengæld belyst af al den filosofiske og historiske viden, jeg på det tidspunkt havde oparbejdet, og jeg begyndte på en helt ny måde at forstå både jødedommens og kristendommens lære såvel som buddhismens, hinduismens og islams lære. Jeg var igen forbavset over, at intet af denne forståelse syntes at være i alt det, jeg havde hørt om religion og Gud, da jeg voksede op, og da jeg blev uddannet på nogle af de bedste universiteter i Amerika.
Her er et par af de mange spirituelle og filosofiske ideer, der hjalp mig med at få et glimt af den dybere betydning af jødedommen, kristendommen og religionerne i Asien:
--Ideen om, at Gud har brug for mennesket (jødedommen) som et enestående frit væsen, der på samme tid er under den højeste forpligtelse.
--Ideen om, at skriften ofte er dybt allegorisk og symbolsk, med mange niveauer af meget sofistikerede filosofiske og psykologiske betydninger. Mange af mine tidligere ateistiske tilbøjeligheder skyldtes min bogstavelige fortolkning af hele skriften, som adskillige steder tegner et forfærdeligt billede af en formodet retfærdig og kærlig Gud.
--Ideen om, at Jesus Kristus var et højt udviklet menneske, som var en stor lærer, og at forestillingen om, at han også var Gud, skal tages på en meget mere nuanceret måde, end det almindeligvis blev præsenteret. I jødedommen for eksempel blev et højt åndeligt menneske ofte omtalt som "Guds søn", uden at det dermed i en eller anden forenklet forstand antydede, at det var Gud selv i form af et menneske.
--Ideen om, at der eksisterer sådan noget som ægte mystisk erfaring (i modsætning til mange selvbedragende påstande gennem historien), og at disse oplevelser virkelig validerer gennem direkte beviser religionens grundlæggende lære.
--Ideen om, at alle autentiske religioner, vestlige og østlige og gennem hele verden og menneskehedens historie, konvergerer i ægte mystisk erfaring (som også kan kaldes højere bevidsthedstilstande). Forskellene mellem religioner er hovedsageligt forskelle, der involverer de veje, der fører til praksis med direkte at opleve højere niveauer af tro, opfattelse og forståelse. Alle religioner er veje til en metaforisk bjergtop med forskellige navne visdom, oplysning, selvrealisering, himmeriget, retfærdighed osv. Forskelle, der fører til vold og forfølgelse, er baseret på et korrupt forhold til religionens lære og praksis.
Faktisk har næsten alle af os haft oplevelser i løbet af vores liv, hvor vi med stor klarhed og kraft fornemmer en enormt forhøjet tilstand af nærvær, af at være der, en umiddelbar og uforglemmelig fornemmelse af, at jeg er. Måske er det et øjeblik med stor fare eller ligefrem forestående død, eller et øjeblik på et fremmed sted eller fremmed land, eller et øjeblik af ubeskrivelig glæde eller et øjeblik uden nogen åbenbar årsag overhovedet, hvor vi pludselig stoppes i os selv og mærker vores identitetsfølelse mere intenst, tavst og rent end noget, vores hverdag har at byde på. Sådanne øjeblikke forekommer oftere, måske i barndommen. Disse store øjeblikke af ren tilstedeværelse er levende indgraveret i vores hukommelse, som om de skete i går.
Vores kultur ved ikke, hvordan vi skal fortolke disse øjeblikke, disse oplevelser. Måske kaldes de "topoplevelser" eller "mystiske øjeblikke" eller "gennembrud" - vi mangler nogle præcise ord for dem. Faktisk er de så at sige "budskaber" fra vores ægte Selv, som om de siger til os: "Jeg er dig. Lad mig komme ind i dit liv."
Arbejdet med at dyrke sådanne oplevelser, indtil de bliver mere tilgængelige, er en del af den essentielle natur af ægte åndelig disciplin. Det er i det mindste øjeblikke, hvor vi nærmer os den erfaringsmæssige bekræftelse af, at der findes noget Højere inden i og måske også uden for os selv. Øjeblikke i det mindste, hvor man nærmer sig det, religionerne kalder Gud.
Ethvert menneske er født med en iboende længsel efter at forstå, at kontakte og til sidst tjene noget højere i os selv og i universet. Platon kalder dette længsel for eros. Det definerer os som mennesker – endda mere end vores biologiske natur, vores sociale betingelser eller vores almindelige ræsonnement. Vores moderne verdenssyn misforstår og definerer på tragisk vis, hvad det er at være menneske. Vi er betinget af vores samfund til at tro, at lykke kommer fra fornøjelse, eller af at få ting eller magt over mennesker eller penge eller berømmelse eller endda sundhed og overlevelse. Ingen af disse nogle gange meget gode ting kan give ultimativ mening til vores liv. Vi er født til at være dybt bevidste, indadtil frie og dybt i stand til kærlighed. Længslen efter disse ting er definitionen af, hvad det vil sige at være menneske. I øjeblikket i vores kultur er denne længsel efter mening og bevidsthed, denne længsel efter at give og tjene noget højere end os selv, ved at bryde gennem den hårde skorpe af vores udbredte kulturelle materialisme og pseudo-videnskabelige undervurdering af, hvad et menneske er ment at være, sammen med en lige så tragisk overvurdering af, hvad vi mennesker er i stand til i vores nutid.
Selvfølgelig tror mange meget seriøse mennesker, at Gud er en personlig Gud, der eksisterer uden for dem selv, og som de kan have et intimt forhold til. Og en sådan tro, når den er oprigtigt og dybt fastholdt, modsiger på ingen måde den centrale betydning af indre oplevelse af en højere magt.
Åndelig erfaring vil vise, at den konventionelle skarpe filosofiske og teologiske skelnen mellem personlig og upersonlig Gud er en rent teoretisk eller endda en blot verbal dikotomi, der ikke understøttes af faktisk erfaring. Det er en fundamentalt falsk dikotomi, der ofte introduceres for at skelne den jødisk-kristne-islamiske gud fra guden i asiatiske traditioner, såsom forskellige former for hinduisme, der ofte kun taler om Brahman som en suveræn energi, snarere end som en "person" - eller buddhisme i mange af dens udtryk, der synes at fornægte ikke kun ideen om selve eksistensen i Gud, men også selve eksistensen af Gud, eller selve eksistensen af Gud, eller selve eksistensen af Gud. af et personligt menneskeligt jeg. Den højere bevidsthedsenergi i et individuelt menneske udviser en uforlignelig intens kvalitet af det, man kan kalde "jeg-hed". Det er en dybt personlig kraft; det er jeg, som jeg aldrig kendes i vores almindelige hverdagssans for identitet. Det er derfor denne energi kaldes Selvet, med stort S i hinduismen. Tilsvarende, men i omvendt form, i vestlig religion, især i dens "esoteriske" eller kontemplative former, er oplevelsen af en personlig Gud - Jahve, der viser sig for Moses, Kristus, der viser sig for St. Paul, Allah, der taler til profeten - en kraft, der bebor en materiel virkelighed, hvad enten det er en stor stemme eller menneskelig messias. Dette er tydeligvis tilfældet i individuel erfaring - den personlige kontakt med den sande person indeni, hinduismens "gyldne person", er mere sandt en selv end ens socialt konstruerede selv eller ego.
Rummet tillader ikke selv nogle få af de utallige eksempler på, at den upersonlige Gud bliver tilbedt som en personlig skikkelse i Østen, eller at den personlige Gud bliver tilbedt som en upersonlig energi som i jødiske og kristne mystikeres lære. Hovedpointen at understrege er, at det højeste eller mest virkelige altid har karakter af jeg-hed, hvad enten det forstås som en kosmisk virkelighed, der definerer universets fundamentale natur, eller som den sande individualitet inden for egoets kontingente og fundamentalt tomme virkelighed, som det forstås i buddhismen. Buddhismen koncentrerer sig om at dekonstruere egoet for at tillade den sande uendeligt personlige energi af ren bevidsthed at skinne igennem og bebo menneskelivet.
Der er tusinde aspekter af dette spørgsmål, som ville tage os ind i alle de subtile og delikate menneskelige oplevelser og væsentlige kraftfulde ideer relateret til ideen om Gud, som er blevet fuldstændig tabt at se i kakofonien af forenklet argumentation og fanatisme, der kan karakterisere begge sider af ateisme/fundamentalisme-debatten.
Men en ting mere skal siges. Det er paradoksalt nok både indlysende og uhåndgribeligt, at stor tro på en "ren" ydre Gud kun kan finde sted i en transformeret menneskelig psyke. At have en sådan tro – og pladsen tillader ikke at uddybe den dybere betydning af dette til tider plettede ord – en sådan tro kan kun opnås gennem et transformeret forhold til ens eget indre sind og følelsesliv. Derfor er autentisk tro på en ydre Gud allerede et bevis på indre arbejde på sig selv, uanset om det er navngivet som sådan eller ej. Det er derfor fejlagtigt og uærligt at modsætte sig arbejdet med indre selvransagelse som på en eller anden måde overlegent i forhold til dyb tro på den universelle, "ydre" Gud af kærlighed, retfærdighed og barmhjertighed i jødedommen, kristendommen og islam. Selvfølgelig, hvis man sammenligner den dybe selvransagelse af f.eks. den hasidiske jøde, den kristne munk i Nordafrikas ørkener eller sufien i sit åndelige broderskab med naive, sentimentale eller fanatiske impulser, som får navnet tro, så er det selvfølgelig en helt anden samtale.
Åndelig erfaring vil ofte også vise, at den indre Gud af højere bevidsthed ikke blot er et produkt eller aspekt af den enkelte person. Det opleves som mere intimt "mig selv" end min almindelige selvfornemmelse, samtidig med at det med total sikkerhed ikke ses som "min egen", men som en egenskab af virkeligheden selv hinsides en selv og hinsides mennesket eller enhver anden separat enhed i det tænkelige univers. Dette berører et ekstremt afgørende punkt, som vi kun kan nævne i forbifarten: nemlig at der er mange, mange veje, der fører til bjerget, men arbejdet med at bestige bjerget er meget, meget ens i hver vej. Religioner, der er slående forskellige undervejs til bjerget, er endnu mere slående ens i bestigningen af bjerget.
Denne "nye" idé om Gud foreslår, at alle de karakteristika, der traditionelt tilskrives den rent ydre Gud, inden for den menneskelige psykes skala også er egenskaber af denne indre bevidsthedskraft. Når denne indre energi af højere bevidsthed opleves, bliver det klart, at en sådan energi gennemsyrer hele universet. På denne måde er det gennem selverkendelse, at eksistensen af en ydre Gud bekræftes og forstås.
Da jeg startede min karriere som professor i filosofi, blev jeg forpligtet til at undervise i et kursus i den vestlige religiøse tankehistorie - meget imod mine daværende eksistentialistiske og ateistiske tilbøjeligheder. For at kunne undervise i dette kursus var jeg nødt til at forske meget i skrifterne inden for de jødiske og kristne traditioner, og jeg var forbløffet over at finde filosofiske tanker om stor kraft og sofistikering i disse skrifter. Disse skrifter væltede fuldstændig alle mine meninger om, hvad jeg havde opfattet som irrationaliteten eller umodenhed af religiøse ideer, meninger som var og stadig er på mode i mange intellektuelle og litterære kredse i dag.
Men alligevel, et sted i mig selv, var jeg stadig ikke overbevist – inderst inde var jeg stadig ateist, når det kom til mine personlige, intime følelser. Det var først, da jeg gik i gang med et personligt arbejde med guidet selvransagelse, at jeg oplevede et glimt af en virkelighed, der kunne kaldes "Gud". Efterhånden som mine personlige udforskninger fortsatte, oplevede jeg denne kvalitet af indre virkelighed mere og mere og kunne ikke længere tvivle på, at Guds mening lå i denne retning. Samtidig lyste disse ubestridelige oplevelser op og blev til gengæld belyst af al den filosofiske og historiske viden, jeg på det tidspunkt havde oparbejdet, og jeg begyndte på en helt ny måde at forstå både jødedommens og kristendommens lære såvel som buddhismens, hinduismens og islams lære. Jeg var igen forbavset over, at intet af denne forståelse syntes at være i alt det, jeg havde hørt om religion og Gud, da jeg voksede op, og da jeg blev uddannet på nogle af de bedste universiteter i Amerika.
Her er et par af de mange spirituelle og filosofiske ideer, der hjalp mig med at få et glimt af den dybere betydning af jødedommen, kristendommen og religionerne i Asien:
--Ideen om, at Gud har brug for mennesket (jødedommen) som et enestående frit væsen, der på samme tid er under den højeste forpligtelse.
--Ideen om, at skriften ofte er dybt allegorisk og symbolsk, med mange niveauer af meget sofistikerede filosofiske og psykologiske betydninger. Mange af mine tidligere ateistiske tilbøjeligheder skyldtes min bogstavelige fortolkning af hele skriften, som adskillige steder tegner et forfærdeligt billede af en formodet retfærdig og kærlig Gud.
--Ideen om, at Jesus Kristus var et højt udviklet menneske, som var en stor lærer, og at forestillingen om, at han også var Gud, skal tages på en meget mere nuanceret måde, end det almindeligvis blev præsenteret. I jødedommen for eksempel blev et højt åndeligt menneske ofte omtalt som "Guds søn", uden at det dermed i en eller anden forenklet forstand antydede, at det var Gud selv i form af et menneske.
--Ideen om, at der eksisterer sådan noget som ægte mystisk erfaring (i modsætning til mange selvbedragende påstande gennem historien), og at disse oplevelser virkelig validerer gennem direkte beviser religionens grundlæggende lære.
--Ideen om, at alle autentiske religioner, vestlige og østlige og gennem hele verden og menneskehedens historie, konvergerer i ægte mystisk erfaring (som også kan kaldes højere bevidsthedstilstande). Forskellene mellem religioner er hovedsageligt forskelle, der involverer de veje, der fører til praksis med direkte at opleve højere niveauer af tro, opfattelse og forståelse. Alle religioner er veje til en metaforisk bjergtop med forskellige navne visdom, oplysning, selvrealisering, himmeriget, retfærdighed osv. Forskelle, der fører til vold og forfølgelse, er baseret på et korrupt forhold til religionens lære og praksis.
Faktisk har næsten alle af os haft oplevelser i løbet af vores liv, hvor vi med stor klarhed og kraft fornemmer en enormt forhøjet tilstand af nærvær, af at være der, en umiddelbar og uforglemmelig fornemmelse af, at jeg er. Måske er det et øjeblik med stor fare eller ligefrem forestående død, eller et øjeblik på et fremmed sted eller fremmed land, eller et øjeblik af ubeskrivelig glæde eller et øjeblik uden nogen åbenbar årsag overhovedet, hvor vi pludselig stoppes i os selv og mærker vores identitetsfølelse mere intenst, tavst og rent end noget, vores hverdag har at byde på. Sådanne øjeblikke forekommer oftere, måske i barndommen. Disse store øjeblikke af ren tilstedeværelse er levende indgraveret i vores hukommelse, som om de skete i går.
Vores kultur ved ikke, hvordan vi skal fortolke disse øjeblikke, disse oplevelser. Måske kaldes de "topoplevelser" eller "mystiske øjeblikke" eller "gennembrud" - vi mangler nogle præcise ord for dem. Faktisk er de så at sige "budskaber" fra vores ægte Selv, som om de siger til os: "Jeg er dig. Lad mig komme ind i dit liv."
Arbejdet med at dyrke sådanne oplevelser, indtil de bliver mere tilgængelige, er en del af den essentielle natur af ægte åndelig disciplin. Det er i det mindste øjeblikke, hvor vi nærmer os den erfaringsmæssige bekræftelse af, at der findes noget Højere inden i og måske også uden for os selv. Øjeblikke i det mindste, hvor man nærmer sig det, religionerne kalder Gud.
Ethvert menneske er født med en iboende længsel efter at forstå, at kontakte og til sidst tjene noget højere i os selv og i universet. Platon kalder dette længsel for eros. Det definerer os som mennesker – endda mere end vores biologiske natur, vores sociale betingelser eller vores almindelige ræsonnement. Vores moderne verdenssyn misforstår og definerer på tragisk vis, hvad det er at være menneske. Vi er betinget af vores samfund til at tro, at lykke kommer fra fornøjelse, eller af at få ting eller magt over mennesker eller penge eller berømmelse eller endda sundhed og overlevelse. Ingen af disse nogle gange meget gode ting kan give ultimativ mening til vores liv. Vi er født til at være dybt bevidste, indadtil frie og dybt i stand til kærlighed. Længslen efter disse ting er definitionen af, hvad det vil sige at være menneske. I øjeblikket i vores kultur er denne længsel efter mening og bevidsthed, denne længsel efter at give og tjene noget højere end os selv, ved at bryde gennem den hårde skorpe af vores udbredte kulturelle materialisme og pseudo-videnskabelige undervurdering af, hvad et menneske er ment at være, sammen med en lige så tragisk overvurdering af, hvad vi mennesker er i stand til i vores nutid.
Selvfølgelig tror mange meget seriøse mennesker, at Gud er en personlig Gud, der eksisterer uden for dem selv, og som de kan have et intimt forhold til. Og en sådan tro, når den er oprigtigt og dybt fastholdt, modsiger på ingen måde den centrale betydning af indre oplevelse af en højere magt.
Åndelig erfaring vil vise, at den konventionelle skarpe filosofiske og teologiske skelnen mellem personlig og upersonlig Gud er en rent teoretisk eller endda en blot verbal dikotomi, der ikke understøttes af faktisk erfaring. Det er en fundamentalt falsk dikotomi, der ofte introduceres for at skelne den jødisk-kristne-islamiske gud fra guden i asiatiske traditioner, såsom forskellige former for hinduisme, der ofte kun taler om Brahman som en suveræn energi, snarere end som en "person" - eller buddhisme i mange af dens udtryk, der synes at fornægte ikke kun ideen om selve eksistensen i Gud, men også selve eksistensen af Gud, eller selve eksistensen af Gud, eller selve eksistensen af Gud. af et personligt menneskeligt jeg. Den højere bevidsthedsenergi i et individuelt menneske udviser en uforlignelig intens kvalitet af det, man kan kalde "jeg-hed". Det er en dybt personlig kraft; det er jeg, som jeg aldrig kendes i vores almindelige hverdagssans for identitet. Det er derfor denne energi kaldes Selvet, med stort S i hinduismen. Tilsvarende, men i omvendt form, i vestlig religion, især i dens "esoteriske" eller kontemplative former, er oplevelsen af en personlig Gud - Jahve, der viser sig for Moses, Kristus, der viser sig for St. Paul, Allah, der taler til profeten - en kraft, der bebor en materiel virkelighed, hvad enten det er en stor stemme eller menneskelig messias. Dette er tydeligvis tilfældet i individuel erfaring - den personlige kontakt med den sande person indeni, hinduismens "gyldne person", er mere sandt en selv end ens socialt konstruerede selv eller ego.
Rummet tillader ikke selv nogle få af de utallige eksempler på, at den upersonlige Gud bliver tilbedt som en personlig skikkelse i Østen, eller at den personlige Gud bliver tilbedt som en upersonlig energi som i jødiske og kristne mystikeres lære. Hovedpointen at understrege er, at det højeste eller mest virkelige altid har karakter af jeg-hed, hvad enten det forstås som en kosmisk virkelighed, der definerer universets fundamentale natur, eller som den sande individualitet inden for egoets kontingente og fundamentalt tomme virkelighed, som det forstås i buddhismen. Buddhismen koncentrerer sig om at dekonstruere egoet for at tillade den sande uendeligt personlige energi af ren bevidsthed at skinne igennem og bebo menneskelivet.
Der er tusinde aspekter af dette spørgsmål, som ville tage os ind i alle de subtile og delikate menneskelige oplevelser og væsentlige kraftfulde ideer relateret til ideen om Gud, som er blevet fuldstændig tabt at se i kakofonien af forenklet argumentation og fanatisme, der kan karakterisere begge sider af ateisme/fundamentalisme-debatten.
Men en ting mere skal siges. Det er paradoksalt nok både indlysende og uhåndgribeligt, at stor tro på en "ren" ydre Gud kun kan finde sted i en transformeret menneskelig psyke. At have en sådan tro – og pladsen tillader ikke at uddybe den dybere betydning af dette til tider plettede ord – en sådan tro kan kun opnås gennem et transformeret forhold til ens eget indre sind og følelsesliv. Derfor er autentisk tro på en ydre Gud allerede et bevis på indre arbejde på sig selv, uanset om det er navngivet som sådan eller ej. Det er derfor fejlagtigt og uærligt at modsætte sig arbejdet med indre selvransagelse som på en eller anden måde overlegent i forhold til dyb tro på den universelle, "ydre" Gud af kærlighed, retfærdighed og barmhjertighed i jødedommen, kristendommen og islam. Selvfølgelig, hvis man sammenligner den dybe selvransagelse af f.eks. den hasidiske jøde, den kristne munk i Nordafrikas ørkener eller sufien i sit åndelige broderskab med naive, sentimentale eller fanatiske impulser, som får navnet tro, så er det selvfølgelig en helt anden samtale.
Åndelig erfaring vil ofte også vise, at den indre Gud af højere bevidsthed ikke blot er et produkt eller aspekt af den enkelte person. Det opleves som mere intimt "mig selv" end min almindelige selvfornemmelse, samtidig med at det med total sikkerhed ikke ses som "min egen", men som en egenskab af virkeligheden selv hinsides en selv og hinsides mennesket eller enhver anden separat enhed i det tænkelige univers. Dette berører et ekstremt afgørende punkt, som vi kun kan nævne i forbifarten: nemlig at der er mange, mange veje, der fører til bjerget, men arbejdet med at bestige bjerget er meget, meget ens i hver vej. Religioner, der er slående forskellige undervejs til bjerget, er endnu mere slående ens i bestigningen af bjerget.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
"Buddhism concentrates on deconstructing the ego in order to allow the true infinitely personal energy of pure consciousness to shine through and inhabit human life."
So does Christianity, when properly understood. The biblical teachings are instructions on self-transformation through self (or ego) transcendence, allowing our True Self -- Christ Self, God nature -- permeate our earthly existence. It is our call to holiness / wholeness.
Our Secular Age - The Perennial Tradition
The bitter irony of our present secular age, of atheism, naturalism and humanism, is that we still have the longing, the yearning for more, but we deny our own "hearts" through which the Lover of our souls is speaking to us.
We have cast aside a wealth of knowledge and experience from all time only to imprison ourselves in this cage ("immanent frame") of our own making. True, much of it is in response to imperfect religion, law, prophets and philosophy, but we have abandoned the good, the truth, by throwing it all out.
Sadly too, the fundamentalists of Christianity and other faiths are no better off. They long, they yearn as well. Their own prisons may be if a different sort, but they are still prisoners of their own making much as the atheists, the secular humanists.
True "freedom" of heart, mind, soul and body eludes both the believing and the unbelieving in this age. We have disdained and dismissed the perennial tradition/philosophy which holds the Ultimate Truth of Divine LOVE (God by any other name), both the fundamentalist religious and the atheists.
Humanity is a sad, broken species though "made in the image" of Divine LOVE. In our denial of Ultimate Truth, Ultimate Reality, we deny our own true selves. The result is brokenness manifested in its longing as greed, lust, narcissism, anger, hatred and violence, or simply hopeless depression and apathy.
I have expressed it often, a closed mind is a prison of our own making. True scientists, those who've given us great discoveries, have always had open minds. Their passion has allowed them to transcend the "immanent frame" of society and culture. They have been able to hold science and faith together as complementary.
I sense we are once again in the midst of a "dark age" of our own doing/thinking. Yet, in darkness (Trump etc) it is often best that we see and encounter the Light. I recall the dark ages of medieval times; the fall of a great empire, the dysfunction of a great religion, and more. And I also recall the simple return to Creation and Creator to rediscover Ultimate Reality, the Light, and then carry it back into the dark ("Celtic Christianity").
Here for reference is a good statement of the perennial tradition/philosophy:
The term “perennial philosophy” refers to a fourfold realization: (1) there is only one Reality (call it, among other names, God, Mother, Tao, Allah, Dharmakaya, Brahman, or Great Spirit) that is the source and substance of all creation; (2) that while each of us is a manifestation of this Reality, most of us identify with something much smaller, that is, our culturally conditioned individual ego; (3) that this identification with the smaller self gives rise to needless anxiety, unnecessary suffering, and cross-cultural competition and violence; and (4) that peace, compassion, and justice naturally replace anxiety, needless suffering, competition, and violence when we realize our true nature as a manifestation of this singular Reality. The great sages and mystics of every civilization throughout human history have taught these truths in the language of their time and culture." —Rami Shapiro
Many in the Christian tradition have endeavored to try and explain this "secular age" and how we may live in it but not succumb to its . . . shallowness, dryness, emptiness. I would submit that seeking the perennial tradition within our own faith traditions is a good place to start. As Jeremiah the prophet heard, "Go down to the crossroads, seek the ancient way and walk in it."
For me personally, I desperately needed an intimate experience of Divine LOVE (God). I found it in the one called Jesus of Nazareth, the Christ of God. No, not the religion called Christianity, nor Christendom, but a relationship with and in The Relationship at the Center of All. I have seen and experienced the much more good going on that the world cannot see. I understand how truly "rich" I am, and I am grateful. All of this has been a gift of love, grace, mercy and compassion -- which describes Jesus, the "face and name" of Divine LOVE Themselves. Not exclusionary, but all-inclusive fulfillment of the perennial tradition, of all the good law, prophets, religion and philosophy throughout all time.
https://www.biblegateway.co...
https://www.biblegateway.co...
Other references pertaining to this secular age:
https://www.amazon.com/Secu...
https://www.amazon.com/How-...
https://www.amazon.com/Disr...
https://www.amazon.com/Reca...
Of course I have my other favorites, and there are many of those, but for this time I "heartily" recommend the following:
* Divine Conspiracy and others by Dallas Willard
[Hide Full Comment]* Divine Dance, Falling Upward and others by Richard Rohr
* Surrender To Love and others by David Benner