לקראת תפיסה חדשה של אלוהים

בוויכוחים המתוקשרים הנוכחיים על טבעו וקיומו של אלוהים, שני הצדדים נוטים להתייחס לאלוהים כאל ישות חיצונית גרידא שנאמרה שהיא נגישה רק על ידי אמונה - אמונה, במקרה זה, מוגדרת רק כאמונה שאינה נתמכת בראיות או לוגיקה. מהוויכוחים הללו חסר לחלוטין הרעיון של אלוהים ככוח מודע בתוך נפש האדם, הנגיש באמצעות בדיקה עצמית עמוקה. מחקר של הדיסציפלינות הפסיכולוגיות העומדות בלב כל המסורות הרוחניות הגדולות של העולם מראה לנו, עם זאת, שתהליך של בדיקה עצמית מונחית מדויקת מביא לידיעת ידע קפדני ונתמך בראיות כמו כל מה שיש למדע להציע. יחד עם זאת, נקודת מבט זו מגדירה מחדש את האמונה כסוג של ידע אשר מושגת לא רק או לא בעיקר באמצעים אינטלקטואליים, אלא גם באמצעות התפתחות קפדנית של הצד הרגשי של נפש האדם. ידע רגשי כזה אינו ידוע לאינטלקט המבודד ולכן תויג בטעות כ"אי-רציונלי".

רעיון "חדש" זה של אלוהים מציע שכל המאפיינים המיוחסים באופן מסורתי לאל החיצוני הטהור הם, בקנה מידה של נפש האדם, גם תכונות של כוח תודעה פנימי זה. כאשר האנרגיה הפנימית הזו של תודעה גבוהה יותר נחווית, אז מתברר שאנרגיה כזו מחלחלת ליקום כולו. בדרך זו, באמצעות ידיעה עצמית, קיומו של אלוהים חיצוני מאומת ומובן.

כשהתחלתי את דרכי כפרופסור לפילוסופיה נדרשתי ללמד קורס בהיסטוריה של המחשבה הדתית המערבית - הרבה בניגוד לנטיות האקזיסטנציאליסטיות והאתיאיסטיות שלי אז. על מנת ללמד את הקורס הזה, הייתי צריך לעשות מחקר רב בכתבים במסורת היהדות והנוצרית, ונדהמתי לגלות באותם כתבים מחשבה פילוסופית בעלת עוצמה ותחכום. הכתבים הללו הפכו לחלוטין את כל דעותיי לגבי מה שנראה לי כחוסר היגיון או חוסר בשלות של רעיונות דתיים, דעות שהיו ועודן אופנתיות בחוגים אינטלקטואלים וספרותיים רבים כיום.

אבל למרות זאת, אי שם בעצמי, עדיין לא השתכנעתי - עמוק עמוק עדיין הייתי אתאיסט בכל הנוגע לרגשות האישיים והאינטימיים שלי. רק כשהתחלתי לעבודה אישית של בדיקה עצמית מודרכת, חוויתי הצצה למציאות שאפשר לקרוא לה "אלוהים". ככל שהחקירים האישיים שלי נמשכו, חוויתי את האיכות הזו של המציאות הפנימית יותר ויותר ולא יכולתי עוד לפקפק בכך שמשמעות האל טמונה בכיוון הזה. יחד עם זאת, החוויות הבלתי ניתנות להכחשה הללו אורו והוארו בתורם על ידי כל הידע הפילוסופי וההיסטורי שצברתי עד אז והתחלתי להבין בצורה חדשה לגמרי את תורתם של היהדות והנצרות כאחד, כמו גם את תורת הבודהיזם, ההינדואיזם והאסלאם. שוב נדהמתי מכך ששום דבר מההבנה הזו לא נכלל בכל מה ששמעתי על דת ואלוהים כשגדלתי וכאשר התחנכתי בכמה מהאוניברסיטאות הטובות ביותר באמריקה.

הנה כמה מהרעיונות הרוחניים והפילוסופיים הרבים שעזרו לי להציץ במשמעות העמוקה יותר של היהדות, הנצרות והדתות של אסיה:
--הרעיון שאלוהים זקוק לאדם (יהדות) כיצור חופשי ייחודי, אשר בו זמנית תחת מחויבות עליונה.
-הרעיון שכתבי הקודש הם לרוב אלגוריים וסמליים עמוקים, עם רמות רבות של משמעויות פילוסופיות ופסיכולוגיות מתוחכמות ביותר. רבות מהנטיות האתאיסטיות שלי לשעבר נבעו מהפרשנות המילולית שלי לכל כתבי הקודש, שמציירים במקומות רבים תמונה מחרידה של אלוהים כביכול צודק ואוהב.
--הרעיון שישוע המשיח היה בן אנוש מפותח מאוד שהיה מורה גדול ושצריך לקחת את הרעיון שהוא גם אלוהים בצורה הרבה יותר ניואנסית ממה שהוצג בדרך כלל. ביהדות, למשל, אדם רוחני מאוד מכונה לעתים קרובות "בן אלוהים", מבלי לרמוז בכך במובן פשטני שהוא אלוהים בעצמו בדמות אדם.
-הרעיון שקיים דבר כזה כמו חוויה מיסטית אמיתית (בניגוד לטענות רבות של הונאה עצמית לאורך ההיסטוריה) וכי חוויות אלו באמת מאששות באמצעות ראיות ישירות את תורתו הבסיסית של הדת.
-הרעיון שכל הדתות האותנטיות, מערביות ומזרחיות וברחבי העולם כולו וההיסטוריה האנושית, מתכנסות בחוויה מיסטית אמיתית (שניתן לכנותה גם מצבי תודעה גבוהים יותר). ההבדלים בין הדתות הם בעיקר הבדלים הכוללים את המסלולים המובילים לתרגול של התנסות ישירה ברמות גבוהות יותר של אמונה, תפיסה והבנה. כל הדתות הן נתיבים לפסגת הר מטפורית הנקראת במגוון שמות חוכמה, הארה, מימוש עצמי, מלכות שמים, צדקה וכו'. הבדלים המובילים לאלימות ורדיפה מבוססים על יחס מושחת לתורות ומנהגים של הדת.

למעשה, כמעט לכולנו חווינו חוויות במהלך חיינו כאשר אנו חשים בבהירות ובעוצמה רבה מצב מוגבר מאוד של נוכחות, של להיות שם, תחושה מיידית ובלתי נשכחת של אני. אולי זה רגע של סכנה גדולה או אפילו מוות מתקרב, או רגע במקום זר או ארץ זרה, או רגע של שמחה בל יתואר או רגע ללא סיבה נראית לעין, שלפתע אנו נעצרים בתוכנו ומרגישים את תחושת הזהות שלנו בצורה אינטנסיבית, שקטה וטהורה יותר מכל מה שיש לחיי היומיום שלנו להציע. רגעים כאלה מתרחשים לעתים קרובות יותר, אולי, בילדות. הרגעים הגדולים הללו של נוכחות טהורה נחרטים בזיכרון שלנו כאילו התרחשו אתמול.

התרבות שלנו לא יודעת לפרש את הרגעים האלה, החוויות האלה. אולי הם נקראים "חוויות שיא" או "רגעים מיסטיים" או "פריצות דרך" - חסרות לנו מילים מדויקות עבורם. למעשה, הם, כביכול, "מסרים" מהעצמי האמיתי שלנו כאילו אומרים לנו: "אני אתה. תן לי להיכנס לחיים שלך."

העבודה של טיפוח חוויות כאלה עד שהן הופכות נגישות יותר היא חלק מהטבע המהותי של משמעת רוחנית אמיתית. אלו הם רגעים, לכל הפחות, של התקרבות לאימות חווייתית שאכן קיים משהו גבוה יותר בתוכנו ואולי גם מחוצה לנו. רגעים לכל הפחות של התקרבות למה שהדתות מכנות אלוהים.

כל בן אדם נולד עם כמיהה פנימית להבין, ליצור קשר ובסופו של דבר לשרת משהו גבוה יותר בעצמנו וביקום. אפלטון קורא לזה הכמיהה ארוס. היא מגדירה אותנו כבני אדם - אפילו יותר מהטבע הביולוגי שלנו, ההתניה החברתית שלנו או יכולת החשיבה הרגילה שלנו. השקפת העולם המודרנית שלנו תופסת באופן טרגי בצורה שגויה ומגדירה באופן שגוי מה זה להיות אנושי. אנו מותנים על ידי החברה שלנו להאמין שאושר נובע מהנאה, או מהשגת דברים או כוח על אנשים או כסף או תהילה או אפילו בריאות והישרדות. אף אחד מהדברים האלה לפעמים טובים מאוד לא יכול להביא משמעות אולטימטיבית לחיינו. אנו נולדים להיות מודעים עמוקים, חופשיים פנימיים ובעלי יכולת עמוקה לאהבה. הכמיהה לדברים האלה היא ההגדרה של מה זה אומר להיות אנושי. ברגע הנוכחי בתרבות שלנו הכמיהה הזו למשמעות ולתודעה, הכמיהה הזו לתת ולשרת משהו גבוה מאיתנו, פורצת את הקרום הקשה של החומרנות התרבותית הנרחבת שלנו והערכת חסר פסאודו-מדעית של מה שאדם אמור להיות, יחד עם הערכת יתר טראגית לא פחות של מה שאנו בני האדם מסוגלים למצב היום-יומי שלנו.

כמובן, הרבה אנשים רציניים מאוד מאמינים שאלוהים הוא אלוהים אישי, הקיים מחוץ לעצמם, איתו הם יכולים לנהל מערכת יחסים אינטימית. ואמונה כזו כשהיא מוחזקת בכנות ובעומק אינה סותרת בשום אופן את החשיבות המרכזית של חוויה פנימית של כוח עליון.

הניסיון הרוחני יראה שההבחנה הפילוסופית והתיאולוגית החדה המקובלת בין אלוהים אישי לבלתי אישי היא דיכוטומיה תיאורטית גרידא או אפילו מילולית בלבד שאינה נתמכת בחוויה ממשית. זוהי דיכוטומיה שגויה ביסודה המובאת לעתים קרובות כדי להבדיל בין האל היהודי-נוצרי-אסלאמי מאלוהי המסורות האסיאתיות, כגון צורות שונות של הינדואיזם המדברות לעתים קרובות על ברהמן רק כאנרגיה עליונה, ולא כ"אדם" - או בודהיזם ברבים מביטוייו, אשר כביכול שוללים לא רק את הרעיון של עצם קיומו, או עצם קיומו של אלוהים, אלא גם את עצם קיומו של אלוהים, או עצם קיומו של אלוהים. של עצמי אנושי אישי. האנרגיה הגבוהה יותר של התודעה באדם אינדיבידואלי מפגינה איכות אינטנסיבית מאין כמותה של מה שאפשר לכנות "אני-הות". זהו כוח אישי עמוק; זה אני כפי שאני אף פעם לא מוכר בתחושת הזהות היומיומית הרגילה שלנו. לכן האנרגיה הזו נקראת העצמי, עם ס' גדול בהינדואיזם. באופן דומה, אבל בצורה הפוכה, בדת המערבית, במיוחד בצורותיה ה"אזוטריות" או הקונטמפלטיביות, החוויה של אלוהים אישי – יהוה המופיע למשה, המשיח מופיע אל פאולוס הקדוש, אללה מדבר אל הנביא – היא כוח המאכלס מציאות חומרית בין אם כקול גדול או כמשיח אנושי. זה בבירור המקרה בחוויה אינדיבידואלית - המגע האישי עם האדם האמיתי שבפנים, "אדם הזהב" של ההינדואיזם, הוא האדם האמיתי יותר מאשר העצמי או האגו המובנים חברתית של האדם.

המרחב אינו מאפשר אפילו כמה מהדוגמאות אינספור של סגדו לאלוהים הבלתי אישי כדמות אישית במזרח או שהאל האישי סגדו כאנרגיה בלתי אישית כמו בתורתם של מיסטיקנים יהודים ונוצרים. הנקודה העיקרית שיש להדגיש היא שלגבוהה ביותר או האמיתית ביותר יש תמיד אופי של אני-הות בין אם היא מובנת כמציאות קוסמית המגדירה את הטבע היסודי של היקום או כאינדיבידואליות האמיתית בתוך המציאות המותנית והריקה מיסודה של האגו כפי שהיא מובנת בבודהיזם. הבודהיזם מתרכז בפירוק האגו על מנת לאפשר לאנרגיה האישית האמיתית האינסופית של התודעה הטהורה לזרוח ולהתגורר בחיי האדם.

לשאלה זו יש אלף היבטים שייקחו אותנו אל כל החוויות האנושיות העדינות והעדינות והרעיונות העוצמתיים החיוניים הקשורים לרעיון האל, שאבדו לחלוטין לצפייה בקקופוניה של טיעונים פשטניים וקנאות שיכולים לאפיין את שני הצדדים של הדיון בין האתאיזם/פונדמנטליזם.

אבל עוד דבר אחד צריך לומר. באופן פרדוקסלי מובן מאליו וגם חמקמק, שאמונה גדולה באל חיצוני "טהור" יכולה להתקיים רק בתוך נפש אנושית שעברה שינוי. להיות בעל אמונה כזו - והמרחב אינו מאפשר לפרט את המשמעות העמוקה יותר של המילה המוכתמת הזו - אמונה כזו יכולה להיות מושגת רק באמצעות מערכת יחסים משתנה לנפשו הפנימית ולחיי הרגש של האדם. לכן אמונה אותנטית באל חיצוני היא כבר עדות לעבודה פנימית על עצמך בין אם היא נקראת כך ובין אם לאו. לכן זה שגוי ולא מכובד להתנגד לעבודת הבחינה העצמית הפנימית כעולה איכשהו על אמונה עמוקה באל האוניברסלי, ה"חיצוני" של האהבה, הצדק והרחמים ביהדות, בנצרות ובאיסלאם. כמובן, אם משווים את הבחינה העצמית העמוקה של, נניח היהודי החסידי, הנזיר הנוצרי במדבריות צפון אפריקה או הסופי באחוותו הרוחנית עם דחפים תמימים, סנטימנטליים או פנאטיים שזוכים לשם אמונה, אז כמובן, זו שיחה אחרת לגמרי.

התנסות רוחנית תראה לעתים קרובות גם שהאל הפנימי של התודעה הגבוהה אינו רק תוצר או היבט של האדם הפרטי. היא נחווית כ"עצמי" באופן אינטימי יותר מתחושת העצמי הרגילה שלי, ובו בזמן היא נתפסת, בוודאות מוחלטת, כלא "שלי", אלא כאיכות של המציאות עצמה מעבר לעצמו ומעבר לאדם או לכל ישות נפרדת אחרת ביקום שניתן להעלות על הדעת. זה נוגע לנקודה מכרעת ביותר שנוכל להזכיר רק בפתאומיות: כלומר, שיש הרבה מאוד דרכים המובילות אל ההר, אבל עבודת הטיפוס על ההר מאוד מאוד דומה בכל מסלול. דתות השונות בצורה בולטת בדרך אל ההר דומות עוד יותר בעלייה להר.