Mot En Ny Oppfatning Av Gud

I de nåværende høyt publiserte debattene om Guds natur og eksistens, har begge sider en tendens til å behandle Gud som en rent ytre enhet som sies å være tilgjengelig bare ved tro - tro, i dette tilfellet, definert bare som tro som ikke støttes av bevis eller logikk. Helt savnet i disse debattene er ideen om Gud som en bevisst kraft i menneskets psyke som er tilgjengelig gjennom dyp selvransakelse. En studie av de psykologiske disiplinene i hjertet av alle de store åndelige tradisjonene i verden viser oss imidlertid at prosessen med nøyaktig veiledet selvransakelse fører til en kunnskap som er like streng og støttet av bevis som alt vitenskapen har å tilby. Samtidig redefinerer dette synspunktet tro som en form for kunnskap som oppnås ikke bare eller ikke hovedsakelig med intellektuelle midler, men også gjennom den strenge utviklingen av den emosjonelle siden av menneskets psyke. Slik emosjonell kunnskap er ukjent for det isolerte intellektet og har derfor feilaktig blitt stemplet som «irrasjonell».

Denne "nye" ideen om Gud foreslår at alle karakteristikkene som tradisjonelt tilskrives den rent ytre Gud er, innenfor omfanget av den menneskelige psyke, også attributter til denne indre bevissthetskraften. Når denne indre energien til høyere bevissthet oppleves, blir det klart at en slik energi gjennomsyrer hele universet. På denne måten er det gjennom selverkjennelse at eksistensen av en ytre Gud blir verifisert og forstått.

Da jeg startet min karriere som professor i filosofi, ble jeg pålagt å undervise i et kurs i vestlig religiøs tankehistorie – mye mot mine daværende eksistensialistiske og ateistiske tilbøyeligheter. For å undervise i dette kurset, måtte jeg forske mye på skriftene innenfor de jødiske og kristne tradisjonene, og jeg ble forbauset over å finne filosofiske tanker om stor kraft og raffinement i disse skriftene. Disse skriftene snudde fullstendig alle mine meninger om det jeg hadde antatt å være irrasjonaliteten eller umodenheten til religiøse ideer, meninger som var og fortsatt er mote i mange intellektuelle og litterære kretser i dag.

Men likevel, et sted i meg selv, var jeg fortsatt ikke overbevist – innerst inne var jeg fortsatt ateist når det kom til mine personlige, intime følelser. Det var først da jeg begynte på et personlig arbeid med veiledet selvransakelse at jeg opplevde et glimt av en virkelighet som kan kalles «Gud». Etter hvert som mine personlige utforskninger fortsatte, opplevde jeg denne egenskapen til indre virkelighet mer og mer og kunne ikke lenger tvile på at Guds mening lå i denne retningen. Samtidig lyste disse ubestridelige opplevelsene opp og ble i sin tur belyst av all den filosofiske og historiske kunnskapen jeg da hadde samlet, og jeg begynte på en helt ny måte å forstå både jødedommens og kristendommens lære, så vel som læren om buddhisme, hinduisme og islam. Jeg ble igjen overrasket over at ingenting av denne forståelsen så ut til å være i alt jeg hadde hørt om religion og Gud da jeg vokste opp og da jeg ble utdannet ved noen av de beste universitetene i Amerika.

Her er noen av de mange åndelige og filosofiske ideene som hjalp meg til å få et glimt av den dypere betydningen av jødedommen, kristendommen og religionene i Asia:
--Ideen om at Gud trenger mennesket (jødedommen) som et unikt fritt vesen som samtidig er under høyeste forpliktelse.
--Ideen om at Skriften ofte er dypt allegorisk og symbolsk, med mange nivåer av svært sofistikerte filosofiske og psykologiske betydninger. Mange av mine tidligere ateistiske tilbøyeligheter skyldtes min bokstavelige tolkning av hele skriften, som mange steder maler et forferdelig bilde av en antatt rettferdig og kjærlig Gud.
--Ideen om at Jesus Kristus var et høyt utviklet menneske som var en stor lærer, og at forestillingen om at han også var Gud må tas på en mye mer nyansert måte enn det som ofte ble presentert. I jødedommen, for eksempel, ble et høyt åndelig menneske ofte referert til som "Guds sønn", uten at det dermed i en eller annen forenklet forstand antydet at han var Gud selv i form av et menneske.
--Ideen om at det eksisterer noe slikt som ekte mystisk erfaring (i motsetning til mange selvbedragende påstander gjennom historien) og at disse erfaringene virkelig bekrefter gjennom direkte bevis religionens grunnleggende lære.
--Ideen om at alle autentiske religioner, vestlige og østlige og gjennom hele verden og menneskets historie, konvergerer i ekte mystisk erfaring (som også kan kalles høyere bevissthetstilstander). Forskjellene mellom religioner er hovedsakelig forskjeller som involverer veiene som fører til praksisen med å direkte oppleve høyere nivåer av tro, oppfatning og forståelse. Alle religioner er veier til en metaforisk fjelltopp med forskjellige navn, visdom, opplysning, selvrealisering, himmelriket, rettferdighet osv. Forskjeller som fører til vold og forfølgelse er basert på et korrupt forhold til religionens lære og praksis.

Faktisk har nesten alle av oss hatt opplevelser i løpet av livet når vi med stor klarhet og kraft fornemmer en enormt forsterket tilstand av tilstedeværelse, av å være der, en umiddelbar og uforglemmelig følelse av at jeg er. Kanskje er det et øyeblikk med stor fare eller til og med forestående død, eller et øyeblikk på et fremmed sted eller et fremmed land, eller et øyeblikk med ubeskrivelig glede eller et øyeblikk uten noen åpenbar årsak når vi plutselig blir stoppet i oss selv og føler vår identitetsfølelse mer intenst, stille og rent enn noe hverdagen vår har å tilby. Slike øyeblikk forekommer oftere, kanskje i barndommen. Disse store øyeblikkene av ren tilstedeværelse er levende etset i minnet vårt som om de skjedde i går.

Vår kultur vet ikke hvordan de skal tolke disse øyeblikkene, disse opplevelsene. Kanskje kalles de «toppopplevelser» eller «mystiske øyeblikk» eller «gjennombrudd» – vi mangler noen presise ord for dem. Faktisk er de så å si "meldinger" fra vårt genuine Selv som om de sier til oss: "Jeg er deg. Slipp meg inn i livet ditt."

Arbeidet med å dyrke slike opplevelser til de blir mer tilgjengelige er en del av den essensielle naturen til ekte åndelig disiplin. Dette er øyeblikk, i det minste, hvor vi nærmer oss den erfaringsmessige bekreftelsen av at det finnes noe Høyere i og kanskje også utenfor oss selv. I det minste øyeblikk av å nærme seg det religionene kaller Gud.

Ethvert menneske er født med en iboende lengsel etter å forstå, kontakte og til slutt tjene noe høyere i oss selv og i universet. Platon kaller dette lengsel for eros. Den definerer oss som mennesker – enda mer enn vår biologiske natur, vår sosiale kondisjon eller vår vanlige resonnementkapasitet. Vårt moderne verdenssyn misoppfatter og definerer feilaktig hva det er å være menneske. Vi er betinget av samfunnet vårt til å tro at lykke kommer fra nytelse, eller fra å få ting eller makt over mennesker eller penger eller berømmelse eller til og med helse og overlevelse. Ingen av disse noen ganger veldig gode tingene kan gi den ultimate mening til livene våre. Vi er født til å være dypt bevisste, innvendig frie og dypt i stand til kjærlighet. Lengselen etter disse tingene er definisjonen av hva det vil si å være menneske. I øyeblikket i vår kultur bryter denne lengselen etter mening og bevissthet, denne lengselen etter å gi og tjene noe høyere enn oss selv, gjennom den harde skorpen av vår utbredte kulturelle materialisme og pseudovitenskapelige undervurdering av hva et menneske er ment å være, sammen med en like tragisk overvurdering av hva vi mennesker er i stand til i vår hverdag.

Selvfølgelig tror mange veldig seriøse mennesker at Gud er en personlig Gud, som eksisterer utenfor seg selv, som de kan ha et intimt forhold til. Og slik tro når den er oppriktig og dypt holdt på ingen måte motsier den sentrale betydningen av indre opplevelse av en høyere makt.

Åndelig erfaring vil vise at det konvensjonelle skarpe filosofiske og teologiske skillet mellom personlig og upersonlig Gud er en rent teoretisk eller til og med en bare verbal dikotomi som ikke støttes av faktisk erfaring. Det er en fundamentalt falsk dikotomi som ofte introduseres for å skille den jødisk-kristne-islamske guden fra guden til asiatiske tradisjoner, slik som ulike former for hinduisme som ofte snakker om Brahman bare som en øverste energi, snarere enn som en "person" - eller buddhisme i mange av dens uttrykk som synes å benekte ikke bare ideen om personlighet, selve eksistensen i Gud, men også eksistensen av Gud, eller selve eksistensen av Gud. av et personlig menneskelig selv. Den høyere bevissthetsenergien i et individuelt menneske viser en uforlignelig intens kvalitet av det man kan kalle "jeg-het". Det er en dyptgående personlig kraft; det er jeg som jeg aldri er kjent i vår vanlige dagligdagse identitetsfølelse. Det er derfor denne energien kalles Selvet, med stor S i hinduismen. Tilsvarende, men i omvendt form, i vestlig religion, spesielt i dens «esoteriske» eller kontemplative former, er opplevelsen av en personlig Gud – Jahve som viser seg for Moses, Kristus som viser seg for St. Paul, Allah som taler til profeten – en kraft som bor i en materiell virkelighet enten det er en stor stemme eller en menneskelig messias. Dette er helt klart tilfellet i individuell erfaring - den personlige kontakten med den sanne personen innenfor, hinduismens "gylne person", er mer virkelig en selv enn ens sosialt konstruerte selv eller ego.

Rommet tillater ikke engang noen få av de utallige eksemplene på at den upersonlige Gud blir tilbedt som en personlig skikkelse i Østen, eller at den personlige Gud blir tilbedt som en upersonlig energi som i læren til jødiske og kristne mystikere. Hovedpoenget å understreke er at det høyeste eller mest virkelige alltid har karakteren av jeg-het enten det forstås som en kosmisk virkelighet som definerer universets fundamentale natur eller som den sanne individualiteten innenfor den betingede og fundamentalt tomme virkeligheten til egoet slik det forstås i buddhismen. Buddhismen konsentrerer seg om å dekonstruere egoet for å la den sanne uendelig personlige energien til ren bevissthet skinne gjennom og bebo menneskelivet.

Det er tusen aspekter ved dette spørsmålet som vil ta oss inn i alle de subtile og delikate menneskelige erfaringene og essensielle kraftfulle ideene knyttet til ideen om Gud som har vært fullstendig tapt å se i kakofonien av forenklede argumenter og fanatisme som kan karakterisere begge sider av ateisme/fundamentalisme-debatten.

Men en ting mer må sies. Det er paradoksalt nok både åpenbart og unnvikende at stor tro på en «rent» ytre Gud bare kan finne sted innenfor en transformert menneskelig psyke. Å ha en slik tro – og rom tillater ikke å utdype den dypere betydningen av dette til tider anløpte ordet – slik tro kan bare oppnås gjennom et transformert forhold til ens eget indre sinn og følelsesliv. Derfor er autentisk tro på en ytre Gud allerede bevis på indre arbeid på en selv, enten det er navngitt som sådan eller ikke. Det er derfor feilaktig og vanærende å motsette seg arbeidet med indre selvransakelse som på en eller annen måte overordnet dyp tro på den universelle, "ytre" kjærlighetens, rettferdighetens og barmhjertighetens Gud i jødedommen, kristendommen og islam. Selvfølgelig, hvis man sammenligner den dype selvransakelsen til, si den hasidiske jøden, den kristne munken i Nord-Afrikas ørkener eller sufien i sitt åndelige brorskap med naive, sentimentale eller fanatiske impulser som får navnet tro, så er det selvfølgelig en helt annen samtale.

Åndelig erfaring vil ofte også vise at den indre Gud av høyere bevissthet ikke bare er et produkt eller aspekt av den enkelte person. Det oppleves som mer intimt «meg selv» enn min vanlige selvfølelse, samtidig som det med total sikkerhet ikke sees på som «min egen», men som en egenskap ved virkeligheten selv utover seg selv og hinsides mennesket eller enhver annen separat enhet i det tenkelige universet. Dette berører et ekstremt avgjørende punkt som vi bare kan nevne i forbifarten: nemlig at det er mange, mange veier som fører til fjellet, men arbeidet med å bestige fjellet er veldig, veldig likt i hver vei. Religioner som er påfallende forskjellige langs veien til fjellet er enda mer slående like i bestigningen av fjellet.