ભગવાનની નવી કલ્પના તરફ

હાલમાં ભગવાનના સ્વભાવ અને અસ્તિત્વ વિશેની ખૂબ જ પ્રસિદ્ધ ચર્ચાઓમાં, બંને પક્ષો ભગવાનને એક સંપૂર્ણ બાહ્ય અસ્તિત્વ તરીકે ગણે છે જે ફક્ત શ્રદ્ધા દ્વારા જ સુલભ કહેવાય છે - આ કિસ્સામાં શ્રદ્ધા, ફક્ત પુરાવા અથવા તર્ક દ્વારા સમર્થિત ન હોય તેવી માન્યતા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. આ ચર્ચાઓમાંથી સંપૂર્ણપણે ગુમ થયેલ ભગવાનનો વિચાર માનવ માનસમાં એક સભાન શક્તિ તરીકે છે જે ઊંડા સ્વ-પરીક્ષણ દ્વારા સુલભ છે. વિશ્વની તમામ મહાન આધ્યાત્મિક પરંપરાઓના હૃદયમાં રહેલા મનોવૈજ્ઞાનિક શાખાઓનો અભ્યાસ આપણને બતાવે છે કે, ચોક્કસ રીતે માર્ગદર્શિત સ્વ-પરીક્ષણની પ્રક્રિયા એક એવું જ્ઞાન લાવે છે જે એટલું જ કઠોર છે અને પુરાવા દ્વારા સમર્થિત છે જેટલું વિજ્ઞાન આપે છે. તે જ સમયે, આ દૃષ્ટિકોણ શ્રદ્ધાને જ્ઞાનના એક સ્વરૂપ તરીકે ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરે છે જે ફક્ત બૌદ્ધિક માધ્યમો દ્વારા જ નહીં, પણ માનવ માનસના ભાવનાત્મક બાજુના કઠોર વિકાસ દ્વારા પણ પ્રાપ્ત થાય છે. આવા ભાવનાત્મક જ્ઞાનને અલગ બુદ્ધિ માટે અજાણ છે અને તેથી તેને ભૂલથી "અતાર્કિક" તરીકે લેબલ કરવામાં આવ્યું છે.

ભગવાનનો આ "નવો" વિચાર સૂચવે છે કે પરંપરાગત રીતે શુદ્ધ બાહ્ય ભગવાનને આભારી તમામ લાક્ષણિકતાઓ, માનવ માનસના ધોરણમાં, ચેતનાના આ આંતરિક બળના લક્ષણો પણ છે. જ્યારે ઉચ્ચ ચેતનાની આ આંતરિક ઊર્જાનો અનુભવ થાય છે, ત્યારે તે સ્પષ્ટ થાય છે કે આવી ઊર્જા સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં ફેલાયેલી છે. આ રીતે, સ્વ-જ્ઞાન દ્વારા જ બાહ્ય ભગવાનના અસ્તિત્વની ચકાસણી અને સમજણ થાય છે.

જ્યારે મેં ફિલસૂફીના પ્રોફેસર તરીકે મારી કારકિર્દી શરૂ કરી ત્યારે મને પશ્ચિમી ધાર્મિક વિચારના ઇતિહાસનો અભ્યાસક્રમ શીખવવાની ફરજ પડી હતી - જે મારા તે સમયના અસ્તિત્વવાદી અને નાસ્તિક વલણોથી ઘણો અલગ હતો. આ અભ્યાસક્રમ શીખવવા માટે, મારે યહૂદી અને ખ્રિસ્તી પરંપરાઓમાં લખાણોમાં ઘણું સંશોધન કરવું પડ્યું અને તે લખાણોમાં મહાન શક્તિ અને સુસંસ્કૃતતાના દાર્શનિક વિચારને જોઈને મને આશ્ચર્ય થયું. આ લખાણોએ ધાર્મિક વિચારોની અતાર્કિકતા અથવા અપરિપક્વતા વિશેના મારા બધા મંતવ્યોને સંપૂર્ણપણે ઉથલાવી દીધા, જે મંતવ્યો આજે પણ ઘણા બૌદ્ધિક અને સાહિત્યિક વર્તુળોમાં ફેશનેબલ હતા અને હજુ પણ છે.

પણ તેમ છતાં, મારામાં ક્યાંક, હું હજુ પણ અવિશ્વસનીય હતો - મારી અંગત, આત્મીય લાગણીઓની વાત આવે ત્યારે હું હજુ પણ નાસ્તિક હતો. જ્યારે મેં માર્ગદર્શિત સ્વ-નિરીક્ષણનું વ્યક્તિગત કાર્ય શરૂ કર્યું ત્યારે જ મને એક વાસ્તવિકતાની ઝલકનો અનુભવ થયો જેને "ભગવાન" કહી શકાય. જેમ જેમ મારા વ્યક્તિગત સંશોધનો ચાલુ રહ્યા, મેં આંતરિક વાસ્તવિકતાના આ ગુણનો વધુને વધુ અનુભવ કર્યો અને હવે શંકા કરી શકતો ન હતો કે ભગવાનનો અર્થ આ દિશામાં રહેલો છે. તે જ સમયે, આ નિર્વિવાદ અનુભવો પ્રકાશિત થયા અને બદલામાં મેં તે સમયે એકત્રિત કરેલા બધા દાર્શનિક અને ઐતિહાસિક જ્ઞાનથી પ્રકાશિત થયા અને હું યહુદી અને ખ્રિસ્તી ધર્મ બંનેના શિક્ષણ તેમજ બૌદ્ધ, હિન્દુ અને ઇસ્લામના શિક્ષણને સંપૂર્ણપણે નવી રીતે સમજવા લાગ્યો. મને ફરીથી આશ્ચર્ય થયું કે જ્યારે હું મોટો થઈ રહ્યો હતો અને જ્યારે હું અમેરિકાની કેટલીક શ્રેષ્ઠ યુનિવર્સિટીઓમાં શિક્ષણ મેળવી રહ્યો હતો ત્યારે મેં ધર્મ અને ભગવાન વિશે જે કંઈ સાંભળ્યું હતું તેમાં આ સમજણ કંઈ જ નહોતી.

યહુદી, ખ્રિસ્તી અને એશિયાના ધર્મોના ઊંડા અર્થને સમજવામાં મને મદદ કરનારા ઘણા આધ્યાત્મિક અને દાર્શનિક વિચારોમાંથી અહીં કેટલાક છે:
--આ વિચાર કે ભગવાનને માણસ (યહુદી ધર્મ) ની જરૂર છે એક અનન્ય મુક્ત અસ્તિત્વ તરીકે જે તે જ સમયે સર્વોચ્ચ જવાબદારી હેઠળ છે.
--આ વિચાર કે શાસ્ત્રો ઘણીવાર ખૂબ જ રૂપકાત્મક અને પ્રતીકાત્મક હોય છે, જેમાં ઘણા સ્તરોના અત્યંત સુસંસ્કૃત દાર્શનિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક અર્થો હોય છે. મારા ઘણા ભૂતપૂર્વ નાસ્તિક વલણો બધા શાસ્ત્રોના મારા શાબ્દિક અર્થઘટનને કારણે હતા, જે ઘણી જગ્યાએ એક ધારેલા ન્યાયી અને પ્રેમાળ ભગવાનનું ભયાનક ચિત્ર દોરે છે.
--ઈસુ ખ્રિસ્ત એક ખૂબ જ વિકસિત માનવ હતા જે એક મહાન શિક્ષક હતા અને તે પણ ભગવાન હતા તે વિચારને સામાન્ય રીતે રજૂ કરવામાં આવતા કરતાં વધુ સૂક્ષ્મ રીતે લેવાની જરૂર છે. ઉદાહરણ તરીકે, યહુદી ધર્મમાં, એક ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક માનવીને ઘણીવાર "ઈશ્વરનો પુત્ર" તરીકે ઓળખવામાં આવતો હતો, જેનાથી કોઈ સરળ અર્થમાં એવું સૂચવવામાં આવતું ન હતું કે તે પોતે માનવ સ્વરૂપમાં ભગવાન હતા.
--એ વિચાર કે વાસ્તવિક રહસ્યમય અનુભવ જેવી કોઈ વસ્તુ અસ્તિત્વમાં છે (સમગ્ર ઇતિહાસમાં ઘણા સ્વ-છેતરપિંડી કરનારા દાવાઓથી વિપરીત) અને આ અનુભવો ખરેખર પ્રત્યક્ષ પુરાવા દ્વારા ધર્મના મૂળભૂત ઉપદેશોને માન્ય કરે છે.
--આ વિચાર કે બધા જ અધિકૃત ધર્મો, પશ્ચિમી અને પૂર્વીય અને સમગ્ર વિશ્વ અને માનવ ઇતિહાસમાં, વાસ્તવિક રહસ્યમય અનુભવમાં ભેગા થાય છે (જેને ચેતનાની ઉચ્ચ સ્થિતિઓ પણ કહી શકાય). ધર્મો વચ્ચેના તફાવતો મુખ્યત્વે એવા માર્ગો સાથે સંકળાયેલા તફાવતો છે જે વિશ્વાસ, દ્રષ્ટિ અને સમજણના ઉચ્ચ સ્તરનો સીધો અનુભવ કરવાના અભ્યાસ તરફ દોરી જાય છે. બધા ધર્મો એક રૂપકાત્મક પર્વત-ટોચના માર્ગો છે જેને વિવિધ નામો શાણપણ, જ્ઞાન, આત્મજ્ઞાન, સ્વર્ગનું રાજ્ય, ન્યાયીપણું, વગેરે કહેવામાં આવે છે. હિંસા અને સતાવણી તરફ દોરી જતા તફાવતો ધર્મના ઉપદેશો અને પ્રથાઓ સાથેના દૂષિત સંબંધ પર આધારિત છે.

હકીકતમાં, આપણામાંના લગભગ બધાએ આપણા જીવનમાં એવા અનુભવો કર્યા છે જ્યારે આપણે ખૂબ જ સ્પષ્ટતા અને શક્તિ સાથે હાજરીની, ત્યાં હોવાની, "હું છું" ની એક ખૂબ જ ઉન્નત સ્થિતિનો અનુભવ કરીએ છીએ. કદાચ તે કોઈ મોટા ભયનો ક્ષણ હોય કે મૃત્યુ તોળાઈ રહ્યું હોય, અથવા કોઈ અજાણી જગ્યાએ કે વિદેશી દેશમાં કોઈ ક્ષણ હોય, અથવા અવર્ણનીય આનંદનો ક્ષણ હોય કે કોઈ દેખીતું કારણ વગરનો ક્ષણ હોય જ્યારે અચાનક આપણે આપણી અંદર જ રોકાઈ જઈએ છીએ અને આપણી ઓળખની ભાવના આપણા રોજિંદા જીવન કરતાં વધુ તીવ્રતાથી, શાંતિથી અને શુદ્ધ રીતે અનુભવીએ છીએ. આવી ક્ષણો વધુ વારંવાર બને છે, કદાચ બાળપણમાં. શુદ્ધ હાજરીની આ મહાન ક્ષણો આપણી સ્મૃતિમાં એવી રીતે કોતરાયેલી છે જાણે ગઈકાલે જ બની હોય.

આપણી સંસ્કૃતિ આ ક્ષણોનું, આ અનુભવોનું અર્થઘટન કેવી રીતે કરવું તે જાણતી નથી. કદાચ તેમને "શિખર અનુભવો" અથવા "રહસ્યમય ક્ષણો" અથવા "સફળતા" કહેવામાં આવે છે - આપણી પાસે તેમના માટે કોઈ ચોક્કસ શબ્દો નથી. હકીકતમાં, તે, કહેવા માટે, આપણા સાચા સ્વ તરફથી "સંદેશાઓ" છે જાણે કે આપણને કહી રહ્યા હોય: "હું તું છું. મને તમારા જીવનમાં આવવા દો."

આવા અનુભવોને વધુ સુલભ બને ત્યાં સુધી કેળવવાનું કાર્ય એ વાસ્તવિક આધ્યાત્મિક શિસ્તના આવશ્યક સ્વભાવનો એક ભાગ છે. આ ક્ષણો, ઓછામાં ઓછી, અનુભવાત્મક ચકાસણી સુધી પહોંચવાની છે કે કંઈક ઉચ્ચ અસ્તિત્વ ધરાવે છે અંદર અને કદાચ બહાર પણ. ઓછામાં ઓછી ક્ષણો જેને ધર્મો ભગવાન કહે છે તેના સુધી પહોંચવાની.

દરેક માનવી પોતાનામાં અને બ્રહ્માંડમાં કંઈક ઉચ્ચતર સમજવા, સંપર્ક કરવા અને અંતે સેવા કરવાની આંતરિક ઇચ્છા સાથે જન્મે છે. પ્લેટો આ ઇચ્છાને ઇરોસ કહે છે. તે આપણને માનવ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે - આપણા જૈવિક સ્વભાવ, આપણી સામાજિક સ્થિતિ અથવા આપણી સામાન્ય તર્ક ક્ષમતા કરતાં પણ વધુ. આપણો આધુનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ દુ:ખદ રીતે ખોટી રીતે સમજે છે અને ખોટી રીતે માનવું છે કે માનવું શું છે. આપણા સમાજ દ્વારા આપણને એવું માનવા માટે કન્ડિશન્ડ કરવામાં આવે છે કે સુખ આનંદમાંથી આવે છે, અથવા લોકો પર વસ્તુઓ અથવા સત્તા મેળવવાથી, પૈસા અથવા ખ્યાતિથી અથવા તો સ્વાસ્થ્ય અને અસ્તિત્વમાંથી આવે છે. આમાંથી કોઈ પણ વસ્તુ ક્યારેક ખૂબ સારી નથી, આપણા જીવનમાં અંતિમ અર્થ લાવી શકતી નથી. આપણે ઊંડા સભાન, આંતરિક રીતે મુક્ત અને પ્રેમ માટે ઊંડે સક્ષમ બનવા માટે જન્મ્યા છીએ. આ વસ્તુઓની ઇચ્છા એ માનવ હોવાનો અર્થ શું છે તેની વ્યાખ્યા છે. વર્તમાન ક્ષણે આપણી સંસ્કૃતિમાં અર્થ અને ચેતના માટેની આ ઝંખના, આપણા કરતાં કંઈક ઉચ્ચ આપવાની અને સેવા કરવાની આ ઝંખના, આપણા વ્યાપક સાંસ્કૃતિક ભૌતિકવાદ અને માનવી શું હોવા જોઈએ તેના કૃત્રિમ-વૈજ્ઞાનિક ઓછા અંદાજના કઠિન પડને તોડી રહી છે, સાથે સાથે આપણે માનવીઓ આપણી વર્તમાન રોજિંદા સ્થિતિમાં શું સક્ષમ છીએ તેનું પણ એટલું જ દુ:ખદ અતિશય મૂલ્યાંકન કરી રહી છે.

અલબત્ત, ઘણા ખૂબ જ ગંભીર લોકો માને છે કે ભગવાન એક વ્યક્તિગત ભગવાન છે, જે પોતાની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેની સાથે તેઓ ઘનિષ્ઠ સંબંધ રાખી શકે છે. અને આવી માન્યતા જ્યારે તે નિષ્ઠાપૂર્વક અને ઊંડાણપૂર્વક રાખવામાં આવે છે ત્યારે તે ઉચ્ચ શક્તિના આંતરિક અનુભવના કેન્દ્રીય મહત્વનો વિરોધાભાસ નથી કરતી.

આધ્યાત્મિક અનુભવ બતાવશે કે વ્યક્તિગત અને અવૈયક્તિક ભગવાન વચ્ચેનો પરંપરાગત તીક્ષ્ણ દાર્શનિક અને ધાર્મિક ભેદ એક સંપૂર્ણ સૈદ્ધાંતિક અથવા તો માત્ર મૌખિક દ્વિભાજન છે જે વાસ્તવિક અનુભવ દ્વારા સમર્થિત નથી. તે મૂળભૂત રીતે ખોટો દ્વિભાજન છે જે ઘણીવાર યહૂદી-ખ્રિસ્તી-ઇસ્લામિક ભગવાનને હિન્દુ ધર્મના વિવિધ સ્વરૂપો જેવા એશિયન પરંપરાઓના ભગવાનથી અલગ પાડવા માટે રજૂ કરવામાં આવે છે જે ઘણીવાર બ્રહ્મને "વ્યક્તિ" તરીકે નહીં પણ ફક્ત એક સર્વોચ્ચ ઊર્જા તરીકે બોલે છે - અથવા બૌદ્ધ ધર્મ તેના ઘણા અભિવ્યક્તિઓમાં જે ફક્ત ભગવાનમાં વ્યક્તિત્વના વિચારને જ નહીં, પરંતુ ભગવાનના અસ્તિત્વને અને, તે બાબત માટે, વ્યક્તિગત માનવ સ્વના અસ્તિત્વ અથવા વાસ્તવિકતાને પણ નકારે છે. વ્યક્તિગત માનવમાં ચેતનાની ઉચ્ચ ઊર્જા "હું-નેસ" કહી શકાય તેવી એક અજોડ તીવ્ર ગુણવત્તા દર્શાવે છે. તે એક ગહન વ્યક્તિગત શક્તિ છે; તે હું છું અને હું છું તે ઓળખની આપણી સામાન્ય રોજિંદા સમજમાં ક્યારેય જાણીતું નથી. તેથી જ આ ઊર્જાને હિન્દુ ધર્મમાં સ્વ કહેવામાં આવે છે, જેમાં મોટા અક્ષર "S" હોય છે. તેવી જ રીતે, પરંતુ વિપરીત સ્વરૂપમાં, પશ્ચિમી ધર્મમાં, ખાસ કરીને તેના "ગુપ્ત" અથવા ચિંતનશીલ સ્વરૂપોમાં, વ્યક્તિગત ભગવાનનો અનુભવ - યહોવાહ મુસાને દેખાય છે, ખ્રિસ્ત સેન્ટ પોલને દેખાય છે, અલ્લાહ પયગંબર સાથે વાત કરે છે - ભૌતિક વાસ્તવિકતામાં રહેતી એક શક્તિ છે, પછી ભલે તે એક મહાન અવાજ તરીકે હોય કે માનવ મસીહા તરીકે. વ્યક્તિગત અનુભવમાં આ સ્પષ્ટપણે સાચું છે - અંદરની સાચી વ્યક્તિ, હિન્દુ ધર્મના "સુવર્ણ વ્યક્તિ" સાથેનો વ્યક્તિગત સંપર્ક, વ્યક્તિના સામાજિક રીતે રચાયેલ સ્વ અથવા અહંકાર કરતાં વધુ ખરેખર પોતે છે.

પૂર્વમાં અવૈયક્તિક ભગવાનને વ્યક્તિગત વ્યક્તિ તરીકે પૂજવામાં આવે છે અથવા યહૂદી અને ખ્રિસ્તી રહસ્યવાદીઓના ઉપદેશોમાં વ્યક્તિગત ભગવાનને અવૈયક્તિક ઊર્જા તરીકે પૂજવામાં આવે છે તેના અસંખ્ય ઉદાહરણોમાંથી થોડાને પણ અવકાશ મંજૂરી આપતું નથી. ભાર મૂકવાનો મુખ્ય મુદ્દો એ છે કે સર્વોચ્ચ અથવા સૌથી વાસ્તવિક હંમેશા "હું" નું પાત્ર ધરાવે છે, પછી ભલે તે બ્રહ્માંડના મૂળભૂત સ્વભાવને વ્યાખ્યાયિત કરતી વૈશ્વિક વાસ્તવિકતા તરીકે સમજવામાં આવે અથવા બૌદ્ધ ધર્મમાં સમજાયેલી અહંકારની આકસ્મિક અને મૂળભૂત રીતે ખાલી વાસ્તવિકતામાં સાચી વ્યક્તિત્વ તરીકે. બૌદ્ધ ધર્મ અહંકારને વિઘટિત કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે જેથી શુદ્ધ ચેતનાની સાચી અનંત વ્યક્તિગત ઊર્જા માનવ જીવનમાં ચમકી શકે અને તેમાં વસવાટ કરી શકે.

આ પ્રશ્નના હજારો પાસાં છે જે આપણને ભગવાનના વિચાર સાથે સંબંધિત બધા સૂક્ષ્મ અને નાજુક માનવ અનુભવો અને આવશ્યક શક્તિશાળી વિચારોમાં લઈ જશે, જે નાસ્તિકતા/કટ્ટરવાદ ચર્ચાના બંને પક્ષોને લાક્ષણિકતા આપી શકે તેવા સરળ દલીલ અને કટ્ટરતાના ગડબડમાં સંપૂર્ણપણે ખોવાઈ ગયા છે.

પરંતુ એક વાત વધુ કહેવી જોઈએ. વિરોધાભાસી રીતે સ્પષ્ટ અને અગમ્ય બંને રીતે, "શુદ્ધ" બાહ્ય ભગવાનમાં મહાન શ્રદ્ધા ફક્ત પરિવર્તિત માનવ માનસમાં જ થઈ શકે છે. આવી શ્રદ્ધા - અને અવકાશ આ ક્યારેક કલંકિત શબ્દના ઊંડા અર્થને વિસ્તૃત રીતે સમજાવવાની મંજૂરી આપતું નથી - આવી શ્રદ્ધા ફક્ત વ્યક્તિના પોતાના આંતરિક મન અને ભાવનાત્મક જીવન સાથેના રૂપાંતરિત સંબંધ દ્વારા જ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. તેથી, બાહ્ય ભગવાનમાં અધિકૃત શ્રદ્ધા પહેલાથી જ પોતાના પર આંતરિક કાર્યનો પુરાવો છે, પછી ભલે તેને એવું નામ આપવામાં આવ્યું હોય કે ન હોય. તેથી, યહુદી, ખ્રિસ્તી અને ઇસ્લામમાં પ્રેમ, ન્યાય અને દયાના સાર્વત્રિક, "બાહ્ય" ભગવાનમાં ઊંડા વિશ્વાસ કરતાં આંતરિક સ્વ-પરીક્ષણના કાર્યનો વિરોધ કરવો ભૂલભરેલું અને અપમાનજનક છે. અલબત્ત, જો કોઈ વ્યક્તિ ઉત્તર આફ્રિકાના રણમાં ખ્રિસ્તી સાધુ હાસિદિક યહૂદી અથવા તેમના આધ્યાત્મિક ભાઈચારામાં સૂફીના ઊંડા સ્વ-પરીક્ષણની તુલના ભોળા, ભાવનાત્મક અથવા કટ્ટર આવેગ સાથે કરી રહ્યો હોય જેને શ્રદ્ધાનું નામ આપવામાં આવ્યું છે, તો અલબત્ત, તે સંપૂર્ણપણે અલગ વાતચીત છે.

આધ્યાત્મિક અનુભવ ઘણીવાર એ પણ બતાવશે કે ઉચ્ચ ચેતનાનો આંતરિક ભગવાન ફક્ત વ્યક્તિગત વ્યક્તિનું ઉત્પાદન અથવા પાસું નથી. તે મારા સામાન્ય સ્વ-અનુભૂતિ કરતાં વધુ આત્મીય રીતે "મારી જાત" તરીકે અનુભવાય છે, જ્યારે તે જ સમયે તેને સંપૂર્ણ નિશ્ચિતતા સાથે, "મારા પોતાના" તરીકે નહીં, પરંતુ પોતાની જાતની બહાર અને માણસ અથવા કલ્પનાશીલ બ્રહ્માંડમાં કોઈપણ અન્ય અલગ અસ્તિત્વની બહાર વાસ્તવિકતાના ગુણ તરીકે જોવામાં આવે છે. આ એક અત્યંત મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાને સ્પર્શે છે જેનો આપણે ફક્ત ઉલ્લેખ કરી શકીએ છીએ: એટલે કે, પર્વત તરફ દોરી જતા ઘણા, ઘણા રસ્તાઓ છે, પરંતુ પર્વત પર ચઢવાનું કાર્ય દરેક માર્ગમાં ખૂબ, ખૂબ સમાન છે. પર્વત તરફ જવાના માર્ગમાં જે ધર્મો આશ્ચર્યજનક રીતે અલગ છે તે પર્વતની ચઢાણમાં પણ વધુ આશ્ચર્યજનક રીતે સમાન છે.