ঈশ্বরের এক নতুন ধারণার দিকে

ঈশ্বরের প্রকৃতি এবং অস্তিত্ব সম্পর্কে বর্তমানে যে বিতর্কগুলি বহুল প্রচারিত হচ্ছে, সেখানে উভয় পক্ষই ঈশ্বরকে একটি সম্পূর্ণ বাহ্যিক সত্তা হিসেবে বিবেচনা করে যা কেবল বিশ্বাসের মাধ্যমেই অ্যাক্সেসযোগ্য বলে মনে করা হয়—এই ক্ষেত্রে বিশ্বাসকে কেবল প্রমাণ বা যুক্তি দ্বারা সমর্থিত নয় এমন বিশ্বাস হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। এই বিতর্ক থেকে সম্পূর্ণরূপে অনুপস্থিত ঈশ্বরের ধারণাটি মানব মনের মধ্যে একটি সচেতন শক্তি হিসেবে যা গভীর আত্ম-পরীক্ষার মাধ্যমে অ্যাক্সেসযোগ্য। তবে, বিশ্বের সমস্ত মহান আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের কেন্দ্রবিন্দুতে অবস্থিত মনস্তাত্ত্বিক শাখাগুলির অধ্যয়ন আমাদের দেখায় যে, সুনির্দিষ্টভাবে পরিচালিত আত্ম-পরীক্ষার প্রক্রিয়া এমন একটি জ্ঞান নিয়ে আসে যা বিজ্ঞানের যেকোনো কিছুর মতোই কঠোর এবং প্রমাণ দ্বারা সমর্থিত। একই সাথে, এই দৃষ্টিকোণ বিশ্বাসকে জ্ঞানের একটি রূপ হিসেবে পুনর্সংজ্ঞায়িত করে যা কেবল বা মূলত বৌদ্ধিক উপায়ে নয়, বরং মানব মনের আবেগগত দিকের কঠোর বিকাশের মাধ্যমেও অর্জন করা হয়। এই ধরনের আবেগগত জ্ঞান বিচ্ছিন্ন বুদ্ধির কাছে অজানা এবং তাই ভুলভাবে "অযৌক্তিক" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে।

ঈশ্বরের এই "নতুন" ধারণাটি প্রস্তাব করে যে, ঐতিহ্যগতভাবে সম্পূর্ণরূপে বাহ্যিক ঈশ্বরের সাথে সম্পর্কিত সমস্ত বৈশিষ্ট্য, মানব মনের স্কেলের মধ্যে, এই চেতনার অভ্যন্তরীণ শক্তির বৈশিষ্ট্যও। যখন উচ্চতর চেতনার এই অভ্যন্তরীণ শক্তি অনুভব করা হয়, তখন এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে এই শক্তি সমগ্র মহাবিশ্বে ব্যাপ্ত। এইভাবে, আত্ম-জ্ঞানের মাধ্যমেই একজন বাহ্যিক ঈশ্বরের অস্তিত্ব যাচাই এবং বোঝা যায়।

যখন আমি দর্শনের অধ্যাপক হিসেবে আমার কর্মজীবন শুরু করি, তখন আমাকে পাশ্চাত্য ধর্মীয় চিন্তাধারার ইতিহাসের উপর একটি কোর্স পড়াতে হয়েছিল - যা আমার তৎকালীন অস্তিত্ববাদী এবং নাস্তিক প্রবণতার বিরুদ্ধে ছিল। এই কোর্সটি পড়ানোর জন্য, আমাকে ইহুদি এবং খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যের মধ্যে লেখালেখি নিয়ে প্রচুর গবেষণা করতে হয়েছিল এবং আমি সেই লেখাগুলিতে মহান শক্তি এবং পরিশীলিততার দার্শনিক চিন্তাভাবনা খুঁজে পেয়ে অবাক হয়েছিলাম। এই লেখাগুলি ধর্মীয় ধারণার অযৌক্তিকতা বা অপরিপক্কতা সম্পর্কে আমার সমস্ত মতামতকে সম্পূর্ণরূপে উল্টে দিয়েছে, যে মতামতগুলি আজও অনেক বুদ্ধিজীবী এবং সাহিত্যিক মহলে ফ্যাশনেবল ছিল এবং এখনও রয়েছে।

কিন্তু তবুও, আমার নিজের ভেতরে কোথাও না কোথাও আমি এখনও অবিশ্বাসী ছিলাম—আমার ব্যক্তিগত, অন্তরঙ্গ অনুভূতির ক্ষেত্রে আমি এখনও একজন নাস্তিক ছিলাম। যখন আমি নির্দেশিত আত্ম-পরীক্ষার ব্যক্তিগত কাজ শুরু করি তখনই আমি এমন একটি বাস্তবতার আভাস পাই যাকে "ঈশ্বর" বলা যেতে পারে। আমার ব্যক্তিগত অনুসন্ধান অব্যাহত থাকার সাথে সাথে, আমি অভ্যন্তরীণ বাস্তবতার এই গুণটি আরও বেশি করে অনুভব করি এবং আর সন্দেহ করতে পারি না যে ঈশ্বরের অর্থ এই দিকেই নিহিত। একই সময়ে, এই অনস্বীকার্য অভিজ্ঞতাগুলি আলোকিত হয়ে ওঠে এবং আমি ততক্ষণে যে সমস্ত দার্শনিক এবং ঐতিহাসিক জ্ঞান সঞ্চয় করেছিলাম তা দ্বারা আলোকিত হয় এবং আমি ইহুদি এবং খ্রিস্টধর্মের শিক্ষার পাশাপাশি বৌদ্ধ, হিন্দু এবং ইসলামের শিক্ষাগুলিকে সম্পূর্ণ নতুন উপায়ে বুঝতে শুরু করি। আমি আবারও অবাক হয়েছিলাম যে আমি যখন বড় হচ্ছিলাম এবং আমেরিকার সেরা কিছু বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনা করছিলাম তখন ধর্ম এবং ঈশ্বর সম্পর্কে যা শুনেছিলাম তাতে এই বোঝার কিছুই ছিল না।

ইহুদি, খ্রিস্টধর্ম এবং এশিয়ার ধর্মগুলির গভীর অর্থ বুঝতে আমাকে সাহায্য করেছে এমন অনেক আধ্যাত্মিক ও দার্শনিক ধারণার কয়েকটি এখানে দেওয়া হল:
--এই ধারণা যে ঈশ্বরের মানুষকে (ইহুদি ধর্ম) একটি অনন্য স্বাধীন সত্তা হিসেবে প্রয়োজন, যিনি একই সাথে সর্বোচ্চ বাধ্যবাধকতার অধীনে।
--এই ধারণা যে ধর্মগ্রন্থ প্রায়শই গভীরভাবে রূপক এবং প্রতীকী, যার অনেক স্তর অত্যন্ত পরিশীলিত দার্শনিক এবং মনস্তাত্ত্বিক অর্থ বহন করে। আমার পূর্বের অনেক নাস্তিকতার প্রতি ঝোঁক ছিল সমস্ত ধর্মগ্রন্থের আক্ষরিক ব্যাখ্যার কারণে, যা অনেক জায়গায় একজন অনুমিত ন্যায়পরায়ণ এবং প্রেমময় ঈশ্বরের ভয়াবহ চিত্র তুলে ধরে।
--এই ধারণা যে যীশু খ্রীষ্ট একজন অত্যন্ত উন্নত মানুষ ছিলেন যিনি একজন মহান শিক্ষক ছিলেন এবং তিনিও ঈশ্বর ছিলেন এই ধারণাটিকে সাধারণভাবে উপস্থাপিত ধারণার চেয়ে অনেক বেশি সূক্ষ্মভাবে নেওয়া উচিত। উদাহরণস্বরূপ, ইহুদি ধর্মে, একজন অত্যন্ত আধ্যাত্মিক মানুষকে প্রায়শই "ঈশ্বরের পুত্র" হিসাবে উল্লেখ করা হত, যার ফলে কোনও সরল অর্থে বোঝানো হত না যে তিনি একজন মানুষের আকারে স্বয়ং ঈশ্বর ছিলেন।
--এই ধারণা যে প্রকৃত রহস্যময় অভিজ্ঞতা বলে কিছু আছে (ইতিহাস জুড়ে অনেক আত্ম-প্রতারণামূলক দাবির বিপরীতে) এবং এই অভিজ্ঞতাগুলি ধর্মের মৌলিক শিক্ষাগুলিকে প্রত্যক্ষ প্রমাণের মাধ্যমে সত্যায়িত করে।
--এই ধারণা যে, পশ্চিমা ও প্রাচ্যের সকল ধর্ম, এবং সমগ্র বিশ্ব এবং মানব ইতিহাস জুড়ে, প্রকৃত রহস্যময় অভিজ্ঞতায় একত্রিত হয় (যাকে চেতনার উচ্চতর অবস্থাও বলা যেতে পারে)। ধর্মের মধ্যে পার্থক্যগুলি মূলত সেই পথগুলির সাথে সম্পর্কিত যা সরাসরি বিশ্বাস, উপলব্ধি এবং বোধগম্যতার উচ্চতর স্তরের অভিজ্ঞতা অর্জনের দিকে পরিচালিত করে। সমস্ত ধর্মই একটি রূপক পর্বতশৃঙ্গের পথ যা বিভিন্ন নামে পরিচিত জ্ঞান, জ্ঞানার্জন, আত্ম-উপলব্ধি, স্বর্গরাজ্য, ধার্মিকতা ইত্যাদি। যে পার্থক্যগুলি সহিংসতা এবং নিপীড়নের দিকে পরিচালিত করে তা ধর্মের শিক্ষা এবং অনুশীলনের সাথে একটি দূষিত সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে।

প্রকৃতপক্ষে, আমাদের প্রায় সকলেরই জীবনে এমন অভিজ্ঞতা হয়েছে যখন আমরা অত্যন্ত স্পষ্টতা এবং শক্তির সাথে উপস্থিতির, সেখানে থাকার, আমার অস্তিত্বের এক তাৎক্ষণিক এবং অবিস্মরণীয় অনুভূতি অনুভব করি। হয়তো এটি মহা বিপদের মুহূর্ত, এমনকি আসন্ন মৃত্যুর মুহূর্ত, অথবা কোন অপরিচিত জায়গায় বা বিদেশে থাকা মুহূর্ত, অথবা অবর্ণনীয় আনন্দের মুহূর্ত, অথবা কোন আপাত কারণ ছাড়াই এমন একটি মুহূর্ত যখন হঠাৎ করে আমরা নিজেদের মধ্যে থেমে যাই এবং আমাদের দৈনন্দিন জীবনের যেকোনো কিছুর চেয়ে আমাদের পরিচয়ের অনুভূতি আরও তীব্রভাবে, নীরবে এবং বিশুদ্ধভাবে অনুভব করি। এই ধরনের মুহূর্তগুলি সম্ভবত শৈশবেই বেশি ঘন ঘন ঘটে। বিশুদ্ধ উপস্থিতির এই দুর্দান্ত মুহূর্তগুলি আমাদের স্মৃতিতে স্পষ্টভাবে খোদাই করা থাকে যেন সেগুলি গতকালই ঘটেছে।

আমাদের সংস্কৃতি এই মুহূর্তগুলিকে, এই অভিজ্ঞতাগুলিকে কীভাবে ব্যাখ্যা করতে হয় তা জানে না। হয়তো এগুলিকে "শিখর অভিজ্ঞতা" বা "রহস্যময় মুহূর্ত" বা "অগ্রগতি" বলা হয় - আমাদের কাছে এগুলির জন্য কোনও সুনির্দিষ্ট শব্দের অভাব রয়েছে। আসলে, এগুলি, বলতে গেলে, আমাদের প্রকৃত স্ব থেকে "বার্তা" যেন আমাদের বলছে: "আমি তুমি। আমাকে তোমার জীবনে প্রবেশ করতে দাও।"

এই ধরনের অভিজ্ঞতাগুলিকে আরও সহজলভ্য না করা পর্যন্ত তা গড়ে তোলার কাজ প্রকৃত আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলার অপরিহার্য প্রকৃতির অংশ। এগুলি হল, অন্ততপক্ষে, অভিজ্ঞতাগত যাচাইয়ের কাছে পৌঁছানোর মুহূর্ত যে আমাদের ভিতরে এবং সম্ভবত বাইরেও উচ্চতর কিছু আছে। ধর্মগুলি যাকে ঈশ্বর বলে, তার কাছে পৌঁছানোর মুহূর্তগুলি অন্ততপক্ষে।

প্রতিটি মানুষই নিজেদের এবং মহাবিশ্বের মধ্যে উচ্চতর কিছু বোঝার, যোগাযোগ করার এবং অবশেষে সেবা করার জন্য একটি অন্তর্নিহিত আকাঙ্ক্ষা নিয়ে জন্মগ্রহণ করে। প্লেটো এই আকাঙ্ক্ষাকে ইরোস বলেছেন। এটি আমাদেরকে মানুষ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে - এমনকি আমাদের জৈবিক প্রকৃতি, আমাদের সামাজিক অবস্থা বা আমাদের সাধারণ যুক্তি ক্ষমতার চেয়েও বেশি। আমাদের আধুনিক বিশ্ব-দৃষ্টিভঙ্গি দুঃখজনকভাবে ভুলভাবে উপলব্ধি করে এবং ভুলভাবে মানুষ হওয়ার সংজ্ঞা দেয়। আমাদের সমাজ আমাদের বিশ্বাস করতে বাধ্য করে যে সুখ আসে আনন্দ থেকে, অথবা মানুষের উপর জিনিসপত্র বা ক্ষমতা, অর্থ, খ্যাতি, এমনকি স্বাস্থ্য এবং বেঁচে থাকার মাধ্যমে। কখনও কখনও এই খুব ভালো জিনিসগুলির কোনওটিই আমাদের জীবনে চূড়ান্ত অর্থ আনতে পারে না। আমরা গভীরভাবে সচেতন, অভ্যন্তরীণভাবে মুক্ত এবং গভীরভাবে ভালোবাসার জন্য সক্ষম হওয়ার জন্য জন্মগ্রহণ করি। এই জিনিসগুলির জন্য আকাঙ্ক্ষাই হল মানুষ হওয়ার অর্থের সংজ্ঞা। আমাদের সংস্কৃতিতে বর্তমান মুহূর্তে অর্থ এবং চেতনার জন্য এই আকাঙ্ক্ষা, নিজেদের চেয়ে উচ্চতর কিছু দেওয়ার এবং সেবা করার এই আকাঙ্ক্ষা, আমাদের বিস্তৃত সাংস্কৃতিক বস্তুবাদ এবং একজন মানুষ কী হতে পারে তার ছদ্ম-বৈজ্ঞানিক অবমূল্যায়নের শক্ত স্তর ভেঙে ফেলছে, এবং একই সাথে আমরা মানুষ আমাদের বর্তমান দৈনন্দিন অবস্থায় কী করতে সক্ষম তার সমানভাবে দুঃখজনক অতিমূল্যায়ন করছে।

অবশ্যই, অনেক অত্যন্ত গম্ভীর মানুষ বিশ্বাস করে যে ঈশ্বর হলেন একজন ব্যক্তিগত ঈশ্বর, যিনি তাদের বাইরে বিদ্যমান, যার সাথে তারা ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক স্থাপন করতে পারে। এবং এই ধরনের বিশ্বাস যখন আন্তরিকভাবে এবং গভীরভাবে ধারণ করা হয়, তখন তা কোনওভাবেই উচ্চতর শক্তির অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতার কেন্দ্রীয় গুরুত্বের বিরোধিতা করে না।

আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা থেকে দেখা যাবে যে ব্যক্তিগত এবং নৈর্ব্যক্তিক ঈশ্বরের মধ্যে প্রচলিত তীক্ষ্ণ দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক পার্থক্য একটি সম্পূর্ণ তাত্ত্বিক বা এমনকি একটি নিছক মৌখিক দ্বিধা যা বাস্তব অভিজ্ঞতা দ্বারা সমর্থিত নয়। এটি একটি মৌলিকভাবে মিথ্যা দ্বিধা যা প্রায়শই ইহুদি-খ্রিস্টান-ইসলামী ঈশ্বরকে হিন্দুধর্মের বিভিন্ন রূপের মতো এশিয়ান ঐতিহ্যের ঈশ্বর থেকে আলাদা করার জন্য প্রবর্তিত হয় যেখানে প্রায়শই ব্রহ্মকে "ব্যক্তি" হিসাবে না বলে কেবল একটি সর্বোচ্চ শক্তি হিসাবে উল্লেখ করা হয় - অথবা বৌদ্ধধর্মের অনেক অভিব্যক্তিতে যা কেবল ঈশ্বরের ব্যক্তিত্বের ধারণাকেই অস্বীকার করে না, বরং ঈশ্বরের অস্তিত্ব এবং সেই ক্ষেত্রে, একটি ব্যক্তিগত মানব সত্ত্বার অস্তিত্ব বা বাস্তবতাকেও অস্বীকার করে। একজন ব্যক্তির চেতনার উচ্চতর শক্তি "আমি-নেস" নামে অভিহিত হতে পারে এমন একটি অতুলনীয় তীব্র গুণ প্রদর্শন করে। এটি একটি গভীর ব্যক্তিগত শক্তি; এটি আমি যেমন আমি আমাদের সাধারণ দৈনন্দিন পরিচয়ের অনুভূতিতে কখনও পরিচিত হয় না। এই কারণেই এই শক্তিকে স্ব বলা হয়, হিন্দুধর্মে বড় আকারের S সহ। একইভাবে, কিন্তু বিপরীত আকারে, পশ্চিমা ধর্মে, বিশেষ করে এর "গুপ্ত" বা মননশীল রূপে, একজন ব্যক্তিগত ঈশ্বরের অভিজ্ঞতা - যিহোবা মোশির কাছে আবির্ভূত হন, খ্রীষ্ট সেন্ট পলের কাছে আবির্ভূত হন, আল্লাহ নবীর সাথে কথা বলেন - একটি বস্তুগত বাস্তবতায় বসবাসকারী একটি শক্তি, তা সে একজন মহান কণ্ঠস্বর বা মানব মশীহ হিসেবেই হোক। ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রে এটি স্পষ্টতই সত্য - হিন্দুধর্মের "সোনার ব্যক্তি", এর ভেতরের প্রকৃত ব্যক্তির সাথে ব্যক্তিগত যোগাযোগ, সামাজিকভাবে নির্মিত স্ব বা অহংকারের চেয়ে বরং নিজের সাথেই বেশি।

প্রাচ্যে নৈর্ব্যক্তিক ঈশ্বরকে ব্যক্তিগত ব্যক্তিত্ব হিসেবে অথবা ইহুদি ও খ্রিস্টান রহস্যবাদীদের শিক্ষার মতো ব্যক্তিগত ঈশ্বরকে একটি নৈর্ব্যক্তিক শক্তি হিসেবে পূজা করার অসংখ্য উদাহরণের মধ্যে কয়েকটিকেও স্থান অনুমতি দেয় না। জোর দেওয়ার মূল বিষয় হল যে সর্বোচ্চ বা সবচেয়ে বাস্তব সর্বদাই 'আমি' চরিত্র ধারণ করে, তা সে মহাবিশ্বের মৌলিক প্রকৃতিকে সংজ্ঞায়িত করে এমন একটি মহাজাগতিক বাস্তবতা হিসেবে বোঝা হোক বা বৌদ্ধধর্মে বোঝা অহংকারের আনুপাতিক এবং মৌলিকভাবে শূন্য বাস্তবতার মধ্যে প্রকৃত ব্যক্তিত্ব হিসেবে। বৌদ্ধধর্ম অহংকারের বিনির্মাণের উপর মনোনিবেশ করে যাতে বিশুদ্ধ চেতনার প্রকৃত অসীম ব্যক্তিগত শক্তি মানব জীবনের মধ্য দিয়ে আলোকিত হতে পারে এবং বাস করতে পারে।

এই প্রশ্নের হাজারো দিক রয়েছে যা আমাদেরকে ঈশ্বরের ধারণার সাথে সম্পর্কিত সমস্ত সূক্ষ্ম এবং সূক্ষ্ম মানব অভিজ্ঞতা এবং অপরিহার্য শক্তিশালী ধারণাগুলিতে নিয়ে যাবে, যা সরল যুক্তি এবং ধর্মান্ধতার কোলাহলে সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে গেছে, যা নাস্তিকতা/মৌলবাদ বিতর্কের উভয় পক্ষকেই চিহ্নিত করতে পারে।

কিন্তু আরও একটি কথা বলা দরকার। এটা স্পষ্ট এবং অস্পষ্ট উভয় দিক থেকেই স্পষ্ট যে, "বিশুদ্ধ" বাহ্যিক ঈশ্বরের প্রতি মহান বিশ্বাস কেবল একটি পরিবর্তিত মানব মানসিকতার মধ্যেই ঘটতে পারে। এই ধরনের বিশ্বাস থাকা - এবং স্থান এই কখনও কখনও কলঙ্কিত শব্দের গভীর অর্থ ব্যাখ্যা করার অনুমতি দেয় না - এই ধরনের বিশ্বাস কেবল নিজের অভ্যন্তরীণ মন এবং আবেগগত জীবনের সাথে একটি রূপান্তরিত সম্পর্কের মাধ্যমেই অর্জন করা যেতে পারে। অতএব, একটি বাহ্যিক ঈশ্বরের প্রতি খাঁটি বিশ্বাস ইতিমধ্যেই নিজের উপর অভ্যন্তরীণ কাজের প্রমাণ, এটিকে সেই নামে নামকরণ করা হোক বা না হোক। অতএব, ইহুদি, খ্রিস্টধর্ম এবং ইসলামে প্রেম, ন্যায়বিচার এবং করুণার সর্বজনীন, "বাহ্যিক" ঈশ্বরের প্রতি গভীর বিশ্বাসের চেয়ে অভ্যন্তরীণ আত্ম-পরীক্ষার কাজকে কোনওভাবে উচ্চতর বলে বিরোধিতা করা ভুল এবং অসম্মানজনক। অবশ্যই, যদি কেউ উত্তর আফ্রিকার মরুভূমিতে খ্রিস্টান সন্ন্যাসী হাসিদিক ইহুদির গভীর আত্ম-পরীক্ষার তুলনা করেন, অথবা তার আধ্যাত্মিক ভ্রাতৃত্বের সুফির সাথে বিশ্বাসের নাম দেওয়া সাদাসিধা, আবেগপ্রবণ বা ধর্মান্ধ আবেগের তুলনা করেন, তাহলে অবশ্যই, এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন কথোপকথন।

আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা প্রায়শই দেখাবে যে উচ্চতর চেতনার অভ্যন্তরীণ ঈশ্বর কেবল ব্যক্তির একটি পণ্য বা দিক নয়। এটি আমার সাধারণ আত্মবোধের চেয়ে আরও ঘনিষ্ঠভাবে "আমি" হিসাবে অনুভব করা হয়, একই সাথে এটি সম্পূর্ণ নিশ্চিতভাবে "আমার নিজের" হিসাবে নয়, বরং নিজের বাইরে এবং মানুষ বা কল্পনাযোগ্য মহাবিশ্বের অন্য কোনও পৃথক সত্তার বাইরে বাস্তবতার একটি গুণ হিসাবে দেখা হয়। এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়কে স্পর্শ করে যা আমরা কেবল উল্লেখ করতে পারি: যথা, পাহাড়ে যাওয়ার অনেক, অনেক পথ রয়েছে, তবে প্রতিটি পথে পাহাড়ে আরোহণের কাজ খুব, খুব একই রকম। পাহাড়ে যাওয়ার পথে যে ধর্মগুলি আশ্চর্যজনকভাবে ভিন্ন, সেগুলি পাহাড়ের আরোহণের ক্ষেত্রে আরও আকর্ষণীয়ভাবে একই রকম।