在当前关于上帝的本质和存在性的激烈辩论中，双方都倾向于将上帝视为一个纯粹的外在实体，认为只能通过信仰才能获得——这里的信仰仅仅被定义为缺乏证据或逻辑支持的信念。这些辩论完全忽略了上帝作为人类心灵深处的一种意识力量的观点，这种力量可以通过深刻的自我反省来获得。然而，对世界各大灵性传统核心的心理学学科的研究表明，精准引导的自我反省过程能够带来一种与任何科学所能提供的一样严谨且有充分证据支持的知识。同时，这种观点重新定义了信仰，认为信仰不仅主要通过理性手段获得，而且也通过对人类心灵情感层面的深入发展而获得。这种情感知识是孤立的理性所无法企及的，因此被错误地贴上了“非理性”的标签。
这种“新”的上帝观认为，传统上归于纯粹外在上帝的所有特征，在人类心灵的尺度上，也同样是这种内在意识力量的属性。当人们体验到这种更高层次意识的内在能量时，便会明白这种能量遍布整个宇宙。如此一来，正是通过自我认知，才能验证和理解外在上帝的存在。
我刚开始担任哲学教授时，被要求开设一门西方宗教思想史课程——这与我当时的存在主义和无神论倾向大相径庭。为了教授这门课程，我不得不对犹太教和基督教的经典著作进行大量的研究，令我惊讶的是，我在这些著作中发现了极具力量和精妙的哲学思想。这些著作彻底颠覆了我之前对宗教思想的非理性或不成熟的看法，而这些看法在当时乃至今天在许多知识分子和文学界仍然很流行。
即便如此，我内心深处仍然有所怀疑——就我个人的内心感受而言，我骨子里仍然是个无神论者。直到我开始进行有引导的自我审视，我才瞥见了某种可以称之为“上帝”的现实。随着自我探索的深入，我对这种内在现实的体验越来越深刻，也再也无法怀疑上帝的意义就在于此。与此同时，这些无可否认的体验与我当时积累的哲学和历史知识交相辉映，并反过来被这些知识所照亮。我开始以一种全新的方式理解犹太教、基督教、佛教、印度教和伊斯兰教的教义。令我再次感到震惊的是，在我成长过程中，在我于美国顶尖大学接受教育期间，我所听到的关于宗教和上帝的种种说法中，似乎都找不到这些理解。
以下这些精神和哲学思想帮助我领悟了犹太教、基督教和亚洲宗教的更深层含义：
——上帝需要人（犹太教）作为独特的自由存在，同时又负有至高无上的义务。
——圣经往往蕴含着深刻的寓意和象征意义，包含着多层次高度复杂的哲学和心理学内涵。我过去许多无神论倾向都源于我对所有圣经的字面解读，而这些解读在很多地方都描绘了一个被认为是公正慈爱的上帝的可怕形象。
——关于耶稣基督是一位高度发达的人，一位伟大的导师，以及他同时也是神这一概念，需要以比通常理解的更为细致入微的方式来解读。例如，在犹太教中，一位极具灵性的人常常被称为“神之子”，但这并不意味着他就是化身为人的神。
——认为存在真正的神秘体验（与历史上许多自欺欺人的说法相反），并且这些体验通过直接证据真正验证了宗教的基本教义。
——所有真正的宗教，无论西方还是东方，纵观世界和人类历史，最终都汇聚于真正的神秘体验（也可称为更高的意识状态）。宗教之间的差异主要在于通往更高层次信仰、感知和理解的途径不同。所有宗教都是通往一座隐喻之巅的道路，这座山峰被赋予了不同的名称，例如智慧、启蒙、自我实现、天国、正义等等。导致暴力和迫害的差异，源于对宗教教义和实践的扭曲理解。
事实上，几乎我们每个人都曾有过这样的经历：在生命中，我们清晰而强烈地感受到一种极度强烈的临在感，一种真切的、难以忘怀的“我存在”的体验。或许是在危难之际，甚至是濒临死亡之时；或许是在异国他乡；或许是在难以言喻的喜悦时刻；又或许是在没有任何明显原因的情况下，我们突然停下脚步，回归自我，以一种比日常生活中任何体验都更加强烈、静谧、纯粹的方式感受到自身的存在。这样的时刻或许在童年时期更为频繁。这些纯粹临在的伟大瞬间，如同昨日重现般清晰地铭刻在我们的记忆中。
我们的文化不知道该如何解读这些时刻、这些体验。或许它们被称为“巅峰体验”、“神秘时刻”或“突破”——我们缺乏任何精确的词汇来描述它们。事实上，它们可以说是来自我们真实自我的“讯息”，仿佛在对我们说：“我就是你。让我进入你的生活。”
培养此类体验直至其变得更容易获得，是真正灵性修行的本质所在。至少，这些时刻让我们得以体验并验证，在我们内在乃至外在，确实存在着某种更高的存在。至少，这些时刻让我们得以接近宗教中所谓的“神”。
每个人都天生具有一种内在的渴望，渴望理解、接触，并最终服务于我们自身和宇宙中更高层次的存在。柏拉图称这种渴望为爱欲（eros）。它定义了我们作为人的意义——甚至超越了我们的生物本性、社会制约或日常的理性能力。我们现代的世界观悲剧性地误解并错误地定义了人性的本质。社会让我们相信幸福来源于享乐、获取物质、权力、金钱、名望，甚至健康和生存。然而，这些有时看似美好的事物都无法赋予我们生命终极的意义。我们生来就拥有深刻的意识、内在的自由和深切的爱的能力。对这些事物的渴望，正是人性本质的定义。在我们文化的当下，这种对意义和意识的渴望，这种给予和奉献于高于我们自身的事物的渴望，正在突破我们普遍存在的文化唯物主义和伪科学对人类本质的低估，以及同样悲剧性地高估我们人类在当今日常生活中所能做到的事情的坚硬外壳。
当然，许多虔诚的人相信上帝是一位有位格的神，祂独立于他们之外，他们可以与祂建立亲密的关系。而这种真诚而深刻的信仰，绝不与内在体验更高力量的核心重要性相矛盾。
灵性体验会表明，传统上将人格化的上帝与非人格化的上帝截然区分开来的哲学和神学观点，纯粹是一种理论上的，甚至仅仅是语言上的二分法，缺乏实际经验的支持。这种二分法本质上是错误的，它常常被用来区分犹太教、基督教和伊斯兰教的上帝与亚洲传统中的上帝，例如各种形式的印度教——这些印度教通常只将梵天视为一种至高能量，而非“人格”——或者像佛教的许多教义，这些教义似乎不仅否认上帝的人格性，甚至否认上帝的存在，进而否认人格化的自我的存在或真实性。个体意识中更高的能量展现出一种无比强烈的特质，我们可以称之为“自我性”。这是一种深刻的人格力量；它是我们在日常生活中对自我认知的那种“我”。这就是为什么这种能量在印度教中被称为“自我”（Self，首字母大写）。同样地，但形式相反，在西方宗教中，尤其是在其“秘传”或冥想形式中，对人格化神的体验——例如耶和华向摩西显现、基督向圣保罗显现、真主安拉与先知对话——是一种存在于物质现实中的力量，无论其以伟大声音还是人类弥赛亚的形式出现。这在个人体验中尤为明显——与内在真我、印度教中的“黄金之人”的个人接触，比社会建构的自我或小我更能体现真实的自我。
篇幅所限，无法一一列举东方将非人格化的神灵奉为有形神祇，或犹太教和基督教神秘主义将有形化的神灵奉为非人格化能量的无数例证。需要强调的是，无论被理解为定义宇宙基本本质的宇宙实在，还是被理解为佛教中在偶然且本质上空性的自我实在中存在的真实个体性，至高无上或最真实的存在始终具有“我”的特征。佛教致力于解构自我，以便让纯粹意识的真正无限人格能量得以显现，并栖居于人类生命之中。
这个问题涉及方方面面，它将带我们深入了解所有微妙而细腻的人类经验，以及与上帝概念相关的重要而强大的思想，而这些经验和思想在无神论/原教旨主义辩论双方的简单论证和狂热主义的喧嚣中完全消失了。
但还有一点需要说明。看似矛盾的是，对“纯粹”外在上帝的坚定信仰只能存在于一个经过转化的人类心灵之中。要拥有这样的信仰——篇幅有限，无法详述这个有时被曲解的词语的深层含义——这种信仰只能通过与自身内在心灵和情感生活建立一种转变的关系才能获得。因此，对一个外在上帝的真正信仰，无论是否被如此称呼，本身就是内在自我修炼的体现。所以，反对内在自我反省的工作，认为它比犹太教、基督教和伊斯兰教中对普世的、“外在的”爱、正义和慈悲之神的深刻信仰更优越，是错误且有失体面的。当然，如果将哈西德犹太教徒、北非沙漠中的基督教僧侣或苏菲派信徒在其精神兄弟会中的深刻自我审视，与被冠以信仰之名的天真、感伤或狂热的冲动进行比较，那当然就是完全不同的话题了。
灵性体验往往也会表明，内在的、更高意识的神性并非仅仅是个人特质或面向。它被体验为比我日常的自我意识更贴近“自我”，同时又被完全确信地视为并非“我所拥有的”，而是超越自我、超越人类或宇宙中任何其他独立存在的现实本身的一种特质。这触及了一个极其关键的点，我们只能略作提及：那就是，通往山顶的道路有很多条，但攀登这座山峰的过程在每条道路上都极其相似。在通往山顶的道路上截然不同的宗教，在攀登这座山峰的过程中却展现出惊人的相似之处。
这种“新”的上帝观认为，传统上归于纯粹外在上帝的所有特征，在人类心灵的尺度上，也同样是这种内在意识力量的属性。当人们体验到这种更高层次意识的内在能量时，便会明白这种能量遍布整个宇宙。如此一来，正是通过自我认知，才能验证和理解外在上帝的存在。
我刚开始担任哲学教授时，被要求开设一门西方宗教思想史课程——这与我当时的存在主义和无神论倾向大相径庭。为了教授这门课程，我不得不对犹太教和基督教的经典著作进行大量的研究，令我惊讶的是，我在这些著作中发现了极具力量和精妙的哲学思想。这些著作彻底颠覆了我之前对宗教思想的非理性或不成熟的看法，而这些看法在当时乃至今天在许多知识分子和文学界仍然很流行。
即便如此，我内心深处仍然有所怀疑——就我个人的内心感受而言，我骨子里仍然是个无神论者。直到我开始进行有引导的自我审视，我才瞥见了某种可以称之为“上帝”的现实。随着自我探索的深入，我对这种内在现实的体验越来越深刻，也再也无法怀疑上帝的意义就在于此。与此同时，这些无可否认的体验与我当时积累的哲学和历史知识交相辉映，并反过来被这些知识所照亮。我开始以一种全新的方式理解犹太教、基督教、佛教、印度教和伊斯兰教的教义。令我再次感到震惊的是，在我成长过程中，在我于美国顶尖大学接受教育期间，我所听到的关于宗教和上帝的种种说法中，似乎都找不到这些理解。
以下这些精神和哲学思想帮助我领悟了犹太教、基督教和亚洲宗教的更深层含义：
——上帝需要人（犹太教）作为独特的自由存在，同时又负有至高无上的义务。
——圣经往往蕴含着深刻的寓意和象征意义，包含着多层次高度复杂的哲学和心理学内涵。我过去许多无神论倾向都源于我对所有圣经的字面解读，而这些解读在很多地方都描绘了一个被认为是公正慈爱的上帝的可怕形象。
——关于耶稣基督是一位高度发达的人，一位伟大的导师，以及他同时也是神这一概念，需要以比通常理解的更为细致入微的方式来解读。例如，在犹太教中，一位极具灵性的人常常被称为“神之子”，但这并不意味着他就是化身为人的神。
——认为存在真正的神秘体验（与历史上许多自欺欺人的说法相反），并且这些体验通过直接证据真正验证了宗教的基本教义。
——所有真正的宗教，无论西方还是东方，纵观世界和人类历史，最终都汇聚于真正的神秘体验（也可称为更高的意识状态）。宗教之间的差异主要在于通往更高层次信仰、感知和理解的途径不同。所有宗教都是通往一座隐喻之巅的道路，这座山峰被赋予了不同的名称，例如智慧、启蒙、自我实现、天国、正义等等。导致暴力和迫害的差异，源于对宗教教义和实践的扭曲理解。
事实上，几乎我们每个人都曾有过这样的经历：在生命中，我们清晰而强烈地感受到一种极度强烈的临在感，一种真切的、难以忘怀的“我存在”的体验。或许是在危难之际，甚至是濒临死亡之时；或许是在异国他乡；或许是在难以言喻的喜悦时刻；又或许是在没有任何明显原因的情况下，我们突然停下脚步，回归自我，以一种比日常生活中任何体验都更加强烈、静谧、纯粹的方式感受到自身的存在。这样的时刻或许在童年时期更为频繁。这些纯粹临在的伟大瞬间，如同昨日重现般清晰地铭刻在我们的记忆中。
我们的文化不知道该如何解读这些时刻、这些体验。或许它们被称为“巅峰体验”、“神秘时刻”或“突破”——我们缺乏任何精确的词汇来描述它们。事实上，它们可以说是来自我们真实自我的“讯息”，仿佛在对我们说：“我就是你。让我进入你的生活。”
培养此类体验直至其变得更容易获得，是真正灵性修行的本质所在。至少，这些时刻让我们得以体验并验证，在我们内在乃至外在，确实存在着某种更高的存在。至少，这些时刻让我们得以接近宗教中所谓的“神”。
每个人都天生具有一种内在的渴望，渴望理解、接触，并最终服务于我们自身和宇宙中更高层次的存在。柏拉图称这种渴望为爱欲（eros）。它定义了我们作为人的意义——甚至超越了我们的生物本性、社会制约或日常的理性能力。我们现代的世界观悲剧性地误解并错误地定义了人性的本质。社会让我们相信幸福来源于享乐、获取物质、权力、金钱、名望，甚至健康和生存。然而，这些有时看似美好的事物都无法赋予我们生命终极的意义。我们生来就拥有深刻的意识、内在的自由和深切的爱的能力。对这些事物的渴望，正是人性本质的定义。在我们文化的当下，这种对意义和意识的渴望，这种给予和奉献于高于我们自身的事物的渴望，正在突破我们普遍存在的文化唯物主义和伪科学对人类本质的低估，以及同样悲剧性地高估我们人类在当今日常生活中所能做到的事情的坚硬外壳。
当然，许多虔诚的人相信上帝是一位有位格的神，祂独立于他们之外，他们可以与祂建立亲密的关系。而这种真诚而深刻的信仰，绝不与内在体验更高力量的核心重要性相矛盾。
灵性体验会表明，传统上将人格化的上帝与非人格化的上帝截然区分开来的哲学和神学观点，纯粹是一种理论上的，甚至仅仅是语言上的二分法，缺乏实际经验的支持。这种二分法本质上是错误的，它常常被用来区分犹太教、基督教和伊斯兰教的上帝与亚洲传统中的上帝，例如各种形式的印度教——这些印度教通常只将梵天视为一种至高能量，而非“人格”——或者像佛教的许多教义，这些教义似乎不仅否认上帝的人格性，甚至否认上帝的存在，进而否认人格化的自我的存在或真实性。个体意识中更高的能量展现出一种无比强烈的特质，我们可以称之为“自我性”。这是一种深刻的人格力量；它是我们在日常生活中对自我认知的那种“我”。这就是为什么这种能量在印度教中被称为“自我”（Self，首字母大写）。同样地，但形式相反，在西方宗教中，尤其是在其“秘传”或冥想形式中，对人格化神的体验——例如耶和华向摩西显现、基督向圣保罗显现、真主安拉与先知对话——是一种存在于物质现实中的力量，无论其以伟大声音还是人类弥赛亚的形式出现。这在个人体验中尤为明显——与内在真我、印度教中的“黄金之人”的个人接触，比社会建构的自我或小我更能体现真实的自我。
篇幅所限，无法一一列举东方将非人格化的神灵奉为有形神祇，或犹太教和基督教神秘主义将有形化的神灵奉为非人格化能量的无数例证。需要强调的是，无论被理解为定义宇宙基本本质的宇宙实在，还是被理解为佛教中在偶然且本质上空性的自我实在中存在的真实个体性，至高无上或最真实的存在始终具有“我”的特征。佛教致力于解构自我，以便让纯粹意识的真正无限人格能量得以显现，并栖居于人类生命之中。
这个问题涉及方方面面，它将带我们深入了解所有微妙而细腻的人类经验，以及与上帝概念相关的重要而强大的思想，而这些经验和思想在无神论/原教旨主义辩论双方的简单论证和狂热主义的喧嚣中完全消失了。
但还有一点需要说明。看似矛盾的是，对“纯粹”外在上帝的坚定信仰只能存在于一个经过转化的人类心灵之中。要拥有这样的信仰——篇幅有限，无法详述这个有时被曲解的词语的深层含义——这种信仰只能通过与自身内在心灵和情感生活建立一种转变的关系才能获得。因此，对一个外在上帝的真正信仰，无论是否被如此称呼，本身就是内在自我修炼的体现。所以，反对内在自我反省的工作，认为它比犹太教、基督教和伊斯兰教中对普世的、“外在的”爱、正义和慈悲之神的深刻信仰更优越，是错误且有失体面的。当然，如果将哈西德犹太教徒、北非沙漠中的基督教僧侣或苏菲派信徒在其精神兄弟会中的深刻自我审视，与被冠以信仰之名的天真、感伤或狂热的冲动进行比较，那当然就是完全不同的话题了。
灵性体验往往也会表明，内在的、更高意识的神性并非仅仅是个人特质或面向。它被体验为比我日常的自我意识更贴近“自我”，同时又被完全确信地视为并非“我所拥有的”，而是超越自我、超越人类或宇宙中任何其他独立存在的现实本身的一种特质。这触及了一个极其关键的点，我们只能略作提及：那就是，通往山顶的道路有很多条，但攀登这座山峰的过程在每条道路上都极其相似。在通往山顶的道路上截然不同的宗教，在攀登这座山峰的过程中却展现出惊人的相似之处。
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
"Buddhism concentrates on deconstructing the ego in order to allow the true infinitely personal energy of pure consciousness to shine through and inhabit human life."
So does Christianity, when properly understood. The biblical teachings are instructions on self-transformation through self (or ego) transcendence, allowing our True Self -- Christ Self, God nature -- permeate our earthly existence. It is our call to holiness / wholeness.
Our Secular Age - The Perennial Tradition
The bitter irony of our present secular age, of atheism, naturalism and humanism, is that we still have the longing, the yearning for more, but we deny our own "hearts" through which the Lover of our souls is speaking to us.
We have cast aside a wealth of knowledge and experience from all time only to imprison ourselves in this cage ("immanent frame") of our own making. True, much of it is in response to imperfect religion, law, prophets and philosophy, but we have abandoned the good, the truth, by throwing it all out.
Sadly too, the fundamentalists of Christianity and other faiths are no better off. They long, they yearn as well. Their own prisons may be if a different sort, but they are still prisoners of their own making much as the atheists, the secular humanists.
True "freedom" of heart, mind, soul and body eludes both the believing and the unbelieving in this age. We have disdained and dismissed the perennial tradition/philosophy which holds the Ultimate Truth of Divine LOVE (God by any other name), both the fundamentalist religious and the atheists.
Humanity is a sad, broken species though "made in the image" of Divine LOVE. In our denial of Ultimate Truth, Ultimate Reality, we deny our own true selves. The result is brokenness manifested in its longing as greed, lust, narcissism, anger, hatred and violence, or simply hopeless depression and apathy.
I have expressed it often, a closed mind is a prison of our own making. True scientists, those who've given us great discoveries, have always had open minds. Their passion has allowed them to transcend the "immanent frame" of society and culture. They have been able to hold science and faith together as complementary.
I sense we are once again in the midst of a "dark age" of our own doing/thinking. Yet, in darkness (Trump etc) it is often best that we see and encounter the Light. I recall the dark ages of medieval times; the fall of a great empire, the dysfunction of a great religion, and more. And I also recall the simple return to Creation and Creator to rediscover Ultimate Reality, the Light, and then carry it back into the dark ("Celtic Christianity").
Here for reference is a good statement of the perennial tradition/philosophy:
The term “perennial philosophy” refers to a fourfold realization: (1) there is only one Reality (call it, among other names, God, Mother, Tao, Allah, Dharmakaya, Brahman, or Great Spirit) that is the source and substance of all creation; (2) that while each of us is a manifestation of this Reality, most of us identify with something much smaller, that is, our culturally conditioned individual ego; (3) that this identification with the smaller self gives rise to needless anxiety, unnecessary suffering, and cross-cultural competition and violence; and (4) that peace, compassion, and justice naturally replace anxiety, needless suffering, competition, and violence when we realize our true nature as a manifestation of this singular Reality. The great sages and mystics of every civilization throughout human history have taught these truths in the language of their time and culture." —Rami Shapiro
Many in the Christian tradition have endeavored to try and explain this "secular age" and how we may live in it but not succumb to its . . . shallowness, dryness, emptiness. I would submit that seeking the perennial tradition within our own faith traditions is a good place to start. As Jeremiah the prophet heard, "Go down to the crossroads, seek the ancient way and walk in it."
For me personally, I desperately needed an intimate experience of Divine LOVE (God). I found it in the one called Jesus of Nazareth, the Christ of God. No, not the religion called Christianity, nor Christendom, but a relationship with and in The Relationship at the Center of All. I have seen and experienced the much more good going on that the world cannot see. I understand how truly "rich" I am, and I am grateful. All of this has been a gift of love, grace, mercy and compassion -- which describes Jesus, the "face and name" of Divine LOVE Themselves. Not exclusionary, but all-inclusive fulfillment of the perennial tradition, of all the good law, prophets, religion and philosophy throughout all time.
https://www.biblegateway.co...
https://www.biblegateway.co...
Other references pertaining to this secular age:
https://www.amazon.com/Secu...
https://www.amazon.com/How-...
https://www.amazon.com/Disr...
https://www.amazon.com/Reca...
Of course I have my other favorites, and there are many of those, but for this time I "heartily" recommend the following:
* Divine Conspiracy and others by Dallas Willard
[Hide Full Comment]* Divine Dance, Falling Upward and others by Richard Rohr
* Surrender To Love and others by David Benner