ईश्वर की एक नई अवधारणा की ओर

ईश्वर की प्रकृति और अस्तित्व के बारे में वर्तमान में अत्यधिक प्रचारित बहस में, दोनों पक्ष ईश्वर को एक विशुद्ध बाहरी इकाई के रूप में मानते हैं, जिसके बारे में कहा जाता है कि वह केवल आस्था से ही प्राप्त की जा सकती है - इस मामले में आस्था को केवल साक्ष्य या तर्क द्वारा समर्थित विश्वास के रूप में परिभाषित किया गया है। इन बहसों में ईश्वर के बारे में यह विचार पूरी तरह से गायब है कि वह मानव मानस के भीतर एक सचेत शक्ति है, जो गहन आत्म-परीक्षण के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। हालाँकि, दुनिया की सभी महान आध्यात्मिक परंपराओं के केंद्र में मनोवैज्ञानिक विषयों का अध्ययन हमें दिखाता है कि सटीक रूप से निर्देशित आत्म-परीक्षण की प्रक्रिया से ऐसा ज्ञान प्राप्त होता है जो उतना ही कठोर और साक्ष्य द्वारा समर्थित होता है जितना कि विज्ञान द्वारा प्रस्तुत किया जा सकता है। साथ ही, यह दृष्टिकोण आस्था को ज्ञान के एक ऐसे रूप के रूप में फिर से परिभाषित करता है जो न केवल बौद्धिक साधनों से प्राप्त होता है, बल्कि मानव मानस के भावनात्मक पक्ष के कठोर विकास के माध्यम से भी प्राप्त होता है। ऐसा भावनात्मक ज्ञान अलग-थलग बुद्धि के लिए अज्ञात है और इसलिए इसे गलती से "तर्कहीन" करार दिया गया है।

ईश्वर के बारे में यह "नया" विचार यह प्रस्तावित करता है कि पारंपरिक रूप से विशुद्ध रूप से बाहरी ईश्वर को दी जाने वाली सभी विशेषताएँ, मानव मानस के पैमाने के भीतर, चेतना की इस आंतरिक शक्ति की विशेषताएँ भी हैं। जब उच्च चेतना की इस आंतरिक ऊर्जा का अनुभव किया जाता है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि ऐसी ऊर्जा पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है। इस तरह, आत्म-ज्ञान के माध्यम से ही बाहरी ईश्वर के अस्तित्व को सत्यापित और समझा जा सकता है।

जब मैंने दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर के रूप में अपना करियर शुरू किया तो मुझे पश्चिमी धार्मिक विचारों के इतिहास पर एक कोर्स पढ़ाना था - जो मेरे तत्कालीन अस्तित्ववादी और नास्तिक झुकाव के बिलकुल विपरीत था। इस कोर्स को पढ़ाने के लिए, मुझे यहूदी और ईसाई परंपराओं के भीतर लेखन में बहुत अधिक शोध करना पड़ा और मैं उन लेखों में महान शक्ति और परिष्कार के दार्शनिक विचार पाकर चकित रह गया। इन लेखों ने धार्मिक विचारों की अतार्किकता या अपरिपक्वता के बारे में मेरी सभी राय को पूरी तरह से पलट दिया, जो राय आज भी कई बौद्धिक और साहित्यिक हलकों में प्रचलित हैं।

लेकिन फिर भी, कहीं न कहीं, मैं अभी भी आश्वस्त नहीं था - जब बात मेरी व्यक्तिगत, अंतरंग भावनाओं की आती थी, तो मैं अभी भी गहराई से नास्तिक था। यह केवल तब हुआ जब मैंने निर्देशित आत्म-परीक्षण के व्यक्तिगत कार्य को शुरू किया, तब मुझे एक ऐसी वास्तविकता की झलक मिली जिसे "ईश्वर" कहा जा सकता है। जैसे-जैसे मेरी व्यक्तिगत खोज जारी रही, मैंने आंतरिक वास्तविकता की इस गुणवत्ता को अधिक से अधिक अनुभव किया और अब मुझे संदेह नहीं रह गया कि ईश्वर का अर्थ इसी दिशा में है। उसी समय, ये निर्विवाद अनुभव मेरे अंदर चमक उठे और बदले में मेरे द्वारा तब तक एकत्रित किए गए सभी दार्शनिक और ऐतिहासिक ज्ञान से प्रकाशित हुए और मैंने यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के साथ-साथ बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म और इस्लाम की शिक्षाओं को बिल्कुल नए तरीके से समझना शुरू किया। मैं फिर से आश्चर्यचकित था कि जब मैं बड़ा हो रहा था और जब मैं अमेरिका के कुछ बेहतरीन विश्वविद्यालयों में शिक्षा प्राप्त कर रहा था, तो धर्म और ईश्वर के बारे में मैंने जो कुछ भी सुना था, उसमें इस समझ का कुछ भी नहीं था।

यहाँ कुछ आध्यात्मिक और दार्शनिक विचार दिए गए हैं, जिनसे मुझे यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और एशिया के धर्मों के गहरे अर्थ को समझने में मदद मिली:
--यह विचार कि ईश्वर को मनुष्य की आवश्यकता है (यहूदी धर्म) एक अद्वितीय स्वतंत्र प्राणी के रूप में जो एक ही समय में सर्वोच्च दायित्व के अधीन है।
--यह विचार कि धर्मग्रंथ अक्सर बहुत ही रूपकात्मक और प्रतीकात्मक होते हैं, जिनमें कई स्तरों पर अत्यधिक परिष्कृत दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक अर्थ होते हैं। मेरे कई पूर्व नास्तिक झुकाव सभी धर्मग्रंथों की मेरी शाब्दिक व्याख्या के कारण थे, जो कई स्थानों पर एक कथित न्यायप्रिय और प्रेमपूर्ण ईश्वर की भयावह तस्वीर पेश करता है।
--यह विचार कि यीशु मसीह एक उच्च विकसित मानव थे जो एक महान शिक्षक थे और यह धारणा कि वे ईश्वर भी थे, को आम तौर पर प्रस्तुत किए जाने से कहीं अधिक सूक्ष्म तरीके से लिया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, यहूदी धर्म में, एक अत्यधिक आध्यात्मिक मानव को अक्सर "ईश्वर का पुत्र" कहा जाता था, बिना किसी सरल अर्थ में यह दर्शाए कि वह एक मानव के रूप में स्वयं ईश्वर थे।
--यह विचार कि वास्तविक रहस्यमय अनुभव जैसी कोई चीज मौजूद है (इतिहास में अनेक आत्म-धोखा देने वाले दावों के विपरीत) और ये अनुभव वास्तव में धर्म की मौलिक शिक्षाओं को प्रत्यक्ष प्रमाण के माध्यम से मान्य करते हैं।
--यह विचार कि सभी प्रामाणिक धर्म, पश्चिमी और पूर्वी तथा पूरी दुनिया और मानव इतिहास में, वास्तविक रहस्यमय अनुभव (जिसे चेतना की उच्च अवस्थाएँ भी कहा जा सकता है) में अभिसरित होते हैं। धर्मों के बीच मतभेद मुख्य रूप से उन मार्गों से जुड़े मतभेद हैं जो सीधे विश्वास, धारणा और समझ के उच्च स्तरों का अनुभव करने के अभ्यास की ओर ले जाते हैं। सभी धर्म एक प्रतीकात्मक पर्वत-शिखर के मार्ग हैं जिन्हें विभिन्न नामों से जाना जाता है - ज्ञान, आत्मज्ञान, आत्म-साक्षात्कार, स्वर्ग का राज्य, धार्मिकता, आदि। हिंसा और उत्पीड़न की ओर ले जाने वाले मतभेद धर्म की शिक्षाओं और प्रथाओं के साथ एक भ्रष्ट संबंध पर आधारित हैं।

वास्तव में, हममें से लगभग सभी ने अपने जीवन में ऐसे अनुभव किए हैं जब हम बहुत स्पष्टता और शक्ति के साथ उपस्थिति की एक बहुत ही बढ़ी हुई स्थिति, वहाँ होने की, मैं हूँ की एक तत्काल और अविस्मरणीय अनुभूति को महसूस करते हैं। शायद यह बहुत खतरे या आसन्न मृत्यु का क्षण हो, या किसी अनजान जगह या विदेशी देश में एक क्षण हो, या अवर्णनीय खुशी का क्षण हो या बिना किसी स्पष्ट कारण के एक क्षण हो जब हम अचानक अपने भीतर रुक जाते हैं और अपनी पहचान की भावना को हमारे रोजमर्रा के जीवन की किसी भी चीज़ से ज़्यादा तीव्रता से, चुपचाप और विशुद्ध रूप से महसूस करते हैं। ऐसे क्षण शायद बचपन में ज़्यादा बार आते हैं। शुद्ध उपस्थिति के ये महान क्षण हमारी यादों में इस तरह से अंकित हैं जैसे कि वे कल ही घटित हुए हों।

हमारी संस्कृति इन पलों, इन अनुभवों की व्याख्या करना नहीं जानती। शायद उन्हें “चरम अनुभव” या “रहस्यमय क्षण” या “सफलताएँ” कहा जाता है - हमारे पास उनके लिए कोई सटीक शब्द नहीं हैं। वास्तव में, वे, यूँ कहें, हमारे वास्तविक स्व से “संदेश” हैं जैसे कि हमसे कह रहे हों: “मैं तुम हूँ। मुझे अपने जीवन में आने दो।”

ऐसे अनुभवों को विकसित करने का कार्य जब तक कि वे अधिक सुलभ न हो जाएं, वास्तविक आध्यात्मिक अनुशासन की आवश्यक प्रकृति का हिस्सा है। ये क्षण, कम से कम, अनुभवात्मक सत्यापन के करीब पहुंचने के क्षण हैं कि हमारे भीतर और शायद हमारे बाहर भी कुछ उच्चतर मौजूद है। कम से कम ये क्षण उस तक पहुंचने के हैं जिसे धर्म ईश्वर कहते हैं।

हर इंसान अपने अंदर और ब्रह्मांड में किसी उच्चतर चीज़ को समझने, उससे संपर्क करने और अंततः उसकी सेवा करने की एक अंतर्निहित इच्छा के साथ पैदा होता है। प्लेटो इस इच्छा को इरोस कहते हैं। यह हमें मनुष्य के रूप में परिभाषित करता है - हमारी जैविक प्रकृति, हमारी सामाजिक कंडीशनिंग या हमारी सामान्य तर्क क्षमता से भी ज़्यादा। हमारा आधुनिक विश्व-दृष्टिकोण दुखद रूप से गलत तरीके से समझता है और गलत तरीके से परिभाषित करता है कि मनुष्य होना क्या है। हम अपने समाज द्वारा यह मानने के लिए तैयार किए गए हैं कि खुशी आनंद से आती है, या चीज़ें पाने से या लोगों पर सत्ता पाने से या पैसे या शोहरत या यहाँ तक कि स्वास्थ्य और अस्तित्व से। इनमें से कभी-कभी बहुत अच्छी चीज़ें हमारे जीवन में अंतिम अर्थ नहीं ला सकती हैं। हम गहराई से जागरूक, आंतरिक रूप से स्वतंत्र और प्यार करने में सक्षम होने के लिए पैदा हुए हैं। इन चीज़ों की लालसा ही मानव होने का अर्थ परिभाषित करती है। वर्तमान समय में हमारी संस्कृति में अर्थ और चेतना की यह चाहत, स्वयं से उच्चतर कुछ देने और उसकी सेवा करने की यह चाहत, हमारे व्यापक सांस्कृतिक भौतिकवाद और मनुष्य के बारे में छद्म वैज्ञानिक कम आंकलन की कठोर परत को तोड़ रही है, साथ ही साथ इस बात का भी उतना ही दुखद अति आंकलन कर रही है कि हम मनुष्य अपनी वर्तमान रोजमर्रा की स्थिति में क्या करने में सक्षम हैं।

बेशक, बहुत से गंभीर लोग मानते हैं कि ईश्वर एक व्यक्तिगत ईश्वर है, जो उनसे बाहर मौजूद है, जिसके साथ उनका घनिष्ठ संबंध हो सकता है। और जब ऐसा विश्वास ईमानदारी से और गहराई से किया जाता है, तो यह किसी भी तरह से उच्च शक्ति के आंतरिक अनुभव के केंद्रीय महत्व का खंडन नहीं करता है।

आध्यात्मिक अनुभव से पता चलेगा कि व्यक्तिगत और अवैयक्तिक ईश्वर के बीच पारंपरिक तीक्ष्ण दार्शनिक और धार्मिक भेद एक विशुद्ध सैद्धांतिक या यहां तक ​​कि केवल मौखिक द्वैतवाद है जो वास्तविक अनुभव द्वारा समर्थित नहीं है। यह एक मौलिक रूप से गलत द्वैतवाद है जिसे अक्सर यहूदी-ईसाई-इस्लामी ईश्वर को एशियाई परंपराओं के ईश्वर से अलग करने के लिए पेश किया जाता है जैसे कि हिंदू धर्म के विभिन्न रूप जो अक्सर ब्रह्म को केवल एक सर्वोच्च ऊर्जा के रूप में बोलते हैं, न कि एक "व्यक्ति" के रूप में - या बौद्ध धर्म अपनी कई अभिव्यक्तियों में जो न केवल ईश्वर में व्यक्तित्व के विचार को नकारते हैं, बल्कि ईश्वर के अस्तित्व को भी नकारते हैं और इस मामले में, एक व्यक्तिगत मानव स्व के अस्तित्व या वास्तविकता को भी नकारते हैं। एक व्यक्तिगत मानव में चेतना की उच्च ऊर्जा एक अतुलनीय रूप से तीव्र गुणवत्ता प्रदर्शित करती है जिसे कोई "मैं-पन" कह सकता है। यह एक गहन व्यक्तिगत शक्ति है; यह मैं है जैसा कि हम अपनी पहचान के सामान्य रोजमर्रा के अर्थ में कभी नहीं जानते हैं। यही कारण है कि इस ऊर्जा को हिंदू धर्म में बड़े अक्षर S के साथ स्व कहा जाता है। इसी तरह, लेकिन विपरीत रूप में, पश्चिमी धर्म में, खास तौर पर इसके "गूढ़" या चिंतनशील रूपों में, एक व्यक्तिगत ईश्वर का अनुभव - मूसा को यहोवा का दर्शन, सेंट पॉल को मसीह का दर्शन, पैगंबर से अल्लाह का बोलना - एक भौतिक वास्तविकता में रहने वाली एक शक्ति है, चाहे वह एक महान आवाज़ के रूप में हो या मानव मसीहा के रूप में। यह स्पष्ट रूप से व्यक्तिगत अनुभव में मामला है - हिंदू धर्म के "स्वर्णिम व्यक्ति" के भीतर सच्चे व्यक्ति के साथ व्यक्तिगत संपर्क, किसी के सामाजिक रूप से निर्मित स्वयं या अहंकार से कहीं अधिक वास्तविक है।

पूर्व में व्यक्तिगत रूप से पूजे जाने वाले अवैयक्तिक ईश्वर या यहूदी और ईसाई रहस्यवादियों की शिक्षाओं में अवैयक्तिक ऊर्जा के रूप में पूजे जाने वाले अवैयक्तिक ईश्वर के अनगिनत उदाहरणों में से कुछ को भी जगह नहीं मिल पाती। इस बात पर जोर देने की मुख्य बात यह है कि सर्वोच्च या सबसे वास्तविक में हमेशा मैं-पन का चरित्र होता है, चाहे इसे ब्रह्मांड की मौलिक प्रकृति को परिभाषित करने वाली एक ब्रह्मांडीय वास्तविकता के रूप में समझा जाए या बौद्ध धर्म में अहंकार की आकस्मिक और मौलिक रूप से खाली वास्तविकता के भीतर वास्तविक व्यक्तित्व के रूप में समझा जाए। बौद्ध धर्म अहंकार को नष्ट करने पर ध्यान केंद्रित करता है ताकि शुद्ध चेतना की सच्ची असीम व्यक्तिगत ऊर्जा को मानव जीवन में चमकने और बसने दिया जा सके।

इस प्रश्न के हजारों पहलू हैं जो हमें ईश्वर के विचार से संबंधित सभी सूक्ष्म और नाजुक मानवीय अनुभवों और आवश्यक शक्तिशाली विचारों से परिचित कराते हैं, जो कि नास्तिकता/कट्टरपंथी बहस के दोनों पक्षों की विशेषता वाले सरलीकृत तर्क और कट्टरता के कोलाहल में पूरी तरह से खो गए हैं।

लेकिन एक बात और कही जानी चाहिए। यह विरोधाभासी रूप से स्पष्ट और मायावी दोनों है कि एक "विशुद्ध रूप से" बाहरी ईश्वर में महान विश्वास केवल एक परिवर्तित मानव मानस के भीतर ही हो सकता है। ऐसा विश्वास होना - और इस कभी-कभी धूमिल हो जाने वाले शब्द के गहरे अर्थ पर विस्तार से बताने के लिए जगह नहीं है - ऐसा विश्वास केवल अपने स्वयं के आंतरिक मन और भावनात्मक जीवन के साथ एक परिवर्तित संबंध के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। इसलिए बाहरी ईश्वर में प्रामाणिक विश्वास पहले से ही अपने आप पर आंतरिक कार्य का सबूत है, चाहे इसे ऐसा नाम दिया गया हो या नहीं। इसलिए यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम में प्रेम, न्याय और दया के सार्वभौमिक, "बाहरी" ईश्वर में गहन विश्वास की तुलना में आंतरिक आत्म-परीक्षण के कार्य का विरोध करना गलत और अपमानजनक है। बेशक, अगर कोई हसीदिक यहूदी, उत्तरी अफ्रीका के रेगिस्तान में ईसाई भिक्षु या अपने आध्यात्मिक भाईचारे में सूफी के गहन आत्म-परीक्षण की तुलना भोले, भावुक या कट्टरपंथी आवेगों से कर रहा है, जिन्हें विश्वास का नाम दिया गया है, तो बेशक, यह एक पूरी तरह से अलग बातचीत है।

आध्यात्मिक अनुभव अक्सर यह भी दिखाएगा कि उच्च चेतना का आंतरिक ईश्वर केवल व्यक्ति का उत्पाद या पहलू नहीं है। इसे मेरे सामान्य आत्म-बोध से कहीं अधिक अंतरंग रूप से "स्वयं" के रूप में अनुभव किया जाता है, जबकि साथ ही इसे पूरी तरह से निश्चितता के साथ "मेरा अपना" नहीं, बल्कि स्वयं से परे और मनुष्य या कल्पनीय ब्रह्मांड में किसी अन्य अलग इकाई से परे वास्तविकता की गुणवत्ता के रूप में देखा जाता है। यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण बिंदु को छूता है जिसका हम केवल उल्लेख कर सकते हैं: अर्थात्, पहाड़ तक जाने के कई, कई रास्ते हैं, लेकिन पहाड़ पर चढ़ने का काम प्रत्येक मार्ग में बहुत, बहुत समान है। पहाड़ के रास्ते में जो धर्म आश्चर्यजनक रूप से भिन्न हैं, वे पहाड़ की चढ़ाई में और भी अधिक आश्चर्यजनक रूप से समान हैं।