Naujos Dievo Sampratos Link

Šiuo metu plačiai viešinamose diskusijose apie Dievo prigimtį ir egzistavimą abi pusės linkusios traktuoti Dievą kaip grynai išorinį subjektą, kuris, kaip teigiama, pasiekiamas tik tikėjimu – šiuo atveju tikėjimas apibrėžiamas tik kaip įrodymais ar logika neparemtas tikėjimas. Šiose diskusijose visiškai trūksta Dievo kaip sąmoningos jėgos žmogaus psichikoje idėjos, kuri pasiekiama giliai ištyrus save. Tačiau visų didžiųjų pasaulio dvasinių tradicijų centre esančių psichologinių disciplinų tyrimas rodo, kad tiksliai vadovaujamo savęs tyrimo procesas suteikia žinių, kurios yra tokios pat griežtos ir paremtos įrodymais, kaip ir bet kas, ką gali pasiūlyti mokslas. Kartu šis požiūris iš naujo apibrėžia tikėjimą kaip žinių formą, kuri pasiekiama ne tik arba ne iš esmės intelektualinėmis priemonėmis, bet ir griežtai plėtojant emocinę žmogaus psichikos pusę. Tokios emocinės žinios izoliuotam intelektui nežinomos, todėl buvo klaidingai įvardijamos kaip „neracionalios“.

Ši „nauja“ Dievo idėja teigia, kad visos savybės, tradiciškai priskiriamos grynai išoriniam Dievui, žmogaus psichikos mastu taip pat yra šios vidinės sąmonės jėgos atributai. Kai ši vidinė aukštesnės sąmonės energija patiriama, tada tampa aišku, kad tokia energija persmelkia visą visatą. Tokiu būdu per savęs pažinimą yra patikrinamas ir suprantamas išorinio Dievo egzistavimas.

Kai pradėjau filosofijos profesoriaus karjerą, turėjau dėstyti Vakarų religinės minties istorijos kursą – tai labai prieštarauja mano tuometiniams egzistencialistiniams ir ateistiniams polinkiams. Norėdamas dėstyti šį kursą, turėjau daug tyrinėti judaizmo ir krikščioniškų tradicijų raštus ir nustebau, kai juose radau didžiulės galios ir sudėtingumo filosofinę mintį. Šie raštai visiškai panaikino visas mano nuomones apie tai, ką aš laikiau religinių idėjų neracionalumu ar nebrandumu, nuomonėmis, kurios šiandien buvo ir tebėra madingos daugelyje intelektualinių ir literatūrinių sluoksnių.

Bet net ir tokiu atveju, kažkur savyje, vis dar buvau neįtikintas – giliai vis dar buvau ateistas, kai kalbame apie mano asmeninius, intymius jausmus. Tik pradėdamas asmeninį vadovaujamo savęs patikrinimo darbą patyriau tikrovės, kurią būtų galima pavadinti „Dievu“, žvilgsnį. Tęsiant asmeninius tyrinėjimus, vis labiau patyriau šią vidinės tikrovės savybę ir nebegalėjau abejoti, kad Dievo prasmė glūdi šia kryptimi. Tuo pačiu metu šios nepaneigiamos patirtys nušvito ir savo ruožtu buvo apšviestos visomis filosofinėmis ir istorinėmis žiniomis, kurias iki tol turėjau sukaupęs, ir aš pradėjau visiškai naujai suprasti judaizmo ir krikščionybės mokymus, taip pat budizmo, induizmo ir islamo mokymus. Mane vėl nustebino tai, kad nieko tokio supratimo neatrodė tame, ką girdėjau apie religiją ir Dievą, kai augau ir kai mokiausi geriausiuose Amerikos universitetuose.

Štai keletas iš daugelio dvasinių ir filosofinių idėjų, padėjusių man įžvelgti gilesnę judaizmo, krikščionybės ir Azijos religijų prasmę:
– Idėja, kad Dievui reikia žmogaus (judaizmas) kaip išskirtinai laisvos būtybės, kuri tuo pat metu turi aukščiausią pareigą.
– Idėja, kad Šventasis Raštas dažnai yra giliai alegorinis ir simbolinis, turintis daug sudėtingų filosofinių ir psichologinių reikšmių. Daugelį mano buvusių ateistinių polinkių lėmė pažodinis viso Rašto aiškinimas, kuris daugelyje vietų piešia siaubingą tariamo teisingo ir mylinčio Dievo paveikslą.
– Idėja, kad Jėzus Kristus buvo labai išsivysčiusi žmogus, puikus mokytojas, ir kad mintis, kad jis taip pat yra Dievas, turi būti suprantama daug niuansuočiau, nei buvo įprasta. Pavyzdžiui, judaizme labai dvasingas žmogus dažnai buvo vadinamas „Dievo sūnumi“, taigi tam tikra supaprastinta prasme nenurodant, kad jis yra pats Dievas žmogaus pavidalu.
– Idėja, kad egzistuoja toks dalykas kaip tikra mistinė patirtis (priešingai nei daugelis save apgaudinėjančių teiginių per visą istoriją) ir kad ši patirtis tiesioginiais įrodymais patvirtina pagrindinius religijos mokymus.
– Idėja, kad visos autentiškos religijos, Vakarų ir Rytų bei visos pasaulio ir žmonijos istorijos, susilieja į tikrą mistinę patirtį (kurią taip pat galima pavadinti aukštesnėmis sąmonės būsenomis). Religijų skirtumai daugiausia yra skirtumai, susiję su keliais, vedančiais į praktiką tiesiogiai patirti aukštesnį tikėjimo, suvokimo ir supratimo lygį. Visos religijos yra keliai į metaforišką kalno viršūnę, įvairiai vadinamą išmintimi, nušvitimu, savirealizacija, dangaus karalyste, teisumu ir kt. Skirtumai, vedantys į smurtą ir persekiojimą, yra pagrįsti sugadintu santykiu su religijos mokymais ir praktika.

Tiesą sakant, beveik visi per savo gyvenimą patyrėme išgyvenimų, kai labai aiškiai ir galingai jaučiame nepaprastai sustiprintą buvimo, buvimo ten būseną, betarpišką ir nepamirštamą „Aš esu“ pojūtį. Galbūt tai yra didelio pavojaus ar net artėjančios mirties akimirka, ar akimirka svetimoje vietoje ar svetimoje šalyje, arba neapsakomo džiaugsmo akimirka arba akimirka be jokios aiškios priežasties, kai staiga sustojame savyje ir jaučiame savo tapatybės jausmą intensyviau, tyliau ir tyriau nei viskas, ką gali pasiūlyti mūsų kasdienis gyvenimas. Tokie momentai dažniau pasitaiko vaikystėje. Šios puikios tyro buvimo akimirkos ryškiai įsirėžė į mūsų atmintį, tarsi jos būtų įvykusios vakar.

Mūsų kultūra nemoka interpretuoti šių akimirkų, šių išgyvenimų. Galbūt jie vadinami „pikčiausiais išgyvenimais“, „mistinėmis akimirkomis“ ar „proveržiais“ – mums trūksta tikslių žodžių. Tiesą sakant, tai, galima sakyti, yra „žinutės“ iš mūsų tikrojo Aš, tarsi sakytų mums: „Aš esu Tu. Leisk man į savo gyvenimą“.

Tokios patirties ugdymas, kol jie tampa prieinamesni, yra tikros dvasinės disciplinos esminės prigimties dalis. Tai bent jau momentai, kai artėjame prie patirtinio patikrinimo, kad mūsų viduje ir galbūt išorėje yra kažkas aukštesnio. Akimirkos bent jau artėjant prie to, ką religijos vadina Dievu.

Kiekvienas žmogus gimsta turėdamas vidinį troškimą suprasti, susisiekti ir galiausiai tarnauti kažkam aukščiau savyje ir visatoje. Platonas šį ilgesį vadina erosu. Ji apibrėžia mus kaip žmones – net labiau nei mūsų biologinė prigimtis, mūsų socialinis sąlygojimas ar mūsų įprastiniai mąstymo gebėjimai. Mūsų šiuolaikinė pasaulėžiūra tragiškai klaidingai suvokia ir neteisingai apibrėžia, kas yra būti žmogumi. Mūsų visuomenė mus sąlygoja manyti, kad laimė kyla iš malonumo arba iš daiktų gavimo ar galios žmonėms, pinigų, šlovės ar net sveikatos ir išgyvenimo. Nė vienas iš šių kartais labai gerų dalykų negali suteikti galutinės prasmės mūsų gyvenimui. Mes gimstame būti giliai sąmoningi, laisvi ir giliai gebantys mylėti. Šių dalykų ilgesys yra apibrėžimas, ką reiškia būti žmogumi. Šiuo metu mūsų kultūroje šis prasmės ir sąmonės troškimas, šis troškimas duoti ir tarnauti kažkam aukščiau už save, pralaužia kietą mūsų plačiai paplitusio kultūrinio materializmo plutą ir pseudomokslinį nuvertinimą to, koks turi būti žmogus, kartu su tokiu pat tragišku pervertinimu to, ką mes, žmonės, galime būti savo dabartinėje būsenoje.

Žinoma, daugelis labai rimtų žmonių tiki, kad Dievas yra asmeninis Dievas, egzistuojantis už jų pačių ribų, su kuriuo jie gali užmegzti intymius santykius. Ir toks tikėjimas, kai jo laikomasi nuoširdžiai ir giliai, jokiu būdu neprieštarauja esminei aukštesnės galios vidinės patirties svarbai.

Dvasinė patirtis parodys, kad įprastas aštrus filosofinis ir teologinis skirtumas tarp asmeninio ir beasmenio Dievo yra grynai teorinis ar net tik žodinis dichotomija, neparemta realia patirtimi. Tai iš esmės klaidinga dichotomija, dažnai įvedama siekiant atskirti judėjų ir krikščionių islamo Dievą nuo Azijos tradicijų Dievo, pavyzdžiui, įvairių induizmo formų, kurios dažnai kalba apie Brahmaną tik kaip apie aukščiausią energiją, o ne kaip apie „asmenį“, arba budizmą daugeliu jo posakių, kurie, atrodo, neigia ne tik Dievo asmenybės idėją, tikrovę ir paties Dievo egzistavimo materiją. žmogaus aš. Aukštesnė sąmonės energija individualiame žmoguje pasižymi nepalyginamai intensyvia savybe, kurią galima pavadinti „aš“. Tai labai asmeninė jėga; tai aš, kaip aš, niekada nėra žinomas mūsų įprastu kasdieniu tapatumo jausmu. Štai kodėl ši energija vadinama Aš, induizme su didžiąja S raide. Panašiai, bet atvirkštine forma, Vakarų religijoje, ypač jos „ezoterinėmis“ arba kontempliatyviomis formomis, asmeninio Dievo patyrimas – Jahvė, pasirodantis Mozei, Kristus, pasirodantis šventajam Pauliui, Alachas kalbantis pranašui – yra jėga, gyvenanti materialioje tikrovėje, nesvarbu, ar tai būtų didelis balsas, ar kaip žmogaus mesijas. Tai aiškiai pasakytina apie individualią patirtį – asmeninis kontaktas su tikruoju asmeniu viduje, induizmo „auksiniu asmeniu“, yra labiau tikras savimi, nei socialiai sukonstruotas aš ar ego.

Erdvė neleidžia net kelių nesuskaičiuojamų pavyzdžių, kai beasmenis Dievas buvo garbinamas kaip asmeninė figūra Rytuose arba asmeninis Dievas yra garbinamas kaip beasmenė energija, kaip žydų ir krikščionių mistikų mokymuose. Pagrindinis dalykas, kurį reikia pabrėžti, yra tai, kad aukščiausias ar tikriausias visada turi aš-esybės pobūdį, nesvarbu, ar ji suprantama kaip kosminė tikrovė, apibrėžianti pagrindinę visatos prigimtį, ar kaip tikroji individualybė atsitiktinėje ir iš esmės tuščioje ego tikrovėje, kaip ji suprantama budizme. Budizmas sutelkia dėmesį į ego dekonstruojimą, kad tikra be galo asmeniška tyros sąmonės energija galėtų prasiskverbti ir apsigyventi žmogaus gyvenime.

Šiame klausime yra tūkstančiai aspektų, kurie nuves mus į visus subtilius ir subtilius žmogiškuosius išgyvenimus ir esmines galingas idėjas, susijusias su Dievo idėja, kurios buvo visiškai pasimetusios supaprastintų argumentų ir fanatizmo kakofonijoje, kuri gali apibūdinti abi ateizmo/fundamentalizmo diskusijų puses.

Tačiau reikia pasakyti dar vieną dalyką. Paradoksalu ir akivaizdu, ir nesuvokiama, kad didelis tikėjimas „grynai“ išoriniu Dievu gali vykti tik perkeistoje žmogaus psichikoje. Turėti tokį tikėjimą – o erdvė neleidžia gilintis į gilesnę šio kartais sutepto žodžio prasmę – tokį tikėjimą galima pasiekti tik perkeitus santykį su savo vidiniu protu ir emociniu gyvenimu. Todėl autentiškas tikėjimas išoriniu Dievu jau yra vidinio darbo su savimi įrodymas, nesvarbu, ar jis taip įvardijamas, ar ne. Todėl klaidinga ir negarbinga prieštarauti vidinio savęs tyrimo darbui, kaip kažkaip pranašesniam už gilų tikėjimą visuotiniu, „išoriniu“ meilės, teisingumo ir gailestingumo Dievu judaizme, krikščionybėje ir islame. Žinoma, jei lygintume gilų savęs patikrinimą, tarkime, žydo chasido, krikščionio vienuolio Šiaurės Afrikos dykumose ar sufijų jo dvasinėje brolijoje su naiviais, sentimentaliais ar fanatiškais impulsais, kuriems suteikiamas tikėjimo vardas, tai, žinoma, yra visiškai kitoks pokalbis.

Dvasinė patirtis dažnai taip pat parodys, kad aukštesnės sąmonės vidinis Dievas nėra tik atskiro asmens produktas ar aspektas. Jis išgyvenamas kaip labiau „aš pats“ nei mano įprastas savęs jausmas, o tuo pat metu visiškai užtikrintai matomas ne kaip „sava“, o kaip tikrovės savybė, esanti už savęs ir už žmogaus ar bet kurios kitos atskiros būtybės įsivaizduojamoje visatoje. Tai paliečia itin svarbų dalyką, kurį galime paminėti tik prabėgomis: būtent tai, kad į kalną veda daug, daug kelių, tačiau kopimo į kalną darbas kiekviename takelyje yra labai labai panašus. Religijos, kurios stulbinančiai skiriasi pakeliui į kalną, yra dar labiau panašios kopiant į kalną.