Ceļā Uz Jaunu Dieva Koncepciju

Pašreizējās plaši publiskotajās debatēs par Dieva dabu un esamību abām pusēm ir tendence uzskatīt Dievu par tīri ārēju būtību, kas ir pieejama tikai ar ticību — ticību, kas šajā gadījumā tiek definēta tikai kā ticība, kas nav pamatota ar pierādījumiem vai loģiku. Šajās debatēs pilnībā trūkst priekšstata par Dievu kā apzinātu spēku cilvēka psihē, kas ir pieejams caur dziļu pašpārbaudi. Psiholoģisko disciplīnu izpēte, kas ir visu pasaules lielo garīgo tradīciju pamatā, tomēr parāda, ka precīzi vadītas pašpārbaudes process sniedz zināšanas, kas ir tikpat stingras un tikpat pamatotas ar pierādījumiem kā jebkas, ko var piedāvāt zinātne. Tajā pašā laikā šis viedoklis no jauna definē ticību kā zināšanu veidu, kas tiek iegūts ne tikai vai ne galvenokārt ar intelektuāliem līdzekļiem, bet arī ar cilvēka psihes emocionālās puses stingru attīstību. Šādas emocionālas zināšanas izolētajam intelektam nav zināmas, un tāpēc tās ir kļūdaini apzīmētas kā “iracionālas”.

Šī “jaunā” Dieva ideja liek domāt, ka visas īpašības, ko tradicionāli piedēvē tīri ārējam Dievam, cilvēka psihes mērogā ir arī šī iekšējā apziņas spēka atribūti. Kad tiek piedzīvota šī augstākās apziņas iekšējā enerģija, tad kļūst skaidrs, ka šāda enerģija caurstrāvo visu Visumu. Tādā veidā caur sevis izzināšanu tiek pārbaudīta un saprasta ārējā Dieva esamība.

Kad es sāku savu karjeru kā filozofijas profesors, man bija jāpasniedz Rietumu reliģiskās domas vēstures kurss — daudz pretēji manām toreizējām eksistenciālisma un ateistiskajām tieksmēm. Lai mācītu šo kursu, man bija jāveic daudz pētījumu par rakstiem jūdaisma un kristiešu tradīcijās, un es biju pārsteigts, ka tajos atradu filozofisku domu ar lielu spēku un izsmalcinātību. Šie raksti pilnībā apgāza visus manus uzskatus par to, ko es uzskatīju par reliģisko ideju iracionalitāti vai nenobriedumu, uzskatiem, kas mūsdienās bija un joprojām ir modē daudzās intelektuālajās un literārajās aprindās.

Bet pat tā, kaut kur sevī es joprojām nebiju pārliecināts — dziļi es joprojām biju ateists, kad runa bija par manām personīgajām, intīmajām jūtām. Tikai tad, kad es uzsāku personisku vadītas pašpārbaudes darbu, es piedzīvoju aci realitātē, ko varētu saukt par “Dievu”. Maniem personīgajiem pētījumiem turpinoties, es arvien vairāk izjutu šo iekšējās realitātes īpašību un vairs nevarēju šaubīties, ka Dieva jēga slēpjas šajā virzienā. Tajā pašā laikā šīs nenoliedzamās pieredzes izgaismoja un, savukārt, izgaismoja visas filozofiskās un vēsturiskās zināšanas, ko līdz tam laikam biju uzkrājis, un es sāku pilnīgi jaunā veidā izprast gan jūdaisma, gan kristietības, kā arī budisma, hinduisma un islāma mācības. Es atkal biju pārsteigts, ka šķita, ka nekā no šīs izpratnes nebija visā, ko es biju dzirdējis par reliģiju un Dievu, kad es augu un mācījos labākajās Amerikas universitātēs.

Šeit ir dažas no daudzajām garīgajām un filozofiskajām idejām, kas man palīdzēja izprast jūdaisma, kristietības un Āzijas reliģiju dziļāko nozīmi:
- Ideja, ka Dievam ir vajadzīgs cilvēks (jūdaisms) kā unikāli brīva būtne, kurai vienlaikus ir augstākais pienākums.
-Ideja, ka Svētie Raksti bieži ir dziļi alegoriski un simboliski, ar daudzām ļoti izsmalcinātām filozofiskām un psiholoģiskām nozīmēm. Daudzas no manām agrākajām ateistiskajām tieksmēm bija saistītas ar manu burtisku visu Svēto Rakstu interpretāciju, kas daudzās vietās rada šausminošu priekšstatu par pieņemtu taisnīgu un mīlošu Dievu.
- Ideja, ka Jēzus Kristus bija augsti attīstīts cilvēks, kas bija lielisks skolotājs, un ka priekšstats, ka viņš ir arī Dievs, ir jāuztver daudz niansētāk, nekā parasti tika pasniegts. Piemēram, jūdaismā augsti garīgu cilvēku bieži sauca par “Dieva dēlu”, tādējādi kaut kādā vienkāršotā nozīmē nenorādot, ka viņš ir pats Dievs cilvēka izskatā.
- Ideja, ka pastāv tāda lieta kā patiesa mistiska pieredze (pretstatā daudziem sevis maldinošiem apgalvojumiem vēsturē) un ka šī pieredze patiešām apstiprina reliģijas pamatmācības, izmantojot tiešus pierādījumus.
- Ideja, ka visas autentiskās reliģijas, Rietumu un Austrumu un visā pasaulē un cilvēces vēsturē, saplūst patiesā mistiskā pieredzē (ko var saukt arī par augstākiem apziņas stāvokļiem). Atšķirības starp reliģijām galvenokārt ir atšķirības, kas saistītas ar ceļiem, kas ved uz praksi tieši piedzīvot augstākus ticības, uztveres un izpratnes līmeņus. Visas reliģijas ir ceļi uz metaforisku kalna virsotni, ko dažādi sauc par gudrību, apgaismību, pašrealizāciju, debesu valstību, taisnību utt. Atšķirības, kas noved pie vardarbības un vajāšanām, ir balstītas uz bojātām attiecībām ar reliģijas mācībām un praksi.

Patiesībā gandrīz katrs no mums savas dzīves laikā ir piedzīvojis pieredzi, kad mēs ar lielu skaidrību un spēku izjūtam ārkārtīgi pastiprinātu klātbūtnes, esamības stāvokli, tūlītēju un neaizmirstamu sajūtu, ka es esmu. Varbūt tas ir lielu briesmu vai pat gaidāmas nāves brīdis, vai mirklis svešā vietā vai svešā zemē, vai neaprakstāma prieka mirklis vai mirklis bez redzama iemesla, kad pēkšņi esam apstādināti sevī un jūtam savu identitātes sajūtu intensīvāk, klusāk un tīrāk nekā jebkas, ko var piedāvāt mūsu ikdiena. Šādi brīži biežāk rodas, iespējams, bērnībā. Šie lieliskie tīrās klātbūtnes mirkļi ir spilgti iespiedušies mūsu atmiņā, it kā tie būtu notikuši vakar.

Mūsu kultūra nezina, kā interpretēt šos mirkļus, šos pārdzīvojumus. Varbūt tos sauc par “pīķa pieredzi” vai “mistiskiem mirkļiem” vai “izrāvieniem” — mums trūkst precīzu vārdu tiem. Patiesībā tie ir, tā teikt, “vēstules” no mūsu patiesā Es, it kā teiktu mums: “Es esmu Tu. Ielaid mani savā dzīvē.”

Šādas pieredzes izkopšana, līdz tā kļūst pieejamāka, ir daļa no patiesas garīgās disciplīnas būtības. Tie ir vismaz brīži, kad tuvojamies pieredzes apliecināšanai, ka mūsos un, iespējams, arī ārpus mums eksistē kaut kas Augstāks. Mirkļi vismaz, kad tuvojamies tam, ko reliģijas sauc par Dievu.

Katrs cilvēks piedzimst ar raksturīgu tieksmi saprast, sazināties un galu galā kalpot kaut kam augstākam sevī un Visumā. Platons šīs ilgas sauc par erosu. Tas definē mūs kā cilvēkus — pat vairāk nekā mūsu bioloģisko dabu, mūsu sociālo nosacījumu vai mūsu parastās spriešanas spējas. Mūsu mūsdienu pasaules uzskats traģiski nepareizi uztver un nepareizi definē, kas ir būt cilvēkam. Mūsu sabiedrība mūs ir noteikusi uzskatīt, ka laime nāk no baudas vai no lietu iegūšanas vai varas pār cilvēkiem, naudas vai slavas, vai pat veselības un izdzīvošanas. Neviena no šīm reizēm ļoti labajām lietām nevar dot mūsu dzīvei galīgo jēgu. Mēs esam dzimuši, lai būtu dziļi apzināti, iekšēji brīvi un dziļi spējīgi mīlēt. Ilgas pēc šīm lietām ir definīcija tam, ko nozīmē būt cilvēkam. Pašreizējā brīdī mūsu kultūrā šīs tieksmes pēc jēgas un apziņas, šīs tieksmes dot un kalpot kaut kam augstākam par sevi, laužas cauri mūsu plaši izplatītā kultūras materiālisma cietajai garozai un pseidozinātniskajai nepietiekamībai par to, kādam jābūt cilvēkam, kopā ar tikpat traģisku pārvērtēšanu par to, uz ko mēs, cilvēki, esam spējīgi mūsu pašreizējā ikdienas stāvoklī.

Protams, daudzi ļoti nopietni cilvēki uzskata, ka Dievs ir personisks Dievs, kas pastāv ārpus viņiem un ar kuru viņiem var būt intīmas attiecības. Un šāda pārliecība, kad tā tiek patiesi un dziļi turēta, nekādā gadījumā nav pretrunā ar augstāka spēka iekšējās pieredzes centrālo nozīmi.

Garīgā pieredze parādīs, ka ierastā asā filozofiskā un teoloģiskā atšķirība starp personīgo un bezpersonisko Dievu ir tīri teorētiska vai pat tikai verbāla dihotomija, ko neatbalsta faktiskā pieredze. Tā ir fundamentāli nepareiza dihotomija, kas bieži tiek ieviesta, lai atšķirtu jūdu-kristiešu-islāma Dievu no Āzijas tradīciju Dieva, piemēram, dažādām hinduisma formām, kas bieži runā par Brahmanu tikai kā augstāko enerģiju, nevis kā "personu", vai budismu daudzās tā izpausmēs, kas, šķiet, noliedz ne tikai ideju par Dieva personību, patiesību un eksistenci Dievā. cilvēka es. Augstākā apziņas enerģija atsevišķā cilvēkā uzrāda nesalīdzināmi intensīvu kvalitāti, ko varētu saukt par “es-esmu”. Tas ir dziļi personisks spēks; tas esmu es kā es nekad nav pazīstams mūsu parastajā ikdienas identitātes izpratnē. Tāpēc šo enerģiju sauc par Es, hinduismā ar lielo S. Līdzīgi, bet apgrieztā veidā, Rietumu reliģijā, īpaši tās “ezotēriskajās” jeb kontemplatīvajās formās, personiskā Dieva pieredze — Jahves parādīšanās Mozum, Kristus, kas parādās svētajam Pāvilam, Allāhs runā ar pravieti — ir spēks, kas apdzīvo materiālo realitāti gan kā liela balss, gan kā cilvēka mesija. Individuālajā pieredzē tas nepārprotami notiek — personīgais kontakts ar patieso personu iekšienē, hinduisma “zelta cilvēku”, ir patiesāks viņš pats, nevis sociāli konstruētais es vai ego.

Kosmoss nepieļauj pat dažus no neskaitāmajiem piemēriem, ka bezpersoniskais Dievs tiek pielūgts kā personiska figūra Austrumos vai personiskais Dievs tiek pielūgts kā bezpersoniska enerģija, kā tas ir ebreju un kristiešu mistiķu mācībās. Galvenais, kas jāuzsver, ir tas, ka augstākajam vai reālākajam vienmēr ir esības raksturs neatkarīgi no tā, vai to saprot kā kosmisku realitāti, kas definē Visuma pamatdabu, vai kā patiesu individualitāti iespējamās un fundamentāli tukšās ego realitātē, kā to saprot budismā. Budisms koncentrējas uz ego dekonstruēšanu, lai ļautu patiesai, bezgalīgi personiskai tīras apziņas enerģijai izgaismot un apdzīvot cilvēka dzīvi.

Šim jautājumam ir tūkstoš aspektu, kas mūs ievestu visās smalkajās un delikātajās cilvēciskajās pieredzēs un būtiskajās spēcīgajās idejās, kas saistītas ar Dieva ideju, kuras ir pilnībā pazudušas, jo tās vienkāršos argumentācijas un fanātisma kakofonijā var raksturot abas ateisma/fundamentālisma debašu puses.

Taču jāsaka vēl viena lieta. Paradoksāli ir gan acīmredzami, gan netverami, ka liela ticība “tīri” ārējam Dievam var notikt tikai pārveidotā cilvēka psihē. Tāda ticība — un telpa neļauj izvērst šī dažkārt aptraipītā vārda dziļāko nozīmi — šādu ticību var iegūt tikai ar pārveidotām attiecībām ar savu iekšējo prātu un emocionālo dzīvi. Tāpēc autentiska ticība ārējam Dievam jau liecina par iekšējo darbu pie sevis neatkarīgi no tā, vai tā tiek nosaukta vai ne. Tāpēc ir kļūdaini un negodīgi iebilst pret iekšējās pašpārbaudes darbu kā kaut kādā veidā pārāku par dziļu ticību universālajam, “ārējam” mīlestības, taisnīguma un žēlsirdības Dievam jūdaismā, kristietībā un islāmā. Protams, ja salīdzina, teiksim, hasīdu ebreju, kristiešu mūka Ziemeļāfrikas tuksnešos vai sūfiju garīgo brālību dziļo pašpārbaudi ar naiviem, sentimentāliem vai fanātiskiem impulsiem, kam dots ticības nosaukums, tad tā, protams, ir pavisam cita saruna.

Garīgā pieredze bieži parādīs arī to, ka augstākas apziņas iekšējais Dievs nav tikai atsevišķas personas produkts vai aspekts. Tas tiek piedzīvots vairāk kā “es pats” nekā mana parastā pašsajūta, vienlaikus ar pilnīgu pārliecību tas tiek uztverts nevis kā “savējais”, bet gan kā pašas realitātes īpašība, kas ir ārpus sevis un ārpus cilvēka vai jebkuras citas atsevišķas būtnes iedomājamā Visumā. Tas skar ārkārtīgi būtisku punktu, ko varam pieminēt tikai garāmejot: proti, ka kalnā ved daudzi, daudzi ceļi, bet kalnā kāpšanas darbs katrā takā ir ļoti, ļoti līdzīgs. Reliģijas, kas ir pārsteidzoši atšķirīgas ceļā uz kalnu, ir vēl pārsteidzošāk līdzīgas, kāpjot kalnā.