देवाच्या नवीन संकल्पनेकडे

सध्या देवाच्या स्वरूपाबद्दल आणि अस्तित्वाबद्दलच्या ज्या मोठ्या प्रमाणात प्रसिद्ध झालेल्या वादविवादांमध्ये, दोन्ही बाजू देवाला केवळ श्रद्धेनेच उपलब्ध असलेले एक पूर्णपणे बाह्य अस्तित्व मानतात - या प्रकरणात, श्रद्धा, केवळ पुराव्याने किंवा तर्काने समर्थित नसलेली श्रद्धा म्हणून परिभाषित केली जाते. या वादविवादांमधून पूर्णपणे गहाळ असलेली कल्पना म्हणजे देव मानवी मनातील एक जागरूक शक्ती आहे जी खोल आत्मपरीक्षणाद्वारे उपलब्ध आहे. तथापि, जगातील सर्व महान आध्यात्मिक परंपरांच्या केंद्रस्थानी असलेल्या मानसशास्त्रीय विषयांचा अभ्यास आपल्याला दाखवतो की अचूकपणे निर्देशित आत्मपरीक्षणाची प्रक्रिया असे ज्ञान आणते जे विज्ञानाने देऊ केलेल्या कोणत्याही गोष्टीइतकेच कठोर आणि पुराव्यांद्वारे समर्थित आहे. त्याच वेळी, हा दृष्टिकोन श्रद्धेला ज्ञानाचा एक प्रकार म्हणून पुन्हा परिभाषित करतो जो केवळ किंवा प्रामुख्याने बौद्धिक मार्गांनीच नाही तर मानवी मनाच्या भावनिक बाजूच्या कठोर विकासाद्वारे देखील प्राप्त केला जातो. असे भावनिक ज्ञान एकाकी बुद्धीला अज्ञात आहे आणि म्हणूनच चुकून त्याला "अतार्किक" असे लेबल लावले गेले आहे.

देवाची ही "नवीन" कल्पना अशी मांडते की पारंपारिकपणे पूर्णपणे बाह्य देवाला दिलेली सर्व वैशिष्ट्ये, मानवी मानसिकतेच्या प्रमाणात, या आंतरिक चेतनेच्या शक्तीचे गुणधर्म देखील आहेत. जेव्हा उच्च चेतनेची ही आंतरिक ऊर्जा अनुभवली जाते, तेव्हा हे स्पष्ट होते की अशी ऊर्जा संपूर्ण विश्वात पसरते. अशाप्रकारे, आत्म-ज्ञानाद्वारेच बाह्य देवाचे अस्तित्व सत्यापित आणि समजले जाते.

जेव्हा मी तत्त्वज्ञानाचा प्राध्यापक म्हणून माझ्या कारकिर्दीला सुरुवात केली तेव्हा मला पाश्चात्य धार्मिक विचारांच्या इतिहासाचा अभ्यासक्रम शिकवावा लागला - माझ्या तत्कालीन अस्तित्ववादी आणि नास्तिक प्रवृत्तींच्या अगदी विरुद्ध. हा अभ्यासक्रम शिकवण्यासाठी, मला यहुदी आणि ख्रिश्चन परंपरांमधील लेखनांमध्ये खूप संशोधन करावे लागले आणि त्या लेखनांमध्ये महान शक्ती आणि सुसंस्कृतपणाचा तात्विक विचार पाहून मला आश्चर्य वाटले. या लेखनांनी धार्मिक कल्पनांच्या अतार्किकतेबद्दल किंवा अपरिपक्वतेबद्दलच्या माझ्या सर्व मतांना पूर्णपणे उलथून टाकले, जे मते आजही अनेक बौद्धिक आणि साहित्यिक वर्तुळात फॅशनेबल होती आणि अजूनही आहेत.

पण तरीही, माझ्या स्वतःमध्ये कुठेतरी, मी अजूनही अविश्वसनीय होतो - माझ्या वैयक्तिक, जिव्हाळ्याच्या भावनांच्या बाबतीत मी अजूनही नास्तिक होतो. जेव्हा मी मार्गदर्शन केलेल्या आत्मपरीक्षणाच्या वैयक्तिक कार्याला सुरुवात केली तेव्हाच मला "देव" म्हणता येईल अशा वास्तवाची झलक अनुभवली. माझे वैयक्तिक अन्वेषण चालू असताना, मी आंतरिक वास्तवाचा हा गुण अधिकाधिक अनुभवला आणि देवाचा अर्थ या दिशेने आहे याबद्दल मला शंका नव्हती. त्याच वेळी, हे निर्विवाद अनुभव उजळले आणि मी त्यावेळी जमा केलेल्या सर्व तात्विक आणि ऐतिहासिक ज्ञानाने ते प्रकाशित झाले आणि मला यहुदी आणि ख्रिश्चन धर्माच्या शिकवणी तसेच बौद्ध, हिंदू आणि इस्लामच्या शिकवणी पूर्णपणे नवीन पद्धतीने समजू लागल्या. मी पुन्हा आश्चर्यचकित झालो की मी लहानपणी आणि अमेरिकेतील काही सर्वोत्तम विद्यापीठांमध्ये शिक्षण घेत असताना धर्म आणि देवाबद्दल जे काही ऐकले होते त्यात या समजुतीचा काहीही समावेश नव्हता.

यहुदी धर्म, ख्रिश्चन धर्म आणि आशियातील धर्मांचा सखोल अर्थ समजून घेण्यास मला मदत करणाऱ्या अनेक आध्यात्मिक आणि तात्विक कल्पनांपैकी काही येथे आहेत:
--देवाला मनुष्याची (यहुदी धर्माची) एक अद्वितीय स्वतंत्र अस्तित्व म्हणून गरज आहे, जो त्याच वेळी सर्वोच्च बंधनाखाली आहे ही कल्पना.
--शास्त्र हे बऱ्याचदा खोलवर रूपकात्मक आणि प्रतीकात्मक असते, ज्यामध्ये अनेक पातळ्यांवर अत्यंत परिष्कृत तात्विक आणि मानसिक अर्थ असतात ही कल्पना. माझ्या पूर्वीच्या अनेक नास्तिक प्रवृत्ती सर्व शास्त्रांच्या माझ्या शब्दशः अर्थ लावण्यामुळे होत्या, ज्यामध्ये अनेक ठिकाणी एका गृहीत धरलेल्या न्याय्य आणि प्रेमळ देवाचे भयानक चित्र रंगवले जाते.
--येशू ख्रिस्त हा एक अत्यंत विकसित मानव होता जो एक महान शिक्षक होता आणि तो देव देखील होता ही कल्पना सामान्यतः मांडल्या जाणाऱ्यापेक्षा खूपच सूक्ष्म पद्धतीने घेतली पाहिजे. उदाहरणार्थ, यहुदी धर्मात, एका अत्यंत आध्यात्मिक मानवाला अनेकदा "देवाचा पुत्र" असे संबोधले जात असे, परंतु त्याद्वारे तो स्वतः मानवाच्या रूपात देव होता असे काही साध्या अर्थाने सूचित केले जात नाही.
--खरा गूढ अनुभव (इतिहासात अनेक स्वतःची फसवणूक करणाऱ्या दाव्यांच्या विरोधात) अशी एक गोष्ट अस्तित्वात आहे आणि हे अनुभव धर्माच्या मूलभूत शिकवणींना प्रत्यक्ष पुराव्यांद्वारे खरोखरच प्रमाणित करतात ही कल्पना.
--सर्व प्रामाणिक धर्म, पाश्चात्य आणि पूर्वेकडील आणि संपूर्ण जग आणि मानवी इतिहासातील, खऱ्या गूढ अनुभवात एकत्र येतात (ज्याला चेतनेच्या उच्च अवस्था देखील म्हटले जाऊ शकते) ही कल्पना. धर्मांमधील फरक प्रामुख्याने विश्वास, धारणा आणि समजुतीच्या उच्च पातळीचा थेट अनुभव घेण्याच्या पद्धतीकडे नेणारे मार्ग आहेत. सर्व धर्म हे एका रूपकात्मक पर्वतशिखराकडे जाणारे मार्ग आहेत ज्याला ज्ञान, ज्ञान, आत्मसाक्षात्कार, स्वर्गाचे राज्य, धार्मिकता इत्यादी विविध नावे दिली जातात. हिंसाचार आणि छळाला कारणीभूत ठरणारे फरक धर्माच्या शिकवणी आणि पद्धतींशी असलेल्या दूषित संबंधांवर आधारित आहेत.

खरं तर, आपल्यापैकी जवळजवळ सर्वांनाच आयुष्यात असे अनुभव आले आहेत जेव्हा आपल्याला उपस्थितीची, तिथे असण्याची, मी असण्याची एक प्रचंड वाढलेली अवस्था, मी आहे ही तात्काळ आणि अविस्मरणीय भावना अतिशय स्पष्टतेने आणि सामर्थ्याने जाणवते. कदाचित तो मोठा धोका किंवा अगदी जवळ आलेला मृत्यूचा क्षण असेल, किंवा एखाद्या अनोळखी ठिकाणी किंवा परदेशातील क्षण असेल, किंवा अवर्णनीय आनंदाचा क्षण असेल किंवा कोणतेही स्पष्ट कारण नसलेला क्षण असेल जेव्हा आपण अचानक स्वतःमध्ये थांबतो आणि आपल्या दैनंदिन जीवनातील कोणत्याही गोष्टीपेक्षा आपल्या ओळखीची भावना अधिक तीव्रतेने, शांतपणे आणि शुद्धपणे जाणवतो. असे क्षण अधिक वारंवार येतात, कदाचित बालपणात. शुद्ध उपस्थितीचे हे महान क्षण आपल्या स्मृतीत असे स्पष्टपणे कोरले जातात जणू ते काल घडले असतील.

आपल्या संस्कृतीला हे क्षण, हे अनुभव कसे समजावून सांगायचे हे माहित नाही. कदाचित त्यांना "शिखर अनुभव" किंवा "गूढ क्षण" किंवा "प्रगती" म्हटले जाऊ शकते - त्यांच्यासाठी आपल्याकडे कोणतेही अचूक शब्द नाहीत. खरं तर, ते आपल्या खऱ्या आत्म्याकडून आलेले "संदेश" आहेत जणू काही आपल्याला सांगत आहेत: "मी तू आहेस. मला तुझ्या आयुष्यात येऊ दे."

असे अनुभव अधिक सुलभ होईपर्यंत त्यांना जोपासण्याचे काम हे खऱ्या आध्यात्मिक शिस्तीच्या आवश्यक स्वरूपाचा एक भाग आहे. हे क्षण आहेत, किमान, अनुभवात्मक पडताळणीकडे जाण्याचे की आपल्या आत आणि कदाचित बाहेरही काहीतरी उच्च आहे. किमान धर्म ज्याला देव म्हणतात त्याकडे जाण्याचे क्षण.

प्रत्येक मानव स्वतःमध्ये आणि विश्वात काहीतरी उच्च समजून घेण्याची, संपर्क साधण्याची आणि शेवटी त्याची सेवा करण्याची अंतर्गत तळमळ घेऊन जन्माला येतो. प्लेटो या तळमळीला इरोस म्हणतो. ते आपल्याला मानव म्हणून परिभाषित करते - आपल्या जैविक स्वभावापेक्षा, आपल्या सामाजिक परिस्थितीपेक्षा किंवा आपल्या सामान्य तर्कशक्तीपेक्षाही जास्त. आपला आधुनिक जगाचा दृष्टिकोन दुर्दैवाने चुकीचा समजतो आणि चुकीच्या पद्धतीने मानव असण्याची व्याख्या करतो. आपल्या समाजाने आपल्याला असे मानण्यास भाग पाडले आहे की आनंद हा आनंदातून किंवा लोकांवर गोष्टी किंवा सत्ता मिळवण्यापासून, पैशातून किंवा प्रसिद्धीपासून किंवा आरोग्य आणि जगण्यापासून मिळतो. यापैकी कोणत्याही चांगल्या गोष्टी कधीकधी आपल्या जीवनात अंतिम अर्थ आणू शकत नाहीत. आपण खोलवर जाणीवपूर्वक, अंतर्मनात मुक्त आणि प्रेम करण्यास सक्षम होण्यासाठी जन्माला आलो आहोत. या गोष्टींची तळमळ ही मानव असण्याचा अर्थ काय आहे याची व्याख्या आहे. सध्याच्या क्षणी आपल्या संस्कृतीत अर्थ आणि जाणीवेची ही तळमळ, स्वतःपेक्षा उच्च काहीतरी देण्याची आणि त्याची सेवा करण्याची ही तळमळ, आपल्या व्यापक सांस्कृतिक भौतिकवादाच्या कठीण कवचाला आणि मानवाला काय असायला हवे याबद्दलच्या छद्म-वैज्ञानिक कमी लेखण्याच्या कवचाला तोडत आहे, तसेच आपल्या सध्याच्या दैनंदिन स्थितीत आपण मानव काय सक्षम आहोत याचे तितकेच दुःखद अतिरेकी मूल्यांकन करत आहे.

अर्थात, बरेच गंभीर लोक असा विश्वास करतात की देव हा एक वैयक्तिक देव आहे, जो स्वतःच्या बाहेर अस्तित्वात आहे, ज्याच्याशी ते घनिष्ठ संबंध ठेवू शकतात. आणि जेव्हा असा विश्वास प्रामाणिकपणे आणि खोलवर धरला जातो तेव्हा तो उच्च शक्तीच्या अंतर्गत अनुभवाच्या केंद्रीय महत्त्वाच्या विरोधात नाही.

आध्यात्मिक अनुभवावरून असे दिसून येईल की वैयक्तिक आणि अव्यक्तिगत देव यांच्यातील पारंपारिक तीक्ष्ण तात्विक आणि धार्मिक फरक हा पूर्णपणे सैद्धांतिक किंवा अगदी मौखिक द्विभाजन आहे जो प्रत्यक्ष अनुभवाने समर्थित नाही. हे मूलभूतपणे खोटे द्विभाजन आहे जे बहुतेकदा यहूदी-ख्रिश्चन-इस्लामिक देवाला आशियाई परंपरांच्या देवापासून वेगळे करण्यासाठी सादर केले जाते जसे की हिंदू धर्माच्या विविध रूपांमध्ये जे बहुतेकदा ब्रह्माला "व्यक्ती" म्हणून न सांगता केवळ एक सर्वोच्च ऊर्जा म्हणून बोलतात - किंवा बौद्ध धर्माच्या अनेक अभिव्यक्तींमध्ये जे केवळ देवातील व्यक्तिमत्त्वाची कल्पनाच नाकारत नाहीत तर देवाचे अस्तित्व आणि त्या बाबतीत, वैयक्तिक मानवी स्वतःचे अस्तित्व किंवा वास्तव देखील नाकारतात. एका व्यक्तीमध्ये चेतनेची उच्च ऊर्जा "मी-नेस" म्हणता येईल अशा अतुलनीय तीव्र गुणवत्तेचे प्रदर्शन करते. ती एक खोलवर वैयक्तिक शक्ती आहे; ती मी आहे आणि मी आहे हे आपल्या सामान्य दैनंदिन ओळखीच्या अर्थाने कधीही ओळखले जात नाही. म्हणूनच या उर्जेला हिंदू धर्मात "स्व" असे म्हटले जाते, ज्याचे कॅपिटल "S" असते. त्याचप्रमाणे, परंतु उलट स्वरूपात, पाश्चात्य धर्मात, विशेषतः त्याच्या "गूढ" किंवा चिंतनशील स्वरूपात, वैयक्तिक देवाचा अनुभव - यहोवा मोशेला प्रकट होतो, ख्रिस्त सेंट पॉलला प्रकट होतो, अल्लाह प्रेषिताशी बोलत असतो - ही एक भौतिक वास्तवात वास करणारी शक्ती आहे, मग ती एक महान आवाज असो किंवा मानवी मशीहा असो. वैयक्तिक अनुभवात हे स्पष्टपणे दिसून येते - हिंदू धर्मातील "सुवर्ण व्यक्ती" असलेल्या आतील खऱ्या व्यक्तीशी वैयक्तिक संपर्क हा एखाद्याच्या सामाजिकरित्या निर्मित स्वतःशी किंवा अहंकारापेक्षा स्वतःशी अधिक खरा संबंध असतो.

पूर्वेकडील अव्यक्त देवाची वैयक्तिक व्यक्तिरेखा म्हणून पूजा केली जाते किंवा यहुदी आणि ख्रिश्चन गूढवाद्यांच्या शिकवणींप्रमाणे वैयक्तिक देवाची व्यक्तिरेखा म्हणून पूजा केली जाते अशा असंख्य उदाहरणांपैकी काहींनाही अवकाश परवानगी देत ​​नाही. मुख्य मुद्दा असा आहे की सर्वोच्च किंवा सर्वात वास्तविक मध्ये नेहमीच 'मी' चे स्वरूप असते, मग ते विश्वाच्या मूलभूत स्वरूपाचे वर्णन करणारे वैश्विक वास्तव म्हणून समजले जाते किंवा बौद्ध धर्मात समजल्याप्रमाणे अहंकाराच्या आकस्मिक आणि मूलभूतपणे रिक्त वास्तवातील खरे व्यक्तिमत्व म्हणून समजले जाते. शुद्ध चेतनेची खरी अमर्याद वैयक्तिक ऊर्जा मानवी जीवनात चमकू देण्यासाठी आणि त्यात राहण्यासाठी बौद्ध धर्म अहंकाराचे विघटन करण्यावर लक्ष केंद्रित करतो.

या प्रश्नाचे हजारो पैलू आहेत जे आपल्याला सर्व सूक्ष्म आणि नाजूक मानवी अनुभवांमध्ये आणि देवाच्या कल्पनेशी संबंधित आवश्यक शक्तिशाली कल्पनांमध्ये घेऊन जातील जे नास्तिकता/मूलभूततावाद वादाच्या दोन्ही बाजूंचे वैशिष्ट्य असलेल्या साध्या युक्तिवाद आणि धर्मांधतेच्या गोंधळात पूर्णपणे हरवले आहेत.

पण आणखी एक गोष्ट सांगायलाच हवी. हे स्पष्ट आणि अस्पष्ट दोन्ही आहे की, "शुद्ध" बाह्य देवावरची मोठी श्रद्धा केवळ बदललेल्या मानवी मानसिकतेतच होऊ शकते. अशी श्रद्धा असणे - आणि जागा या कधीकधी कलंकित शब्दाच्या सखोल अर्थाचा विस्तार करण्यास परवानगी देत ​​नाही - अशी श्रद्धा केवळ स्वतःच्या आंतरिक मनाशी आणि भावनिक जीवनाशी बदललेल्या नातेसंबंधातूनच प्राप्त केली जाऊ शकते. म्हणून बाह्य देवावरील प्रामाणिक श्रद्धा ही स्वतःवर आंतरिक कार्याचा पुरावा आहे, मग ते असे नाव असो वा नसो. म्हणूनच, यहुदी धर्म, ख्रिश्चन धर्म आणि इस्लाममध्ये प्रेम, न्याय आणि दयेच्या सार्वत्रिक, "बाह्य" देवावरील खोल श्रद्धेपेक्षा आंतरिक आत्मपरीक्षणाच्या कार्याला कसा तरी श्रेष्ठ मानणे चुकीचे आणि अपमानजनक आहे. अर्थात, जर कोणी उत्तर आफ्रिकेच्या वाळवंटातील ख्रिश्चन भिक्षू हसिदिक ज्यू किंवा त्याच्या आध्यात्मिक बंधुत्वातील सूफी यांच्या खोल आत्मपरीक्षणाची तुलना श्रद्धेचे नाव दिलेल्या भोळ्या, भावनिक किंवा कट्टर आवेगांशी करत असेल, तर अर्थातच, ते पूर्णपणे वेगळे संभाषण आहे.

आध्यात्मिक अनुभवातून अनेकदा हे देखील दिसून येईल की उच्च चेतनेचा आतील देव हा केवळ वैयक्तिक व्यक्तीचा एक उत्पादन किंवा पैलू नाही. तो माझ्या सामान्य आत्मज्ञानापेक्षा अधिक जवळून "स्वतः" म्हणून अनुभवला जातो, तर त्याच वेळी तो "माझ्या स्वतःच्या" म्हणून नव्हे तर स्वतःच्या पलीकडे आणि माणसाच्या पलीकडे किंवा कल्पनीय विश्वातील इतर कोणत्याही स्वतंत्र अस्तित्वाच्या पलीकडे वास्तवाचा एक गुण म्हणून पाहिला जातो. हे एका अत्यंत महत्त्वाच्या मुद्द्याला स्पर्श करते ज्याचा आपण फक्त थोडक्यात उल्लेख करू शकतो: म्हणजे, डोंगराकडे जाण्यासाठी अनेक, अनेक मार्ग आहेत, परंतु डोंगर चढण्याचे काम प्रत्येक मार्गात खूप, खूप समान आहे. डोंगर चढण्याच्या मार्गावर आश्चर्यकारकपणे भिन्न असलेले धर्म डोंगर चढण्याच्या बाबतीत आणखी आश्चर्यकारकपणे समान आहेत.