Naar Een Nieuw Godsbeeld

In de huidige, veelbesproken debatten over de aard en het bestaan ​​van God neigen beide kampen ertoe God te behandelen als een puur externe entiteit, waarvan gezegd wordt dat deze alleen toegankelijk is door geloof – geloof, in dit geval, gedefinieerd als een overtuiging die niet wordt ondersteund door bewijs of logica. Wat in deze debatten volledig ontbreekt, is het idee van God als een bewuste kracht binnen de menselijke psyche, die toegankelijk is door diepgaand zelfonderzoek. Een studie van de psychologische disciplines die centraal staan ​​in alle grote spirituele tradities ter wereld laat ons echter zien dat het proces van nauwkeurig geleid zelfonderzoek een kennis oplevert die even rigoureus en evenzeer door bewijs ondersteund is als alles wat de wetenschap te bieden heeft. Tegelijkertijd herdefinieert dit standpunt geloof als een vorm van kennis die niet alleen, of niet hoofdzakelijk, door intellectuele middelen wordt verkregen, maar ook door de rigoureuze ontwikkeling van de emotionele kant van de menselijke psyche. Dergelijke emotionele kennis is onbekend voor het geïsoleerde intellect en is daarom ten onrechte als 'irrationeel' bestempeld.

Dit 'nieuwe' idee van God stelt dat alle kenmerken die traditioneel aan de puur externe God worden toegeschreven, binnen de schaal van de menselijke psyche ook kenmerken zijn van deze innerlijke kracht van bewustzijn. Wanneer deze innerlijke energie van hoger bewustzijn wordt ervaren, wordt het duidelijk dat een dergelijke energie het hele universum doordringt. Op deze manier wordt het bestaan ​​van een externe God geverifieerd en begrepen door zelfkennis.

Toen ik mijn carrière als hoogleraar filosofie begon, moest ik een college geven over de geschiedenis van het westerse religieuze denken – geheel in strijd met mijn toenmalige existentialistische en atheïstische neigingen. Om dit college te kunnen geven, moest ik uitgebreid onderzoek doen naar geschriften uit de joodse en christelijke tradities, en ik was verbaasd dat ik in die geschriften filosofisch denken van grote kracht en verfijning aantrof. Deze geschriften gooiden al mijn opvattingen over wat ik beschouwde als de irrationaliteit of onvolwassenheid van religieuze ideeën volledig omver, opvattingen die in veel intellectuele en literaire kringen vandaag de dag nog steeds in zwang zijn.

Maar toch, ergens diep in mezelf was ik nog steeds niet overtuigd – diep van binnen was ik nog steeds een atheïst als het ging om mijn persoonlijke, intieme gevoelens. Pas toen ik aan een persoonlijk werk van begeleid zelfonderzoek begon, ervoer ik een glimp van een realiteit die 'God' genoemd kon worden. Naarmate mijn persoonlijke verkenningen vorderden, ervoer ik deze kwaliteit van innerlijke realiteit steeds meer en kon ik er niet langer aan twijfelen dat de betekenis van God in deze richting lag. Tegelijkertijd lichtten deze onmiskenbare ervaringen op en werden ze op hun beurt verlicht door alle filosofische en historische kennis die ik inmiddels had vergaard, en begon ik de leringen van zowel het jodendom als het christendom, evenals de leringen van het boeddhisme, hindoeïsme en de islam, op een geheel nieuwe manier te begrijpen. Ik was opnieuw verbaasd dat niets van dit begrip leek te bestaan ​​in alles wat ik over religie en God had gehoord toen ik opgroeide en studeerde aan enkele van de beste universiteiten van Amerika.

Hier zijn een paar van de vele spirituele en filosofische ideeën die mij hebben geholpen om de diepere betekenis van het jodendom, het christendom en de religies van Azië te begrijpen:
--Het idee dat God de mens (Jodendom) nodig heeft als een uniek vrij wezen, dat tegelijkertijd onderworpen is aan de hoogste verplichting.
--Het idee dat de Schrift vaak diep allegorisch en symbolisch is, met vele niveaus van zeer verfijnde filosofische en psychologische betekenissen. Veel van mijn vroegere atheïstische neigingen waren te wijten aan mijn letterlijke interpretatie van alle Schrift, die op talloze plaatsen een afschuwelijk beeld schetst van een zogenaamd rechtvaardige en liefdevolle God.
--Het idee dat Jezus Christus een hoogontwikkeld mens was, een groot leraar, en dat de notie dat hij ook God was, veel genuanceerder moet worden opgevat dan gewoonlijk wordt aangenomen. In het jodendom bijvoorbeeld werd een zeer spiritueel mens vaak aangeduid als "zoon van God", zonder daarmee op een simplistische manier te impliceren dat hij God Zelf was in de vorm van een mens.
--Het idee dat er zoiets bestaat als een authentieke mystieke ervaring (in tegenstelling tot de vele zelfbedriegende beweringen door de geschiedenis heen) en dat deze ervaringen daadwerkelijk de fundamentele leringen van religie bevestigen door middel van direct bewijs.
--Het idee dat alle authentieke religies, westerse en oosterse, en door de hele wereld en de menselijke geschiedenis heen, samenkomen in een authentieke mystieke ervaring (die ook wel hogere bewustzijnstoestanden genoemd kunnen worden). De verschillen tussen religies zijn voornamelijk verschillen die betrekking hebben op de paden die leiden naar de beoefening van het direct ervaren van hogere niveaus van geloof, perceptie en begrip. Alle religies zijn paden naar een metaforische bergtop, die op verschillende manieren wijsheid, verlichting, zelfrealisatie, het koninkrijk der hemelen, rechtschapenheid, enz. worden genoemd. Verschillen die leiden tot geweld en vervolging zijn gebaseerd op een verdorven relatie met de leringen en praktijken van religie.

Sterker nog, bijna iedereen heeft in zijn leven ervaringen gehad waarin we met grote helderheid en kracht een enorm verhoogde staat van aanwezigheid voelden, van er zijn, een onmiddellijk en onvergetelijk gevoel van 'ik ben'. Misschien is het een moment van groot gevaar of zelfs een naderende dood, of een moment op een vreemde plek of in een vreemd land, of een moment van onbeschrijfelijke vreugde of een moment zonder duidelijke aanleiding waarop we plotseling in onszelf stilstaan ​​en ons identiteitsgevoel intenser, stiller en puurder ervaren dan alles wat ons dagelijks leven te bieden heeft. Zulke momenten komen misschien vaker voor in de kindertijd. Deze grote momenten van pure aanwezigheid staan ​​levendig in ons geheugen gegrift alsof ze gisteren gebeurden.

Onze cultuur weet niet hoe we deze momenten, deze ervaringen, moeten interpreteren. Misschien worden ze 'piekervaringen', 'mystieke momenten' of 'doorbraken' genoemd – we hebben er geen precieze woorden voor. In feite zijn het, om zo te zeggen, 'boodschappen' van ons ware Zelf, alsof ze tegen ons zeggen: 'Ik ben Jij. Laat mij toe in je leven.'

Het cultiveren van dergelijke ervaringen totdat ze toegankelijker worden, maakt deel uit van de essentiële aard van ware spirituele discipline. Dit zijn op zijn minst momenten waarop we de ervaringsgerichte bevestiging naderen dat er iets Hogers in onszelf bestaat, en misschien ook buiten onszelf. Momenten waarop we op zijn minst naderen tot wat de religies God noemen.

Ieder mens wordt geboren met een intrinsiek verlangen om iets hogers in onszelf en het universum te begrijpen, te contacteren en uiteindelijk te dienen. Plato noemt dit verlangen eros. Het definieert ons als mens – meer nog dan onze biologische aard, onze sociale conditionering of ons gewone redeneringsvermogen. Ons moderne wereldbeeld miskent en definieert op tragische wijze verkeerd wat het betekent om mens te zijn. We zijn door onze maatschappij geconditioneerd om te geloven dat geluk voortkomt uit plezier, of uit het verkrijgen van dingen of macht over mensen of geld of roem of zelfs gezondheid en overleving. Geen van deze soms zeer goede dingen kan de ultieme betekenis aan ons leven geven. We worden geboren om diep bewust, innerlijk vrij en diep in staat tot liefde te zijn. Het verlangen naar deze dingen is de definitie van wat het betekent om mens te zijn. Op dit moment doorbreekt in onze cultuur het verlangen naar betekenis en bewustzijn, het verlangen om iets te geven en te dienen dat hoger is dan wijzelf, de harde korst van ons wijdverbreide culturele materialisme en de pseudowetenschappelijke onderschatting van wat een mens zou moeten zijn, samen met een even tragische overschatting van wat wij als mensen in onze huidige, alledaagse staat van zijn, allemaal kunnen.

Natuurlijk geloven veel zeer serieuze mensen dat God een persoonlijke God is, die buiten henzelf bestaat en met wie ze een intieme relatie kunnen hebben. En zo'n geloof, wanneer het oprecht en diep gekoesterd wordt, spreekt het centrale belang van de innerlijke ervaring van een hogere macht geenszins tegen.

Spirituele ervaring zal aantonen dat het conventionele, scherpe filosofische en theologische onderscheid tussen persoonlijke en onpersoonlijke God een puur theoretische of zelfs louter verbale dichotomie is die niet door feitelijke ervaring wordt ondersteund. Het is een fundamenteel onjuiste dichotomie die vaak wordt geïntroduceerd om de joods-christelijk-islamitische God te onderscheiden van de God uit Aziatische tradities, zoals diverse vormen van het hindoeïsme, die vaak alleen over Brahman spreken als een opperste energie, in plaats van als een 'persoon' – of het boeddhisme in vele van zijn uitingsvormen, dat niet alleen het idee van persoonlijkheid in God lijkt te ontkennen, maar ook het bestaan ​​van God zelf en, wat dat betreft, het bestaan, of de realiteit, van een persoonlijk menselijk zelf. De hogere energie van het bewustzijn in een individueel mens vertoont een onvergelijkbaar intense kwaliteit van wat men 'ik-heid' zou kunnen noemen. Het is een diep persoonlijke kracht; het is ik, zoals ik nooit wordt gekend in onze gewone, alledaagse identiteitszin. Daarom wordt deze energie het Zelf genoemd, met een hoofdletter S in het hindoeïsme. Op dezelfde manier, maar dan in omgekeerde vorm, is in de westerse religie, met name in haar 'esoterische' of contemplatieve vormen, de ervaring van een persoonlijke God – Jahweh die aan Mozes verschijnt, Christus die aan Paulus verschijnt, Allah die tot de Profeet spreekt – een kracht die een materiële realiteit bewoont, of het nu een grote stem is of een menselijke messias. Dit is duidelijk het geval in de individuele ervaring – het persoonlijke contact met de ware persoon binnenin, de 'gouden persoon' van het hindoeïsme, is meer iemands ware zelf dan iemands sociaal geconstrueerde zelf of ego.

De ruimte laat geen ruimte voor een paar van de talloze voorbeelden van de onpersoonlijke God die in het Oosten als een persoonlijke figuur wordt aanbeden, of van de persoonlijke God die als een onpersoonlijke energie wordt aanbeden, zoals in de leringen van joodse en christelijke mystici. Het belangrijkste punt om te benadrukken is dat het hoogste of meest werkelijke altijd het karakter van ik-heid heeft, of het nu wordt begrepen als een kosmische realiteit die de fundamentele aard van het universum definieert, of als de ware individualiteit binnen de contingente en fundamenteel lege realiteit van het ego, zoals begrepen in het boeddhisme. Het boeddhisme concentreert zich op het deconstrueren van het ego om de ware, oneindig persoonlijke energie van puur bewustzijn te laten doorschijnen en het menselijk leven te bewonen.

Deze vraag kent duizend aspecten die ons meenemen in de subtiele en delicate menselijke ervaringen en essentiële, krachtige ideeën die verband houden met het idee van God. Deze zijn volledig verloren gegaan in de kakofonie van simplistische argumenten en fanatisme die beide kanten van het debat over atheïsme/fundamentalisme kenmerken.

Maar er moet nog één ding gezegd worden. Het is paradoxaal genoeg zowel vanzelfsprekend als ongrijpbaar dat een groot geloof in een "zuiver" externe God alleen kan plaatsvinden binnen een getransformeerde menselijke psyche. Een dergelijk geloof hebben – en de ruimte laat niet toe om de diepere betekenis van dit soms bezoedelde woord uit te werken – kan alleen bereikt worden door een getransformeerde relatie met iemands eigen innerlijke geest en gevoelsleven. Authentiek geloof in een externe God is daarom al bewijs van innerlijk werk aan zichzelf, of het nu zo genoemd wordt of niet. Het is daarom onjuist en oneervol om het werk van innerlijk zelfonderzoek te beschouwen als superieur aan een diep geloof in de universele, "externe" God van liefde, gerechtigheid en genade in het jodendom, het christendom en de islam. Maar als je het diepgaande zelfonderzoek van bijvoorbeeld een chassidische jood, een christelijke monnik in de woestijn van Noord-Afrika of een soefi in zijn spirituele broederschap vergelijkt met naïeve, sentimentele of fanatieke impulsen die onder de naam geloof worden gebracht, dan heb je natuurlijk een heel ander gesprek.

Spirituele ervaring zal vaak ook aantonen dat de innerlijke God van het hogere bewustzijn niet simpelweg een product of aspect is van de individuele persoon. Hij wordt ervaren als intiemer "mijzelf" dan mijn gewone zelfbesef, terwijl hij tegelijkertijd met volledige zekerheid niet als "mijn eigen" wordt gezien, maar als een kwaliteit van de realiteit zelf, die verder reikt dan onszelf en de mens of welke andere afzonderlijke entiteit in het denkbare universum dan ook. Dit raakt een uiterst cruciaal punt dat we slechts terloops kunnen noemen: namelijk dat er vele, vele wegen naar de berg leiden, maar dat het beklimmen van de berg op elk pad zeer, zeer vergelijkbaar is. Religies die opvallend verschillend zijn op de weg naar de berg, vertonen nog opvallender overeenkomsten bij de beklimming van de berg.