Patungo Sa Bagong Konsepto Ng Diyos

Sa kasalukuyang lubos na ipinahahayag na mga debate tungkol sa kalikasan at pagkakaroon ng Diyos, ang magkabilang panig ay may posibilidad na ituring ang Diyos bilang isang panlabas na entidad na sinasabing mapupuntahan lamang sa pamamagitan ng pananampalataya—pananampalataya, sa kasong ito, ay tinukoy lamang bilang paniniwalang hindi sinusuportahan ng ebidensya o lohika. Ang ganap na nawawala sa mga debateng ito ay ang ideya ng Diyos bilang isang nakakamalay na puwersa sa loob ng pag-iisip ng tao na naa-access sa pamamagitan ng malalim na pagsusuri sa sarili. Ang isang pag-aaral ng mga sikolohikal na disiplina sa puso ng lahat ng mga dakilang espirituwal na tradisyon ng mundo ay nagpapakita sa atin, gayunpaman, na ang proseso ng tiyak na ginabayang pagsusuri sa sarili ay nagdudulot ng isang kaalaman na kasing higpit at sinusuportahan ng ebidensya gaya ng anumang maiaalok ng agham. Kasabay nito, ang pananaw na ito ay muling binibigyang kahulugan ang pananampalataya bilang isang anyo ng kaalaman na natamo hindi lamang o hindi pangunahin sa pamamagitan ng intelektwal na paraan, kundi pati na rin sa pamamagitan ng mahigpit na pag-unlad ng emosyonal na bahagi ng psyche ng tao. Ang gayong emosyonal na kaalaman ay hindi alam ng hiwalay na talino at samakatuwid ay nagkamali na binansagan bilang "hindi makatwiran."

Ang "bagong" ideya ng Diyos na ito ay nagmumungkahi na ang lahat ng mga katangiang tradisyonal na iniuugnay sa puro panlabas na Diyos ay, sa loob ng sukat ng pag-iisip ng tao, ay mga katangian din ng panloob na puwersa ng kamalayan na ito. Kapag naranasan ang panloob na enerhiyang ito ng mas mataas na kamalayan, magiging malinaw na ang gayong enerhiya ay tumatagos sa buong sansinukob. Sa ganitong paraan, sa pamamagitan ng kaalaman sa sarili na ang pagkakaroon ng panlabas na Diyos ay napatunayan at nauunawaan.

Noong sinimulan ko ang aking karera bilang isang propesor ng pilosopiya, kinailangan kong magturo ng kurso sa kasaysayan ng Kanluraning relihiyosong kaisipan—na labag sa aking mga hilig noon na eksistensyalista at ateistiko. Upang maituro ang kursong ito, kinailangan kong gumawa ng maraming pagsasaliksik sa mga akda sa loob ng mga tradisyon ng Judaic at Kristiyano at ako ay namangha nang makita sa mga sulat na iyon ang pilosopikal na pag-iisip ng dakilang kapangyarihan at pagiging sopistikado. Ang mga akda na ito ay ganap na binawi ang lahat ng aking mga opinyon tungkol sa kung ano ang aking itinuring na hindi makatwiran o kawalang-gulang ng mga ideya sa relihiyon, mga opinyon na noon at hanggang ngayon ay sunod sa moda sa maraming mga intelektwal at pampanitikan na bilog ngayon.

Ngunit gayunpaman, sa isang lugar sa aking sarili, hindi pa rin ako kumbinsido-sa kailaliman ako ay isang ateista pa rin pagdating sa aking personal, matalik na damdamin. Nang magsimula ako sa isang personal na gawain ng may gabay na pagsusuri sa sarili ko lang naranasan ang isang sulyap sa isang realidad na matatawag na “Diyos.” Habang nagpapatuloy ang aking mga personal na paggalugad, naranasan ko ang kalidad ng panloob na realidad na ito nang higit at higit pa at hindi na makapag-alinlangan na ang kahulugan ng Diyos ay nasa direksyong ito. Kasabay nito, ang hindi maikakaila na mga karanasang ito ay lumiwanag at naliwanagan naman ng lahat ng pilosopikal at pangkasaysayang kaalaman na naipon ko noon at nagsimula akong maunawaan sa isang ganap na bagong paraan ang mga turo ng parehong Hudaismo at Kristiyanismo gayundin ang mga turo ng Budismo, Hinduismo at Islam. Muli akong namangha na tila wala sa ganitong pang-unawa ang lahat ng narinig ko tungkol sa relihiyon at Diyos noong ako ay lumalaki at noong ako ay tinuturuan sa ilan sa pinakamagagandang unibersidad sa Amerika.

Narito ang ilan sa maraming espirituwal at pilosopikal na ideya na nakatulong sa akin na makita ang mas malalim na kahulugan ng Hudaismo, Kristiyanismo at mga relihiyon ng Asia:
--Ang ideya na kailangan ng Diyos ang tao (Judaism) bilang isang natatanging malayang nilalang na kasabay nito ay nasa ilalim ng pinakamataas na obligasyon.
--Ang ideya na ang banal na kasulatan ay kadalasang malalim na alegorikal at simboliko, na may maraming antas ng lubhang sopistikadong pilosopikal at sikolohikal na kahulugan. Marami sa aking mga dating ateistikong pagkahilig ay dahil sa aking literal na interpretasyon sa lahat ng kasulatan, na sa maraming lugar ay nagpinta ng isang kakila-kilabot na larawan ng isang ipinapalagay na makatarungan at mapagmahal na Diyos.
--Ang ideya na si Hesukristo ay isang napakaunlad na tao na isang mahusay na guro at ang paniwala na siya rin ay Diyos ay kailangang kunin sa isang mas nuanced na paraan kaysa sa karaniwang ipinakita. Sa Hudaismo, halimbawa, ang isang mataas na espirituwal na tao ay madalas na tinutukoy bilang "anak ng Diyos," nang hindi ipinahihiwatig sa ilang simpleng kahulugan na siya ay Diyos Mismo sa anyo ng isang tao.
--Ang ideya na mayroong isang bagay bilang tunay na mistikal na karanasan (bilang kabaligtaran sa maraming pag-aangkin sa sarili sa buong kasaysayan) at na ang mga karanasang ito ay talagang nagpapatunay sa pamamagitan ng direktang ebidensya ng mga pangunahing turo ng relihiyon.
--Ang ideya na ang lahat ng tunay na relihiyon, Kanluranin at Silangan at sa buong mundo at kasaysayan ng tao, ay nagtatagpo sa tunay na mistikal na karanasan (na maaaring tawaging mas mataas na estado ng kamalayan). Ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga relihiyon ay pangunahing mga pagkakaiba na kinasasangkutan ng mga landas na humahantong sa pagsasagawa ng direktang karanasan sa mas mataas na antas ng pananampalataya, pang-unawa at pag-unawa. Ang lahat ng relihiyon ay mga landas patungo sa isang matalinghagang tuktok ng bundok na may iba't ibang pangalan na karunungan, kaliwanagan, pagsasakatuparan sa sarili, kaharian ng langit, katuwiran, atbp. Ang mga pagkakaiba na humahantong sa karahasan at pag-uusig ay batay sa isang tiwaling kaugnayan sa mga turo at gawain ng relihiyon.

Sa katunayan, halos lahat sa atin ay nagkaroon ng mga karanasan sa ating buhay kapag nadama natin nang may matinding kalinawan at kapangyarihan ang isang napakataas na kalagayan ng presensya, ng pagiging naroroon, isang agaran at hindi malilimutang sensasyon ng Ako. Marahil ito ay isang sandali ng malaking panganib o kahit na nalalapit na kamatayan, o isang sandali sa isang kakaibang lugar o banyagang bansa, o isang sandali ng hindi maipaliwanag na kagalakan o isang sandali na walang maliwanag na dahilan kung kailan bigla tayong huminto sa ating sarili at maramdaman ang ating pagkakakilanlan nang mas matindi, tahimik at wagas kaysa sa anumang bagay na maiaalok ng ating pang-araw-araw na buhay. Ang ganitong mga sandali ay nangyayari nang mas madalas, marahil, sa pagkabata. Ang magagandang sandali ng dalisay na presensya ay malinaw na nakaukit sa ating alaala na parang nangyari kahapon.

Hindi alam ng ating kultura kung paano i-interpret ang mga sandaling ito, ang mga karanasang ito. Marahil ang mga ito ay tinatawag na "peak experiences" o "mystic moments" o "breakthroughs"—wala tayong anumang tumpak na salita para sa kanila. Sa katunayan, ang mga ito ay, kaya sasabihin, "mga mensahe" mula sa ating tunay na Sarili na parang sinasabi sa atin: "Ako ay Ikaw. Hayaan mo ako sa iyong buhay."

Ang gawain ng paglinang ng gayong mga karanasan hanggang sa maging mas madaling makuha ang mga ito ay bahagi ng mahalagang katangian ng tunay na espirituwal na disiplina. Ang mga ito ay mga sandali, sa pinakakaunti, ng paglapit sa karanasang pag-verify na mayroong isang bagay na mas mataas sa loob at marahil din sa labas ng ating sarili. Mga sandali sa pinakakaunti ng paglapit sa tinatawag ng mga relihiyon na Diyos.

Ang bawat tao ay ipinanganak na may likas na pagnanais na maunawaan, makipag-ugnayan at, sa kalaunan, maglingkod sa isang bagay na mas mataas sa ating sarili at sa sansinukob. Tinawag ni Plato ang pananabik na ito na eros. Tinutukoy tayo nito bilang mga tao—higit pa sa ating biyolohikal na kalikasan, sa ating panlipunang kondisyon o sa ating ordinaryong kakayahan sa pangangatwiran. Ang ating makabagong pananaw sa mundo ay nakakalungkot na nagkakamali at mali ang pagtukoy kung ano ang maging tao. Kinokondisyon tayo ng ating lipunan na maniwala na ang kaligayahan ay nagmumula sa kasiyahan, o mula sa pagkakaroon ng mga bagay o kapangyarihan sa mga tao o pera o katanyagan o maging sa kalusugan at kaligtasan. Wala sa mga minsan napakagandang bagay na ito ang makapagbibigay ng tunay na kahulugan sa ating buhay. Ipinanganak tayo na may malalim na kamalayan, malaya sa loob at may kakayahang magmahal. Ang pananabik para sa mga bagay na ito ay ang kahulugan ng kung ano ang ibig sabihin ng pagiging tao. Sa kasalukuyang sandali sa ating kultura, ang paghahangad na ito para sa kahulugan at kamalayan, ang pagnanais na magbigay at maglingkod sa isang bagay na mas mataas kaysa sa ating sarili, ay bumabagsak sa matigas na crust ng ating malawak na kultural na materyalismo at pseudo-siyentipikong pagmamaliit ng kung ano ang ibig sabihin ng isang tao, kasama ang isang kalunus-lunos na labis na pagpapahalaga sa kung ano ang kaya nating mga tao sa ating buhay araw-araw.

Siyempre, maraming napakaseryosong tao ang naniniwala na ang Diyos ay isang personal na Diyos, na umiiral sa labas ng kanilang sarili, kung saan maaari silang magkaroon ng matalik na relasyon. At ang gayong paniniwala kapag ito ay taos-puso at malalim na pinanghahawakan sa anumang paraan ay hindi sumasalungat sa sentral na kahalagahan ng panloob na karanasan ng isang mas mataas na kapangyarihan.

Ipapakita ng espirituwal na karanasan na ang kumbensyonal na matalas na pilosopikal at teolohikal na pagkakaiba sa pagitan ng personal at di-personal na Diyos ay isang purong teoretikal o kahit isang pandiwang dikotomiyang hindi sinusuportahan ng aktwal na karanasan. Ito ay isang pangunahing huwad na dichotomy na kadalasang ipinakilala upang makilala ang Judeo-Kristiyano-Islamikong Diyos mula sa Diyos ng mga tradisyong Asyano tulad ng iba't ibang anyo ng Hinduismo na kadalasang nagsasalita tungkol sa Brahman bilang isang pinakamataas na enerhiya, sa halip na bilang isang "tao" - o Budismo sa maraming mga pagpapahayag nito na tila itinatanggi hindi lamang ang ideya ng pagkatao sa Diyos, kundi pati na rin ang mismong pag-iral ng isang tao sa Diyos, kundi pati na rin ang mismong pag-iral ng isang tao o ang Diyos. sarili. Ang mas mataas na enerhiya ng kamalayan sa isang indibidwal na tao ay nagpapakita ng isang hindi maihahambing na matinding kalidad ng kung ano ang maaaring tawagin ng isa na "I-ness". Ito ay isang malalim na personal na puwersa; ito ay ako dahil hindi ako kilala sa ating pang-araw-araw na pang-araw-araw na kahulugan ng pagkakakilanlan. Iyon ang dahilan kung bakit ang enerhiya na ito ay tinatawag na Sarili, na may kapital na S sa Hinduismo. Katulad nito, ngunit sa kabaligtaran na anyo, sa relihiyong Kanluranin, lalo na sa mga "esoteric" o contemplative na mga anyo nito, ang karanasan ng isang personal na Diyos --pagpakita ni Yahweh kay Moses, pagpapakita ni Kristo kay St. Paul, pakikipag-usap ng Allah sa Propeta -ay isang puwersang naninirahan sa isang materyal na katotohanan maging bilang isang dakilang tinig o mesiyas ng tao. Ito ay malinaw na nangyayari sa indibidwal na karanasan-ang personal na pakikipag-ugnayan sa totoong tao sa loob, ang "gintong tao" ng Hinduismo, ay higit na tunay na sarili kaysa sa sarili o ego na binuo ng lipunan.

Hindi pinahihintulutan ng kalawakan ang kahit ilan sa hindi mabilang na mga halimbawa ng impersonal na Diyos na sinasamba bilang isang personal na pigura sa Silangan o ang personal na Diyos na sinasamba bilang isang impersonal na enerhiya tulad ng sa mga turo ng Jewish at Christian mystics. Ang pangunahing punto na dapat bigyang-diin ay ang pinakamataas o pinakatotoo ay laging may katangian ng I-ness kung ito ay nauunawaan bilang isang kosmikong realidad na tumutukoy sa pangunahing katangian ng sansinukob o bilang ang tunay na indibidwalidad sa loob ng contingent at pangunahing walang laman na realidad ng ego na nauunawaan sa Budismo. Nakatuon ang Budismo sa pag-deconstruct ng ego upang payagan ang tunay na walang katapusang personal na enerhiya ng dalisay na kamalayan na sumikat at manirahan sa buhay ng tao.

Mayroong isang libong aspeto sa tanong na ito na magdadala sa atin sa lahat ng banayad at maselan na mga karanasan ng tao at mahahalagang makapangyarihang ideya na may kaugnayan sa ideya ng Diyos na ganap na nawala sa pagtingin sa cacophony ng simplistikong argumento at panatisismo na maaaring magpakilala sa magkabilang panig ng debate sa ateismo/pundamentalismo.

Ngunit isang bagay pa ang dapat sabihin. Ito ay paradoxically parehong halata at mailap, na ang dakilang pananampalataya sa isang "puro" panlabas na Diyos ay maaari lamang maganap sa loob ng isang transformed pag-iisip ng tao. Ang pagkakaroon ng ganoong pananampalataya -- at hindi pinahihintulutan ng kalawakan ang pagdetalye sa mas malalim na kahulugan ng kung minsan ay may dumi na salitang ito—ang gayong pananampalataya ay makakamit lamang sa pamamagitan ng pagbabagong relasyon sa sariling panloob na isipan at emosyonal na buhay. Samakatuwid ang tunay na pananampalataya sa isang panlabas na Diyos ay katibayan na ng panloob na gawain sa sarili, ito man ay pinangalanan o hindi. Kaya't mali at kawalang-dangal na salungatin ang gawain ng panloob na pagsusuri sa sarili bilang kahit papaano ay nakahihigit sa malalim na pananampalataya sa unibersal, "panlabas" na Diyos ng pag-ibig, katarungan at awa sa Hudaismo, Kristiyanismo at Islam. Siyempre, kung ihahambing ng isa ang malalim na pagsusuri sa sarili, sabihin ang Hasidic Jew, ang Kristiyanong monghe sa mga disyerto ng North Africa o ang Sufi sa kanyang espirituwal na kapatiran na may mga walang muwang, sentimental o panatikong impulses na binibigyan ng pangalan ng pananampalataya, kung gayon, siyempre, iyon ay isang ganap na naiibang pag-uusap.

Ang espirituwal na karanasan ay madalas ding magpapakita na ang panloob na Diyos ng mas mataas na kamalayan ay hindi lamang isang produkto o aspeto ng indibidwal na tao. Ito ay nararanasan bilang mas malapit na "aking sarili" kaysa sa aking ordinaryong pakiramdam ng sarili habang sa parehong oras ito ay nakikita, na may ganap na katiyakan, bilang hindi "aking sarili," ngunit bilang isang kalidad ng realidad mismo na higit sa sarili at higit pa sa tao o anumang iba pang hiwalay na nilalang sa naiisip na uniberso. Ito ay tumutukoy sa isang napakahalagang punto na maaari lamang nating banggitin sa pagdaan: ibig sabihin, na mayroong maraming, maraming mga paraan patungo sa bundok, ngunit ang gawain ng pag-akyat sa bundok ay halos magkapareho sa bawat landas. Ang mga relihiyon na kapansin-pansing naiiba sa daan patungo sa bundok ay higit na kapansin-pansing katulad sa pag-akyat ng bundok.