하나님에 대한 새로운 개념을 향하여

현재 신의 본질과 존재에 대한 널리 알려진 논쟁에서, 양측 모두 신을 순전히 외적인 존재로, 오직 신앙으로만 접근할 수 있다고 여기는 경향이 있습니다. 이 경우 신앙은 증거나 논리로 뒷받침되지 않는 단순한 믿음으로 정의됩니다. 이러한 논쟁에서 완전히 결여된 것은 신을 인간 정신 내부의 의식적인 힘으로, 심오한 자기 성찰을 통해 접근할 수 있다는 개념입니다. 그러나 세계 모든 위대한 영적 전통의 중심에 있는 심리학 분야를 연구해 보면, 정밀하게 인도되는 자기 성찰의 과정이 과학이 제공할 수 있는 그 어떤 것보다 엄격하고 증거에 뒷받침되는 지식을 가져온다는 것을 알 수 있습니다. 동시에 이러한 관점은 신앙을 단순히 지적인 수단에 의해서만, 또는 주로가 아니라 인간 정신의 정서적 측면을 엄격하게 발전시켜 얻는 지식의 한 형태로 재정의합니다. 이러한 정서적 지식은 고립된 지성에게는 알려지지 않았기 때문에 "비이성적"이라는 오명을 얻게 되었습니다.

이 "새로운" 신 개념은 전통적으로 순전히 외적인 신에게 부여되었던 모든 특징들이 인간 정신의 차원에서는 의식의 내적 힘의 속성이기도 하다는 것을 제시합니다. 이러한 고차원 의식의 내적 에너지를 경험하게 되면, 그러한 에너지가 온 우주에 스며든다는 것이 분명해집니다. 이렇게 자기 인식을 통해 외적인 신의 존재가 검증되고 이해됩니다.

철학 교수로 첫발을 내디뎠을 때, 저는 서양 종교 사상사 수업을 맡아야 했습니다. 당시 제 실존주의적이고 무신론적인 성향과는 매우 대조적인 일이었습니다. 이 수업을 하기 위해 유대교와 기독교 전통의 저술들을 면밀히 연구해야 했는데, 그 저술들에서 위대한 힘과 정교함을 지닌 철학적 사상을 발견하고는 깜짝 놀랐습니다. 이 저술들은 제가 종교적 사상의 비이성적이거나 미숙하다고 여겼던 모든 생각을 완전히 뒤집어놓았습니다. 이러한 생각들은 오늘날에도 여전히 많은 지성인과 문학계에서 유행처럼 번지고 있습니다.

하지만 그럼에도 불구하고, 제 내면 어딘가에는 여전히 확신이 없었습니다. 제 깊은 곳에는 여전히 제 개인적이고 은밀한 감정에 관한 무신론자였기 때문입니다. 안내를 받으며 자기 성찰을 시작했을 때, 비로소 "신"이라고 불릴 수 있는 현실을 엿볼 수 있었습니다. 개인적인 탐구가 계속되면서 저는 이러한 내면의 현실을 점점 더 깊이 경험했고, 신의 의미가 이 방향에 있다는 것을 더 이상 의심할 수 없었습니다. 동시에, 이러한 부인할 수 없는 경험들은 빛을 발했고, 그때까지 축적해 온 모든 철학적, 역사적 지식에 의해 조명되었습니다. 저는 유대교와 기독교, 그리고 불교, 힌두교, 이슬람의 가르침을 완전히 새로운 방식으로 이해하기 시작했습니다. 저는 어린 시절과 미국 최고의 대학에서 교육을 받을 때 종교와 신에 대해 들었던 모든 내용에는 이러한 이해가 전혀 담겨 있지 않은 것 같다는 사실에 다시 한번 놀랐습니다.

유대교, 기독교, 그리고 아시아 종교의 더 깊은 의미를 이해하는 데 도움이 된 수많은 영적, 철학적 아이디어 중 몇 가지를 소개합니다.
--신이 인간을 필요로 한다는 생각(유대교)은 인간을 독특하게 자유로운 존재이면서도 동시에 최고의 의무를 지닌 존재로 여긴다.
--성경은 종종 매우 우화적이고 상징적이며, 여러 층의 매우 정교한 철학적, 심리적 의미를 담고 있다는 생각. 제가 이전에 무신론적이었던 이유 중 상당수는 모든 성경을 문자 그대로 해석했기 때문인데, 성경 곳곳에서 정의롭고 사랑이 많으신 하나님으로 추정되는 존재에 대한 끔찍한 묘사가 나옵니다.
--예수 그리스도가 위대한 스승이자 고도로 발달된 인간이었다는 생각, 그리고 그가 또한 신이었다는 개념은 일반적으로 제시된 것보다 훨씬 더 미묘한 방식으로 이해되어야 한다는 생각. 예를 들어 유대교에서는 고도로 영적인 인간을 종종 "신의 아들"이라고 불렀는데, 이는 그가 인간의 모습을 한 신 그 자체라는 단순한 의미를 함축하지 않았습니다.
--진정한 신비적 체험이라는 것이 존재한다는 생각(역사 전반에 걸쳐 자기기만적인 주장이 많았던 것과 대조적으로)과 이러한 체험이 종교의 근본적 가르침을 직접적인 증거를 통해 실제로 입증한다는 생각입니다.
--서양과 동양, 그리고 전 세계와 인류 역사를 통틀어 모든 진정한 종교가 진정한 신비적 경험(고차원의 의식 상태라고도 불릴 수 있음)으로 수렴한다는 생각. 종교 간의 차이점은 주로 더 높은 수준의 신앙, 인식, 이해를 직접 경험하는 수행으로 이어지는 경로의 차이에 있습니다. 모든 종교는 지혜, 깨달음, 자아실현, 천국, 정의 등 다양한 이름으로 불리는 은유적인 산 정상으로 향하는 길입니다. 폭력과 박해로 이어지는 차이는 종교의 가르침과 수행에 대한 타락한 관계에서 비롯됩니다.

사실, 우리 대부분은 살아가면서 매우 선명하고 강력하게 현존감의 상태, 거기에 있는 듯한 느낌, 즉각적이고 잊을 수 없는 '나'라는 존재의 감각을 느끼는 경험을 해본 적이 있습니다. 어쩌면 그것은 엄청난 위험이나 심지어 임박한 죽음의 순간일 수도 있고, 낯선 장소나 외국에 있는 순간일 수도 있으며, 형언할 수 없는 기쁨의 순간일 수도 있고, 아무런 이유 없이 갑자기 우리 자신 안에 멈춰 서서 일상생활에서 느낄 수 있는 그 어떤 것보다 더 강렬하고 고요하며 순수하게 정체성을 느끼는 순간일 수도 있습니다. 그러한 순간은 아마도 어린 시절에 더 자주 경험했을 것입니다. 이러한 순수한 현존의 위대한 순간들은 마치 어제 일처럼 우리 기억 속에 생생하게 새겨집니다.

우리 문화는 이러한 순간, 이러한 경험을 어떻게 해석해야 할지 모릅니다. 어쩌면 "절정의 경험"이나 "신비로운 순간", "돌파구"라고 불릴지도 모릅니다. 하지만 우리는 이를 정확히 표현할 단어가 없습니다. 사실, 이러한 순간들은 마치 "나는 너다. 나를 네 삶에 들여보내 줘."라고 말하는 진정한 자아의 "메시지"와 같습니다.

그러한 경험을 더욱 쉽게 접할 수 있을 때까지 키워 나가는 작업은 진정한 영적 수련의 본질적인 본질 중 하나입니다. 이는 적어도 우리 내면에, 그리고 어쩌면 우리 바깥에도 더 높은 무언가가 존재한다는 경험적 확신에 다가가는 순간입니다. 적어도 종교에서 신이라고 부르는 것에 다가가는 순간입니다.

모든 인간은 자신과 우주의 더 높은 무언가를 이해하고, 접촉하고, 궁극적으로 섬기고자 하는 내재적인 갈망을 가지고 태어납니다. 플라톤은 이러한 갈망을 에로스라고 부릅니다. 에로스란 우리의 생물학적 본성, 사회적 조건, 또는 일반적인 추론 능력보다 더 깊이 우리를 인간으로 정의합니다. 우리의 현대적 세계관은 인간다움의 의미를 비극적으로 잘못 인식하고 정의합니다. 우리는 사회에 의해 행복이 쾌락, 물질, 권력, 사람, 돈, 명예, 심지어 건강과 생존에서 온다고 믿도록 길들여졌습니다. 이러한 때로는 매우 좋은 것들은 우리 삶에 궁극적인 의미를 가져다줄 수 없습니다. 우리는 깊은 의식, 내면의 자유, 그리고 깊은 사랑으로 태어납니다. 이러한 것들에 대한 갈망이 바로 인간다움의 정의입니다. 현재 우리 문화에서 의미와 의식에 대한 이러한 갈망, 자신보다 더 높은 무언가를 주고 섬기고자 하는 이러한 갈망은 널리 퍼진 문화적 물질주의와 인간이 되어야 할 것에 대한 사이비 과학적인 과소평가의 딱딱한 껍질을 깨고 있으며, 우리 인간이 현재의 일상 상태에서 무엇을 할 수 있는지에 대한 똑같이 비극적인 과대평가도 함께 깨지고 있습니다.

물론, 매우 진지한 많은 사람들은 신이 자신 외부에 존재하는 인격적인 신이며, 그들과 친밀한 관계를 맺을 수 있다고 믿습니다. 그리고 그러한 믿음이 진실하고 깊이 자리 잡을 때, 더 높은 존재에 대한 내적 경험의 중요성과 결코 모순되지 않습니다.

영적 경험은 인격적 신과 비인격적 신에 대한 기존의 엄격한 철학적, 신학적 구분이 실제 경험에 의해 뒷받침되지 않는 순전히 이론적인, 심지어 단순히 언어적인 이분법임을 보여줄 것입니다. 이는 유대-기독교-이슬람의 신과 아시아 전통의 신을 구분하기 위해 흔히 도입되는 근본적으로 잘못된 이분법입니다. 예를 들어, 브라만을 "인격"이 아닌 최고의 에너지로만 여기는 다양한 형태의 힌두교나, 신의 인격성 개념뿐 아니라 신의 존재 자체, 그리고 더 나아가 인격적인 인간 자아의 존재 또는 실재 자체를 부정하는 듯한 불교의 여러 표현 방식에서 신과 구별하기 위해 종종 도입되는 것입니다. 개별적인 인간 존재의 고차원적 의식 에너지는 "나-함(I-ness)"이라고 부를 수 있는 비교할 수 없을 만큼 강렬한 특성을 보여줍니다. 그것은 매우 개인적인 힘이며, 우리의 일상적인 정체성 감각으로는 결코 알 수 없는 나로서의 나입니다. 그렇기 때문에 이 에너지를 힌두교에서는 대문자 S를 사용하여 자아(Self)라고 부릅니다. 마찬가지로, 그러나 정반대의 형태로, 서양 종교, 특히 "비밀적"이거나 관상적인 형태에서 인격적인 신, 즉 야훼께서 모세에게 나타나시고, 그리스도께서 사도 바울에게 나타나시고, 알라께서 예언자에게 말씀하시는 것을 경험하는 것은 위대한 목소리이든 인간 메시아이든 물질적 현실에 내재하는 힘입니다. 이는 개인적 경험에서도 분명하게 드러납니다. 내면의 진정한 인격, 즉 힌두교의 "황금 인격"과의 개인적인 접촉은 사회적으로 구성된 자아나 에고보다 더 진실된 자기 자신입니다.

동양에서 비인격적인 신을 인격적 존재로 숭배하거나, 유대교와 기독교 신비주의의 가르침처럼 인격적인 신을 비인격적인 에너지로 숭배하는 수많은 사례 중 몇 가지만 공간의 제약으로 다 설명할 수 없습니다. 강조해야 할 가장 중요한 점은, 가장 높고 가장 현실적인 것은 항상 '나'라는 특성을 지닌다는 것입니다. 이는 우주의 근본적 본질을 정의하는 우주적 실체로 이해되든, 불교에서 이해하는 것처럼 우연적이고 근본적으로 공허한 자아의 실체 안에서의 진정한 개별성으로 이해되든 마찬가지입니다. 불교는 순수 의식의 참되고 무한한 인격적 에너지가 인간의 삶을 통해 빛나고 살아갈 수 있도록 자아를 해체하는 데 집중합니다.

이 질문에는 신에 대한 개념과 관련된 미묘하고 섬세한 인간 경험과 필수적이고 강력한 아이디어가 담긴 수천 가지 측면이 있지만, 무신론과 근본주의 논쟁의 양측을 특징짓는 단순한 논쟁과 광신주의의 혼란 속에서는 완전히 시야에서 사라졌습니다.

하지만 한 가지 더 말해야 할 것이 있습니다. 역설적이게도 명백하면서도 이해하기 어려운 것은, "순수하게" 외적인 신에 대한 위대한 신앙은 변화된 인간 정신 안에서만 가능하다는 것입니다. 그러한 신앙을 갖기 위해서는 - 이 단어의 때로는 변색된 더 깊은 의미를 자세히 설명할 지면이 부족하지만 - 자신의 내면과 정서적 삶과의 변화된 관계를 통해서만 얻을 수 있습니다. 따라서 외적인 신에 대한 진정한 신앙은 그 명칭이 무엇이든 간에 이미 자신에 대한 내적 노력의 증거입니다. 따라서 유대교, 기독교, 이슬람에서 사랑, 정의, 자비의 보편적이고 "외적인" 신에 대한 심오한 신앙보다 내적 자기 성찰의 작업이 우월하다고 주장하는 것은 오류이며 불명예스러운 일입니다. 물론, 하시드 유대인, 북아프리카 사막의 기독교 수도사, 영적 형제애를 가진 수피교도의 깊은 자기성찰을 신앙이라는 이름을 붙인 순진하고 감상적이거나 광신적인 충동과 비교한다면, 물론 그 대화는 전혀 다릅니다.

영적 체험은 종종 더 높은 의식의 내면적 신이 단순히 개인의 산물이나 측면이 아님을 보여줍니다. 그것은 나의 일반적인 자아감보다 더 친밀한 "나 자신"으로 경험되는 동시에, "나 자신"이 아니라 자신과 인간, 또는 상상할 수 있는 우주의 다른 어떤 개별적인 존재를 초월하는 실재 그 자체의 질로, 전적으로 확실하게 인식됩니다. 이는 우리가 간략하게 언급할 수밖에 없는 매우 중요한 점을 짚어냅니다. 즉, 산으로 가는 길은 아주 많지만, 산을 오르는 과정은 각 경로에서 매우 유사하다는 것입니다. 산으로 가는 길에서 현저하게 다른 종교들은 산을 오르는 과정에서는 훨씬 더 현저하게 유사합니다.