கடவுளின் இயல்பு மற்றும் இருப்பு பற்றிய தற்போதைய மிகவும் பிரபலமான விவாதங்களில், இரு தரப்பினரும் கடவுளை நம்பிக்கையால் மட்டுமே அணுகக்கூடிய ஒரு வெளிப்புற அமைப்பாகக் கருதுகின்றனர் - இந்த விஷயத்தில் நம்பிக்கை, ஆதாரங்கள் அல்லது தர்க்கத்தால் ஆதரிக்கப்படாத நம்பிக்கை என்று மட்டுமே வரையறுக்கப்படுகிறது. இந்த விவாதங்களில் முற்றிலும் விடுபட்டது கடவுள் மனித ஆன்மாவிற்குள் ஒரு நனவான சக்தியாக இருக்கிறார், இது ஆழமான சுய பரிசோதனை மூலம் அணுகக்கூடியது. உலகின் அனைத்து பெரிய ஆன்மீக மரபுகளின் மையத்தில் உள்ள உளவியல் துறைகளைப் பற்றிய ஒரு ஆய்வு, துல்லியமாக வழிநடத்தப்பட்ட சுய பரிசோதனை செயல்முறை, அறிவியல் வழங்கும் எதையும் போலவே கடுமையான மற்றும் ஆதாரங்களால் ஆதரிக்கப்படும் ஒரு அறிவைக் கொண்டுவருகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. அதே நேரத்தில், இந்தக் கண்ணோட்டம் நம்பிக்கையை அறிவுசார் வழிமுறைகளால் மட்டுமல்ல, மனித ஆன்மாவின் உணர்ச்சிப் பக்கத்தின் கடுமையான வளர்ச்சியின் மூலமும் அடையக்கூடிய ஒரு அறிவின் வடிவமாக மறுவரையறை செய்கிறது. அத்தகைய உணர்ச்சி அறிவு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அறிவுக்குத் தெரியாது, எனவே தவறாக "பகுத்தறிவற்றது" என்று முத்திரை குத்தப்பட்டுள்ளது.
கடவுளைப் பற்றிய இந்தப் "புதிய" கருத்து, பாரம்பரியமாக முற்றிலும் வெளிப்புறக் கடவுளுக்குக் கூறப்படும் அனைத்து பண்புகளும், மனித ஆன்மாவின் அளவிற்குள், இந்த உள் உணர்வு சக்தியின் பண்புகளாகும் என்று முன்மொழிகிறது. உயர்ந்த நனவின் இந்த உள் ஆற்றல் அனுபவிக்கப்படும்போது, அத்தகைய ஆற்றல் முழு பிரபஞ்சத்திலும் ஊடுருவுகிறது என்பது தெளிவாகிறது. இந்த வழியில், சுய அறிவின் மூலம் வெளிப்புறக் கடவுளின் இருப்பு சரிபார்க்கப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.
நான் தத்துவப் பேராசிரியராக என் வாழ்க்கையைத் தொடங்கியபோது, மேற்கத்திய மத சிந்தனை வரலாற்றில் ஒரு பாடத்தை கற்பிக்க வேண்டியிருந்தது - அது அப்போதைய எனது இருத்தலியல் மற்றும் நாத்திக விருப்பங்களுக்கு எதிராக இருந்தது. இந்தப் பாடத்தைக் கற்பிக்க, யூத மற்றும் கிறிஸ்தவ மரபுகளுக்குள் உள்ள எழுத்துக்களில் நான் நிறைய ஆராய்ச்சி செய்ய வேண்டியிருந்தது, மேலும் அந்த எழுத்துக்களில் மிகுந்த சக்தி மற்றும் நுட்பமான தத்துவ சிந்தனையைக் கண்டு நான் ஆச்சரியப்பட்டேன். மதக் கருத்துக்களின் பகுத்தறிவின்மை அல்லது முதிர்ச்சியின்மை என்று நான் எடுத்துக்கொண்டது பற்றிய எனது அனைத்து கருத்துகளையும் இந்த எழுத்துக்கள் முற்றிலுமாகத் தலைகீழாக மாற்றின, அந்தக் கருத்துக்கள் இன்றும் பல அறிவுஜீவிகள் மற்றும் இலக்கிய வட்டாரங்களில் நாகரீகமாக இருந்தன, இன்னும் உள்ளன.
ஆனாலும், எனக்குள் எங்கோ, எனக்கு இன்னும் நம்பிக்கை இல்லை - எனது தனிப்பட்ட, நெருக்கமான உணர்வுகளைப் பொறுத்தவரை நான் இன்னும் ஒரு நாத்திகனாகவே இருந்தேன். நான் வழிகாட்டப்பட்ட சுய பரிசோதனையின் தனிப்பட்ட பணியில் ஈடுபட்டபோதுதான், "கடவுள்" என்று அழைக்கக்கூடிய ஒரு யதார்த்தத்தின் ஒரு பார்வையை அனுபவித்தேன். எனது தனிப்பட்ட ஆய்வுகள் தொடர்ந்தபோது, உள் யதார்த்தத்தின் இந்த குணத்தை நான் மேலும் மேலும் அனுபவித்தேன், மேலும் கடவுளின் அர்த்தம் இந்த திசையில் உள்ளது என்பதை இனி சந்தேகிக்க முடியவில்லை. அதே நேரத்தில், இந்த மறுக்க முடியாத அனுபவங்கள் ஒளிர்ந்தன, மேலும் அப்போது நான் சேகரித்திருந்த அனைத்து தத்துவ மற்றும் வரலாற்று அறிவாலும் ஒளிர்ந்தன, மேலும் யூத மதம் மற்றும் கிறிஸ்தவம் இரண்டின் போதனைகளையும், புத்த மதம், இந்து மதம் மற்றும் இஸ்லாத்தின் போதனைகளையும் முற்றிலும் புதிய வழியில் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கினேன். நான் வளர்ந்து கொண்டிருந்தபோதும், அமெரிக்காவின் சில சிறந்த பல்கலைக்கழகங்களில் கல்வி கற்கும் போதும் மதம் மற்றும் கடவுள் பற்றி நான் கேள்விப்பட்ட அனைத்திலும் இந்த புரிதல் எதுவும் இல்லை என்பது எனக்கு மீண்டும் ஆச்சரியமாக இருந்தது.
யூத மதம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் ஆசிய மதங்களின் ஆழமான அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள எனக்கு உதவிய பல ஆன்மீக மற்றும் தத்துவக் கருத்துக்களில் சில இங்கே:
--கடவுளுக்கு மனிதன் (யூத மதம்) ஒரு தனித்துவமான சுதந்திரமான உயிரினமாகவும், அதே நேரத்தில் உயர்ந்த கடமையின் கீழும் இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்து.
--வேதம் பெரும்பாலும் ஆழமான உருவகமாகவும் குறியீட்டாகவும் இருக்கிறது, பல நிலைகளில் மிகவும் நுட்பமான தத்துவ மற்றும் உளவியல் அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது என்ற கருத்து. எனது முந்தைய நாத்திக சார்புகள் பல, அனைத்து வேதங்களையும் நேரடியாக விளக்கியதன் காரணமாக இருந்தன, இது பல இடங்களில் ஒரு நீதியுள்ள மற்றும் அன்பான கடவுளின் பயங்கரமான படத்தை வரைகிறது.
--இயேசு கிறிஸ்து மிகவும் வளர்ந்த மனிதர், அவர் ஒரு சிறந்த ஆசிரியர் என்றும், அவர் கடவுள் என்றும் பொதுவாக முன்வைக்கப்படுவதை விட மிகவும் நுணுக்கமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றும் கூறும் கருத்து. உதாரணமாக, யூத மதத்தில், ஒரு உயர்ந்த ஆன்மீக மனிதர் பெரும்பாலும் "கடவுளின் மகன்" என்று குறிப்பிடப்பட்டார், இதன் மூலம் அவர் ஒரு மனிதனின் வடிவத்தில் கடவுள் தானே என்று சில எளிமையான அர்த்தத்தில் குறிப்பிடப்படவில்லை.
--வரலாறு முழுவதும் பல சுய ஏமாற்று கூற்றுகளுக்கு மாறாக, உண்மையான மாய அனுபவம் என்று ஒன்று இருக்கிறது என்ற கருத்து மற்றும் இந்த அனுபவங்கள் மதத்தின் அடிப்படை போதனைகளை நேரடி ஆதாரங்கள் மூலம் உண்மையில் உறுதிப்படுத்துகின்றன.
--மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு மதங்கள் மற்றும் முழு உலகமும் மனித வரலாறும் முழுவதும் உள்ள அனைத்து உண்மையான மதங்களும் உண்மையான மாய அனுபவத்தில் ஒன்றிணைகின்றன (இதை உயர்ந்த உணர்வு நிலைகள் என்றும் அழைக்கலாம்). மதங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் முக்கியமாக உயர்ந்த அளவிலான நம்பிக்கை, கருத்து மற்றும் புரிதலை நேரடியாக அனுபவிக்கும் நடைமுறையை நோக்கி இட்டுச் செல்லும் பாதைகளை உள்ளடக்கிய வேறுபாடுகளாகும். அனைத்து மதங்களும் ஞானம், ஞானம், சுய உணர்தல், பரலோக ராஜ்யம், நீதி போன்ற பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படும் உருவக மலை உச்சிக்கு செல்லும் பாதைகளாகும். வன்முறை மற்றும் துன்புறுத்தலுக்கு வழிவகுக்கும் வேறுபாடுகள் மதத்தின் போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுடனான சிதைந்த உறவை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.
உண்மையில், நம் வாழ்வில் நாம் அனைவரும் மிகுந்த தெளிவுடனும் சக்தியுடனும், இருப்பு நிலை, நான் இருப்பது போன்ற உடனடி மற்றும் மறக்க முடியாத உணர்வை உணரும் அனுபவங்களைப் பெற்றிருக்கிறோம். ஒருவேளை அது ஒரு பெரிய ஆபத்தின் தருணமாகவோ அல்லது வரவிருக்கும் மரணமாகவோ இருக்கலாம், அல்லது ஒரு விசித்திரமான இடத்திலோ அல்லது வெளிநாட்டிலோ ஒரு தருணமாக இருக்கலாம், அல்லது விவரிக்க முடியாத மகிழ்ச்சியின் தருணமாக இருக்கலாம் அல்லது வெளிப்படையான காரணமின்றி திடீரென்று நாம் நமக்குள் நிறுத்தப்பட்டு, நமது அன்றாட வாழ்க்கை வழங்கும் எதையும் விட மிகவும் தீவிரமாகவும், அமைதியாகவும், தூய்மையாகவும் நம் அடையாள உணர்வை உணரும் தருணமாக இருக்கலாம். இதுபோன்ற தருணங்கள் அடிக்கடி நிகழ்கின்றன, ஒருவேளை, குழந்தைப் பருவத்தில். தூய்மையான இருப்பின் இந்த சிறந்த தருணங்கள் நேற்று நடந்தது போல் நம் நினைவில் தெளிவாகப் பதிந்துள்ளன.
நமது கலாச்சாரம் இந்த தருணங்களை, இந்த அனுபவங்களை எப்படி விளக்குவது என்று தெரியவில்லை. ஒருவேளை அவை "உச்ச அனுபவங்கள்" அல்லது "மாய தருணங்கள்" அல்லது "திருப்புமுனைகள்" என்று அழைக்கப்படலாம் - அவற்றுக்கு சரியான வார்த்தைகள் எதுவும் இல்லை. உண்மையில், அவை, நமது உண்மையான சுயத்திலிருந்து வரும் "செய்திகள்" என்று சொல்லலாம்: "நான் நீ. என்னை உங்கள் வாழ்க்கையில் அனுமதியுங்கள்" என்று நமக்குச் சொல்வது போல்.
இத்தகைய அனுபவங்களை நாம் எளிதில் அடையும் வரை அவற்றை வளர்ப்பது உண்மையான ஆன்மீக ஒழுக்கத்தின் அத்தியாவசிய இயல்பின் ஒரு பகுதியாகும். இவை, குறைந்தபட்சம், நமக்குள்ளும், ஒருவேளை நமக்கு வெளியேயும் உயர்ந்த ஒன்று இருக்கிறது என்பதை அனுபவ ரீதியாக சரிபார்ப்பதை அணுகும் தருணங்கள். குறைந்தபட்சம் மதங்கள் கடவுள் என்று அழைப்பதை அணுகும் தருணங்கள்.
ஒவ்வொரு மனிதனும், நம்மிலும் பிரபஞ்சத்திலும் உயர்ந்த ஒன்றைப் புரிந்துகொள்ளவும், தொடர்பு கொள்ளவும், இறுதியில் சேவை செய்யவும் உள்ளார்ந்த ஏக்கத்துடன் பிறக்கிறான். பிளேட்டோ இந்த ஏக்கத்தை ஈரோஸ் என்று அழைக்கிறார். இது நம்மை மனிதர்களாக வரையறுக்கிறது - நமது உயிரியல் இயல்பு, நமது சமூக நிலைமை அல்லது நமது சாதாரண பகுத்தறிவு திறனை விடவும் அதிகம். நமது நவீன உலகக் கண்ணோட்டம் மனிதனாக இருப்பது என்ன என்பதை சோகமாக தவறாகப் புரிந்துகொண்டு தவறாக வரையறுக்கிறது. மகிழ்ச்சி இன்பத்திலிருந்து வருகிறது, அல்லது பொருட்களைப் பெறுவதிலிருந்தோ அல்லது மக்கள் மீது அதிகாரம் பெறுவதிலிருந்தோ அல்லது பணம் அல்லது புகழ் அல்லது ஆரோக்கியம் மற்றும் உயிர்வாழ்விலிருந்தோ வருகிறது என்று நம்புவதற்கு நமது சமூகத்தால் நாம் நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டுள்ளோம். இவற்றில் எதுவும் சில நேரங்களில் மிகவும் நல்ல விஷயங்களால் நம் வாழ்க்கைக்கு இறுதி அர்த்தத்தைக் கொண்டுவர முடியாது. நாம் ஆழ்ந்த உணர்வுள்ளவர்களாகவும், உள்நோக்கி சுதந்திரமாகவும், ஆழமாக நேசிக்கும் திறனுடனும் இருக்க பிறந்திருக்கிறோம். இந்த விஷயங்களுக்கான ஏக்கம் என்பது மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதற்கான வரையறையாகும். நமது கலாச்சாரத்தில் தற்போதைய தருணத்தில், அர்த்தத்தையும் நனவையும் தேடும் இந்த ஏக்கம், நம்மை விட உயர்ந்த ஒன்றைக் கொடுத்து சேவை செய்யும் இந்த ஏக்கம், நமது பரவலான கலாச்சார பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் ஒரு மனிதன் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய போலி அறிவியல் குறைத்து மதிப்பிடலின் கடினமான மேலோட்டத்தை உடைத்து வருகிறது, மேலும் நமது தற்போதைய அன்றாட நிலையில் மனிதர்களாகிய நாம் என்ன செய்ய முடியும் என்பதையும் அதே அளவு துயரமான மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடுகிறது.
நிச்சயமாக, மிகவும் தீவிரமான பலர் கடவுள் ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள் என்றும், தங்களுக்கு வெளியே இருக்கிறார் என்றும், அவருடன் நெருங்கிய உறவை வைத்திருக்க முடியும் என்றும் நம்புகிறார்கள். மேலும், அத்தகைய நம்பிக்கை உண்மையாகவும் ஆழமாகவும் இருக்கும்போது, அது எந்த வகையிலும் உயர்ந்த சக்தியின் உள் அனுபவத்தின் மைய முக்கியத்துவத்திற்கு முரணாக இருக்காது.
ஆன்மீக அனுபவம், தனிப்பட்ட மற்றும் ஆள்மாறான கடவுளுக்கு இடையிலான வழக்கமான கூர்மையான தத்துவ மற்றும் இறையியல் வேறுபாடு முற்றிலும் தத்துவார்த்தமானது அல்லது உண்மையான அனுபவத்தால் ஆதரிக்கப்படாத வெறும் வாய்மொழி இருவகை என்பதை காண்பிக்கும். இது யூத-கிறிஸ்தவ-இஸ்லாமிய கடவுளை ஆசிய மரபுகளின் கடவுளிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக அடிக்கடி அறிமுகப்படுத்தப்படும் ஒரு அடிப்படையான தவறான இருவகை ஆகும். இந்து மதத்தின் பல்வேறு வடிவங்கள் பெரும்பாலும் பிரம்மத்தை ஒரு "நபர்" என்று அல்லாமல் ஒரு உயர்ந்த ஆற்றலாக மட்டுமே பேசுகின்றன - அல்லது புத்த மதம் அதன் பல வெளிப்பாடுகளில் கடவுளில் ஆளுமை பற்றிய கருத்தை மட்டுமல்ல, கடவுளின் இருப்பையும், அந்த விஷயத்தில், ஒரு தனிப்பட்ட மனித சுயத்தின் இருப்பு அல்லது யதார்த்தத்தையும் மறுப்பதாகத் தெரிகிறது. ஒரு தனி மனிதனில் உள்ள உயர்ந்த நனவு ஆற்றல், "நான்-தன்மை" என்று ஒருவர் அழைக்கக்கூடிய ஒரு ஒப்பிடமுடியாத தீவிரமான தரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இது ஒரு ஆழமான தனிப்பட்ட சக்தி; அது நான் என்பது நமது சாதாரண அன்றாட அடையாள உணர்வில் ஒருபோதும் அறியப்படுவதில்லை. அதனால்தான் இந்த ஆற்றல் சுயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இந்து மதத்தில் ஒரு பெரிய S உடன். இதேபோல், ஆனால் தலைகீழ் வடிவத்தில், மேற்கத்திய மதத்தில், குறிப்பாக அதன் "ஆச்சரியமான" அல்லது சிந்தனை வடிவங்களில், ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளின் அனுபவம் - மோசேக்கு யெகோவா தோன்றுவது, புனித பவுலுக்கு கிறிஸ்து தோன்றுவது, நபியிடம் அல்லாஹ் பேசுவது - ஒரு சிறந்த குரலாகவோ அல்லது மனித மேசியாவாகவோ ஒரு பொருள் யதார்த்தத்தில் வசிக்கும் ஒரு சக்தியாகும். தனிப்பட்ட அனுபவத்தில் இது தெளிவாக உள்ளது - இந்து மதத்தின் "தங்க நபர்", உண்மையான நபருடனான தனிப்பட்ட தொடர்பு, ஒருவரின் சமூக ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்ட சுயத்தை அல்லது ஈகோவை விட உண்மையிலேயே தன்னைத்தானே குறிக்கிறது.
கிழக்கில் ஒரு தனிப்பட்ட நபராகவோ அல்லது யூத மற்றும் கிறிஸ்தவ மறைபொருள்களின் போதனைகளில் இருப்பது போல ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளை ஒரு தனிப்பட்ட சக்தியாகவோ வணங்குவதற்கான எண்ணற்ற உதாரணங்களில் சிலவற்றைக் கூட இடம் அனுமதிக்கவில்லை. வலியுறுத்த வேண்டிய முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை இயல்பை வரையறுக்கும் ஒரு அண்ட யதார்த்தமாகவோ அல்லது புத்தமதத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டபடி ஈகோவின் தொடர்ச்சியான மற்றும் அடிப்படையில் வெற்று யதார்த்தத்திற்குள் உண்மையான தனித்துவமாகவோ புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், உயர்ந்த அல்லது மிகவும் உண்மையானது எப்போதும் நான் என்ற தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. தூய நனவின் உண்மையான எல்லையற்ற தனிப்பட்ட ஆற்றல் மனித வாழ்க்கையில் பிரகாசிக்கவும் வாழவும் அனுமதிக்கும் பொருட்டு ஈகோவை சிதைப்பதில் பௌத்தம் கவனம் செலுத்துகிறது.
இந்தக் கேள்விக்கு ஆயிரம் அம்சங்கள் உள்ளன, அவை கடவுள் பற்றிய கருத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்து நுட்பமான மற்றும் நுட்பமான மனித அனுபவங்களுக்கும், அத்தியாவசியமான சக்திவாய்ந்த கருத்துக்களுக்கும் நம்மை அழைத்துச் செல்லும், இவை நாத்திகம்/அடிப்படைவாத விவாதத்தின் இரு பக்கங்களையும் வகைப்படுத்தக்கூடிய எளிமையான வாதம் மற்றும் வெறித்தனத்தின் கூச்சலில் முற்றிலும் பார்வைக்குத் தொலைந்து போயுள்ளன.
ஆனால் இன்னும் ஒரு விஷயத்தைச் சொல்ல வேண்டும். முரண்பாடாக, "முற்றிலும்" வெளிப்புறக் கடவுள் மீதான பெரும் நம்பிக்கை, மாற்றப்பட்ட மனித ஆன்மாவிற்குள் மட்டுமே நிகழ முடியும் என்பது வெளிப்படையானது மற்றும் மழுப்பலாக உள்ளது. அத்தகைய நம்பிக்கையைக் கொண்டிருப்பது - சில சமயங்களில் மழுங்கடிக்கப்பட்ட இந்த வார்த்தையின் ஆழமான அர்த்தத்தை விரிவுபடுத்த இடம் அனுமதிக்காது - அத்தகைய நம்பிக்கையை ஒருவரின் சொந்த உள் மனம் மற்றும் உணர்ச்சி வாழ்க்கையுடன் மாற்றப்பட்ட உறவின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும். எனவே வெளிப்புறக் கடவுள் மீதான உண்மையான நம்பிக்கை, அது அவ்வாறு பெயரிடப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், தன்னைப் பற்றிய உள் வேலையின் சான்றாகும். எனவே, யூத மதம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாத்தில் அன்பு, நீதி மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் உலகளாவிய, "வெளிப்புற" கடவுள் மீதான ஆழ்ந்த நம்பிக்கையை விட எப்படியோ உயர்ந்ததாக உள் சுய பரிசோதனையின் வேலையை எதிர்ப்பது தவறானது மற்றும் அவமரியாதைக்குரியது. நிச்சயமாக, ஹசிடிக் யூதர், வட ஆப்பிரிக்காவின் பாலைவனங்களில் உள்ள கிறிஸ்தவ துறவி அல்லது அவரது ஆன்மீக சகோதரத்துவத்தில் சூஃபி ஆகியோரின் ஆழ்ந்த சுய பரிசோதனையை நம்பிக்கை என்ற பெயர் கொடுக்கப்பட்ட அப்பாவி, உணர்ச்சிவசப்பட்ட அல்லது வெறித்தனமான தூண்டுதல்களுடன் ஒருவர் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், நிச்சயமாக, அது முற்றிலும் மாறுபட்ட உரையாடல்.
ஆன்மீக அனுபவம் பெரும்பாலும் உயர்ந்த உணர்வின் உள் கடவுள் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் ஒரு தயாரிப்பு அல்லது அம்சம் மட்டுமல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது. இது எனது சாதாரண சுய உணர்வை விட மிகவும் நெருக்கமாக "நான்" என்று அனுபவிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அது "எனது சொந்தம்" அல்ல, மாறாக தன்னைத் தாண்டிய மற்றும் மனிதனையோ அல்லது கற்பனை செய்யக்கூடிய பிரபஞ்சத்தில் வேறு எந்த தனி நிறுவனத்தையோ தாண்டிய யதார்த்தத்தின் ஒரு தரமாகக் காணப்படுகிறது. இது நாம் அவ்வப்போது குறிப்பிடக்கூடிய மிக முக்கியமான ஒரு விஷயத்தைத் தொடுகிறது: அதாவது, மலைக்குச் செல்லும் பல, பல வழிகள் உள்ளன, ஆனால் மலை ஏறும் வேலை ஒவ்வொரு பாதையிலும் மிகவும், மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. மலைக்குச் செல்லும் வழியில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்ட மதங்கள் மலை ஏறுவதில் இன்னும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஒத்திருக்கின்றன.
கடவுளைப் பற்றிய இந்தப் "புதிய" கருத்து, பாரம்பரியமாக முற்றிலும் வெளிப்புறக் கடவுளுக்குக் கூறப்படும் அனைத்து பண்புகளும், மனித ஆன்மாவின் அளவிற்குள், இந்த உள் உணர்வு சக்தியின் பண்புகளாகும் என்று முன்மொழிகிறது. உயர்ந்த நனவின் இந்த உள் ஆற்றல் அனுபவிக்கப்படும்போது, அத்தகைய ஆற்றல் முழு பிரபஞ்சத்திலும் ஊடுருவுகிறது என்பது தெளிவாகிறது. இந்த வழியில், சுய அறிவின் மூலம் வெளிப்புறக் கடவுளின் இருப்பு சரிபார்க்கப்பட்டு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.
நான் தத்துவப் பேராசிரியராக என் வாழ்க்கையைத் தொடங்கியபோது, மேற்கத்திய மத சிந்தனை வரலாற்றில் ஒரு பாடத்தை கற்பிக்க வேண்டியிருந்தது - அது அப்போதைய எனது இருத்தலியல் மற்றும் நாத்திக விருப்பங்களுக்கு எதிராக இருந்தது. இந்தப் பாடத்தைக் கற்பிக்க, யூத மற்றும் கிறிஸ்தவ மரபுகளுக்குள் உள்ள எழுத்துக்களில் நான் நிறைய ஆராய்ச்சி செய்ய வேண்டியிருந்தது, மேலும் அந்த எழுத்துக்களில் மிகுந்த சக்தி மற்றும் நுட்பமான தத்துவ சிந்தனையைக் கண்டு நான் ஆச்சரியப்பட்டேன். மதக் கருத்துக்களின் பகுத்தறிவின்மை அல்லது முதிர்ச்சியின்மை என்று நான் எடுத்துக்கொண்டது பற்றிய எனது அனைத்து கருத்துகளையும் இந்த எழுத்துக்கள் முற்றிலுமாகத் தலைகீழாக மாற்றின, அந்தக் கருத்துக்கள் இன்றும் பல அறிவுஜீவிகள் மற்றும் இலக்கிய வட்டாரங்களில் நாகரீகமாக இருந்தன, இன்னும் உள்ளன.
ஆனாலும், எனக்குள் எங்கோ, எனக்கு இன்னும் நம்பிக்கை இல்லை - எனது தனிப்பட்ட, நெருக்கமான உணர்வுகளைப் பொறுத்தவரை நான் இன்னும் ஒரு நாத்திகனாகவே இருந்தேன். நான் வழிகாட்டப்பட்ட சுய பரிசோதனையின் தனிப்பட்ட பணியில் ஈடுபட்டபோதுதான், "கடவுள்" என்று அழைக்கக்கூடிய ஒரு யதார்த்தத்தின் ஒரு பார்வையை அனுபவித்தேன். எனது தனிப்பட்ட ஆய்வுகள் தொடர்ந்தபோது, உள் யதார்த்தத்தின் இந்த குணத்தை நான் மேலும் மேலும் அனுபவித்தேன், மேலும் கடவுளின் அர்த்தம் இந்த திசையில் உள்ளது என்பதை இனி சந்தேகிக்க முடியவில்லை. அதே நேரத்தில், இந்த மறுக்க முடியாத அனுபவங்கள் ஒளிர்ந்தன, மேலும் அப்போது நான் சேகரித்திருந்த அனைத்து தத்துவ மற்றும் வரலாற்று அறிவாலும் ஒளிர்ந்தன, மேலும் யூத மதம் மற்றும் கிறிஸ்தவம் இரண்டின் போதனைகளையும், புத்த மதம், இந்து மதம் மற்றும் இஸ்லாத்தின் போதனைகளையும் முற்றிலும் புதிய வழியில் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கினேன். நான் வளர்ந்து கொண்டிருந்தபோதும், அமெரிக்காவின் சில சிறந்த பல்கலைக்கழகங்களில் கல்வி கற்கும் போதும் மதம் மற்றும் கடவுள் பற்றி நான் கேள்விப்பட்ட அனைத்திலும் இந்த புரிதல் எதுவும் இல்லை என்பது எனக்கு மீண்டும் ஆச்சரியமாக இருந்தது.
யூத மதம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் ஆசிய மதங்களின் ஆழமான அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள எனக்கு உதவிய பல ஆன்மீக மற்றும் தத்துவக் கருத்துக்களில் சில இங்கே:
--கடவுளுக்கு மனிதன் (யூத மதம்) ஒரு தனித்துவமான சுதந்திரமான உயிரினமாகவும், அதே நேரத்தில் உயர்ந்த கடமையின் கீழும் இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்து.
--வேதம் பெரும்பாலும் ஆழமான உருவகமாகவும் குறியீட்டாகவும் இருக்கிறது, பல நிலைகளில் மிகவும் நுட்பமான தத்துவ மற்றும் உளவியல் அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது என்ற கருத்து. எனது முந்தைய நாத்திக சார்புகள் பல, அனைத்து வேதங்களையும் நேரடியாக விளக்கியதன் காரணமாக இருந்தன, இது பல இடங்களில் ஒரு நீதியுள்ள மற்றும் அன்பான கடவுளின் பயங்கரமான படத்தை வரைகிறது.
--இயேசு கிறிஸ்து மிகவும் வளர்ந்த மனிதர், அவர் ஒரு சிறந்த ஆசிரியர் என்றும், அவர் கடவுள் என்றும் பொதுவாக முன்வைக்கப்படுவதை விட மிகவும் நுணுக்கமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றும் கூறும் கருத்து. உதாரணமாக, யூத மதத்தில், ஒரு உயர்ந்த ஆன்மீக மனிதர் பெரும்பாலும் "கடவுளின் மகன்" என்று குறிப்பிடப்பட்டார், இதன் மூலம் அவர் ஒரு மனிதனின் வடிவத்தில் கடவுள் தானே என்று சில எளிமையான அர்த்தத்தில் குறிப்பிடப்படவில்லை.
--வரலாறு முழுவதும் பல சுய ஏமாற்று கூற்றுகளுக்கு மாறாக, உண்மையான மாய அனுபவம் என்று ஒன்று இருக்கிறது என்ற கருத்து மற்றும் இந்த அனுபவங்கள் மதத்தின் அடிப்படை போதனைகளை நேரடி ஆதாரங்கள் மூலம் உண்மையில் உறுதிப்படுத்துகின்றன.
--மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு மதங்கள் மற்றும் முழு உலகமும் மனித வரலாறும் முழுவதும் உள்ள அனைத்து உண்மையான மதங்களும் உண்மையான மாய அனுபவத்தில் ஒன்றிணைகின்றன (இதை உயர்ந்த உணர்வு நிலைகள் என்றும் அழைக்கலாம்). மதங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் முக்கியமாக உயர்ந்த அளவிலான நம்பிக்கை, கருத்து மற்றும் புரிதலை நேரடியாக அனுபவிக்கும் நடைமுறையை நோக்கி இட்டுச் செல்லும் பாதைகளை உள்ளடக்கிய வேறுபாடுகளாகும். அனைத்து மதங்களும் ஞானம், ஞானம், சுய உணர்தல், பரலோக ராஜ்யம், நீதி போன்ற பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படும் உருவக மலை உச்சிக்கு செல்லும் பாதைகளாகும். வன்முறை மற்றும் துன்புறுத்தலுக்கு வழிவகுக்கும் வேறுபாடுகள் மதத்தின் போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுடனான சிதைந்த உறவை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.
உண்மையில், நம் வாழ்வில் நாம் அனைவரும் மிகுந்த தெளிவுடனும் சக்தியுடனும், இருப்பு நிலை, நான் இருப்பது போன்ற உடனடி மற்றும் மறக்க முடியாத உணர்வை உணரும் அனுபவங்களைப் பெற்றிருக்கிறோம். ஒருவேளை அது ஒரு பெரிய ஆபத்தின் தருணமாகவோ அல்லது வரவிருக்கும் மரணமாகவோ இருக்கலாம், அல்லது ஒரு விசித்திரமான இடத்திலோ அல்லது வெளிநாட்டிலோ ஒரு தருணமாக இருக்கலாம், அல்லது விவரிக்க முடியாத மகிழ்ச்சியின் தருணமாக இருக்கலாம் அல்லது வெளிப்படையான காரணமின்றி திடீரென்று நாம் நமக்குள் நிறுத்தப்பட்டு, நமது அன்றாட வாழ்க்கை வழங்கும் எதையும் விட மிகவும் தீவிரமாகவும், அமைதியாகவும், தூய்மையாகவும் நம் அடையாள உணர்வை உணரும் தருணமாக இருக்கலாம். இதுபோன்ற தருணங்கள் அடிக்கடி நிகழ்கின்றன, ஒருவேளை, குழந்தைப் பருவத்தில். தூய்மையான இருப்பின் இந்த சிறந்த தருணங்கள் நேற்று நடந்தது போல் நம் நினைவில் தெளிவாகப் பதிந்துள்ளன.
நமது கலாச்சாரம் இந்த தருணங்களை, இந்த அனுபவங்களை எப்படி விளக்குவது என்று தெரியவில்லை. ஒருவேளை அவை "உச்ச அனுபவங்கள்" அல்லது "மாய தருணங்கள்" அல்லது "திருப்புமுனைகள்" என்று அழைக்கப்படலாம் - அவற்றுக்கு சரியான வார்த்தைகள் எதுவும் இல்லை. உண்மையில், அவை, நமது உண்மையான சுயத்திலிருந்து வரும் "செய்திகள்" என்று சொல்லலாம்: "நான் நீ. என்னை உங்கள் வாழ்க்கையில் அனுமதியுங்கள்" என்று நமக்குச் சொல்வது போல்.
இத்தகைய அனுபவங்களை நாம் எளிதில் அடையும் வரை அவற்றை வளர்ப்பது உண்மையான ஆன்மீக ஒழுக்கத்தின் அத்தியாவசிய இயல்பின் ஒரு பகுதியாகும். இவை, குறைந்தபட்சம், நமக்குள்ளும், ஒருவேளை நமக்கு வெளியேயும் உயர்ந்த ஒன்று இருக்கிறது என்பதை அனுபவ ரீதியாக சரிபார்ப்பதை அணுகும் தருணங்கள். குறைந்தபட்சம் மதங்கள் கடவுள் என்று அழைப்பதை அணுகும் தருணங்கள்.
ஒவ்வொரு மனிதனும், நம்மிலும் பிரபஞ்சத்திலும் உயர்ந்த ஒன்றைப் புரிந்துகொள்ளவும், தொடர்பு கொள்ளவும், இறுதியில் சேவை செய்யவும் உள்ளார்ந்த ஏக்கத்துடன் பிறக்கிறான். பிளேட்டோ இந்த ஏக்கத்தை ஈரோஸ் என்று அழைக்கிறார். இது நம்மை மனிதர்களாக வரையறுக்கிறது - நமது உயிரியல் இயல்பு, நமது சமூக நிலைமை அல்லது நமது சாதாரண பகுத்தறிவு திறனை விடவும் அதிகம். நமது நவீன உலகக் கண்ணோட்டம் மனிதனாக இருப்பது என்ன என்பதை சோகமாக தவறாகப் புரிந்துகொண்டு தவறாக வரையறுக்கிறது. மகிழ்ச்சி இன்பத்திலிருந்து வருகிறது, அல்லது பொருட்களைப் பெறுவதிலிருந்தோ அல்லது மக்கள் மீது அதிகாரம் பெறுவதிலிருந்தோ அல்லது பணம் அல்லது புகழ் அல்லது ஆரோக்கியம் மற்றும் உயிர்வாழ்விலிருந்தோ வருகிறது என்று நம்புவதற்கு நமது சமூகத்தால் நாம் நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டுள்ளோம். இவற்றில் எதுவும் சில நேரங்களில் மிகவும் நல்ல விஷயங்களால் நம் வாழ்க்கைக்கு இறுதி அர்த்தத்தைக் கொண்டுவர முடியாது. நாம் ஆழ்ந்த உணர்வுள்ளவர்களாகவும், உள்நோக்கி சுதந்திரமாகவும், ஆழமாக நேசிக்கும் திறனுடனும் இருக்க பிறந்திருக்கிறோம். இந்த விஷயங்களுக்கான ஏக்கம் என்பது மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதற்கான வரையறையாகும். நமது கலாச்சாரத்தில் தற்போதைய தருணத்தில், அர்த்தத்தையும் நனவையும் தேடும் இந்த ஏக்கம், நம்மை விட உயர்ந்த ஒன்றைக் கொடுத்து சேவை செய்யும் இந்த ஏக்கம், நமது பரவலான கலாச்சார பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் ஒரு மனிதன் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய போலி அறிவியல் குறைத்து மதிப்பிடலின் கடினமான மேலோட்டத்தை உடைத்து வருகிறது, மேலும் நமது தற்போதைய அன்றாட நிலையில் மனிதர்களாகிய நாம் என்ன செய்ய முடியும் என்பதையும் அதே அளவு துயரமான மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடுகிறது.
நிச்சயமாக, மிகவும் தீவிரமான பலர் கடவுள் ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள் என்றும், தங்களுக்கு வெளியே இருக்கிறார் என்றும், அவருடன் நெருங்கிய உறவை வைத்திருக்க முடியும் என்றும் நம்புகிறார்கள். மேலும், அத்தகைய நம்பிக்கை உண்மையாகவும் ஆழமாகவும் இருக்கும்போது, அது எந்த வகையிலும் உயர்ந்த சக்தியின் உள் அனுபவத்தின் மைய முக்கியத்துவத்திற்கு முரணாக இருக்காது.
ஆன்மீக அனுபவம், தனிப்பட்ட மற்றும் ஆள்மாறான கடவுளுக்கு இடையிலான வழக்கமான கூர்மையான தத்துவ மற்றும் இறையியல் வேறுபாடு முற்றிலும் தத்துவார்த்தமானது அல்லது உண்மையான அனுபவத்தால் ஆதரிக்கப்படாத வெறும் வாய்மொழி இருவகை என்பதை காண்பிக்கும். இது யூத-கிறிஸ்தவ-இஸ்லாமிய கடவுளை ஆசிய மரபுகளின் கடவுளிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக அடிக்கடி அறிமுகப்படுத்தப்படும் ஒரு அடிப்படையான தவறான இருவகை ஆகும். இந்து மதத்தின் பல்வேறு வடிவங்கள் பெரும்பாலும் பிரம்மத்தை ஒரு "நபர்" என்று அல்லாமல் ஒரு உயர்ந்த ஆற்றலாக மட்டுமே பேசுகின்றன - அல்லது புத்த மதம் அதன் பல வெளிப்பாடுகளில் கடவுளில் ஆளுமை பற்றிய கருத்தை மட்டுமல்ல, கடவுளின் இருப்பையும், அந்த விஷயத்தில், ஒரு தனிப்பட்ட மனித சுயத்தின் இருப்பு அல்லது யதார்த்தத்தையும் மறுப்பதாகத் தெரிகிறது. ஒரு தனி மனிதனில் உள்ள உயர்ந்த நனவு ஆற்றல், "நான்-தன்மை" என்று ஒருவர் அழைக்கக்கூடிய ஒரு ஒப்பிடமுடியாத தீவிரமான தரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இது ஒரு ஆழமான தனிப்பட்ட சக்தி; அது நான் என்பது நமது சாதாரண அன்றாட அடையாள உணர்வில் ஒருபோதும் அறியப்படுவதில்லை. அதனால்தான் இந்த ஆற்றல் சுயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இந்து மதத்தில் ஒரு பெரிய S உடன். இதேபோல், ஆனால் தலைகீழ் வடிவத்தில், மேற்கத்திய மதத்தில், குறிப்பாக அதன் "ஆச்சரியமான" அல்லது சிந்தனை வடிவங்களில், ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளின் அனுபவம் - மோசேக்கு யெகோவா தோன்றுவது, புனித பவுலுக்கு கிறிஸ்து தோன்றுவது, நபியிடம் அல்லாஹ் பேசுவது - ஒரு சிறந்த குரலாகவோ அல்லது மனித மேசியாவாகவோ ஒரு பொருள் யதார்த்தத்தில் வசிக்கும் ஒரு சக்தியாகும். தனிப்பட்ட அனுபவத்தில் இது தெளிவாக உள்ளது - இந்து மதத்தின் "தங்க நபர்", உண்மையான நபருடனான தனிப்பட்ட தொடர்பு, ஒருவரின் சமூக ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்ட சுயத்தை அல்லது ஈகோவை விட உண்மையிலேயே தன்னைத்தானே குறிக்கிறது.
கிழக்கில் ஒரு தனிப்பட்ட நபராகவோ அல்லது யூத மற்றும் கிறிஸ்தவ மறைபொருள்களின் போதனைகளில் இருப்பது போல ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளை ஒரு தனிப்பட்ட சக்தியாகவோ வணங்குவதற்கான எண்ணற்ற உதாரணங்களில் சிலவற்றைக் கூட இடம் அனுமதிக்கவில்லை. வலியுறுத்த வேண்டிய முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை இயல்பை வரையறுக்கும் ஒரு அண்ட யதார்த்தமாகவோ அல்லது புத்தமதத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டபடி ஈகோவின் தொடர்ச்சியான மற்றும் அடிப்படையில் வெற்று யதார்த்தத்திற்குள் உண்மையான தனித்துவமாகவோ புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், உயர்ந்த அல்லது மிகவும் உண்மையானது எப்போதும் நான் என்ற தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. தூய நனவின் உண்மையான எல்லையற்ற தனிப்பட்ட ஆற்றல் மனித வாழ்க்கையில் பிரகாசிக்கவும் வாழவும் அனுமதிக்கும் பொருட்டு ஈகோவை சிதைப்பதில் பௌத்தம் கவனம் செலுத்துகிறது.
இந்தக் கேள்விக்கு ஆயிரம் அம்சங்கள் உள்ளன, அவை கடவுள் பற்றிய கருத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்து நுட்பமான மற்றும் நுட்பமான மனித அனுபவங்களுக்கும், அத்தியாவசியமான சக்திவாய்ந்த கருத்துக்களுக்கும் நம்மை அழைத்துச் செல்லும், இவை நாத்திகம்/அடிப்படைவாத விவாதத்தின் இரு பக்கங்களையும் வகைப்படுத்தக்கூடிய எளிமையான வாதம் மற்றும் வெறித்தனத்தின் கூச்சலில் முற்றிலும் பார்வைக்குத் தொலைந்து போயுள்ளன.
ஆனால் இன்னும் ஒரு விஷயத்தைச் சொல்ல வேண்டும். முரண்பாடாக, "முற்றிலும்" வெளிப்புறக் கடவுள் மீதான பெரும் நம்பிக்கை, மாற்றப்பட்ட மனித ஆன்மாவிற்குள் மட்டுமே நிகழ முடியும் என்பது வெளிப்படையானது மற்றும் மழுப்பலாக உள்ளது. அத்தகைய நம்பிக்கையைக் கொண்டிருப்பது - சில சமயங்களில் மழுங்கடிக்கப்பட்ட இந்த வார்த்தையின் ஆழமான அர்த்தத்தை விரிவுபடுத்த இடம் அனுமதிக்காது - அத்தகைய நம்பிக்கையை ஒருவரின் சொந்த உள் மனம் மற்றும் உணர்ச்சி வாழ்க்கையுடன் மாற்றப்பட்ட உறவின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும். எனவே வெளிப்புறக் கடவுள் மீதான உண்மையான நம்பிக்கை, அது அவ்வாறு பெயரிடப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், தன்னைப் பற்றிய உள் வேலையின் சான்றாகும். எனவே, யூத மதம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாத்தில் அன்பு, நீதி மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் உலகளாவிய, "வெளிப்புற" கடவுள் மீதான ஆழ்ந்த நம்பிக்கையை விட எப்படியோ உயர்ந்ததாக உள் சுய பரிசோதனையின் வேலையை எதிர்ப்பது தவறானது மற்றும் அவமரியாதைக்குரியது. நிச்சயமாக, ஹசிடிக் யூதர், வட ஆப்பிரிக்காவின் பாலைவனங்களில் உள்ள கிறிஸ்தவ துறவி அல்லது அவரது ஆன்மீக சகோதரத்துவத்தில் சூஃபி ஆகியோரின் ஆழ்ந்த சுய பரிசோதனையை நம்பிக்கை என்ற பெயர் கொடுக்கப்பட்ட அப்பாவி, உணர்ச்சிவசப்பட்ட அல்லது வெறித்தனமான தூண்டுதல்களுடன் ஒருவர் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், நிச்சயமாக, அது முற்றிலும் மாறுபட்ட உரையாடல்.
ஆன்மீக அனுபவம் பெரும்பாலும் உயர்ந்த உணர்வின் உள் கடவுள் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் ஒரு தயாரிப்பு அல்லது அம்சம் மட்டுமல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது. இது எனது சாதாரண சுய உணர்வை விட மிகவும் நெருக்கமாக "நான்" என்று அனுபவிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அது "எனது சொந்தம்" அல்ல, மாறாக தன்னைத் தாண்டிய மற்றும் மனிதனையோ அல்லது கற்பனை செய்யக்கூடிய பிரபஞ்சத்தில் வேறு எந்த தனி நிறுவனத்தையோ தாண்டிய யதார்த்தத்தின் ஒரு தரமாகக் காணப்படுகிறது. இது நாம் அவ்வப்போது குறிப்பிடக்கூடிய மிக முக்கியமான ஒரு விஷயத்தைத் தொடுகிறது: அதாவது, மலைக்குச் செல்லும் பல, பல வழிகள் உள்ளன, ஆனால் மலை ஏறும் வேலை ஒவ்வொரு பாதையிலும் மிகவும், மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. மலைக்குச் செல்லும் வழியில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்ட மதங்கள் மலை ஏறுவதில் இன்னும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஒத்திருக்கின்றன.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
"Buddhism concentrates on deconstructing the ego in order to allow the true infinitely personal energy of pure consciousness to shine through and inhabit human life."
So does Christianity, when properly understood. The biblical teachings are instructions on self-transformation through self (or ego) transcendence, allowing our True Self -- Christ Self, God nature -- permeate our earthly existence. It is our call to holiness / wholeness.
Our Secular Age - The Perennial Tradition
The bitter irony of our present secular age, of atheism, naturalism and humanism, is that we still have the longing, the yearning for more, but we deny our own "hearts" through which the Lover of our souls is speaking to us.
We have cast aside a wealth of knowledge and experience from all time only to imprison ourselves in this cage ("immanent frame") of our own making. True, much of it is in response to imperfect religion, law, prophets and philosophy, but we have abandoned the good, the truth, by throwing it all out.
Sadly too, the fundamentalists of Christianity and other faiths are no better off. They long, they yearn as well. Their own prisons may be if a different sort, but they are still prisoners of their own making much as the atheists, the secular humanists.
True "freedom" of heart, mind, soul and body eludes both the believing and the unbelieving in this age. We have disdained and dismissed the perennial tradition/philosophy which holds the Ultimate Truth of Divine LOVE (God by any other name), both the fundamentalist religious and the atheists.
Humanity is a sad, broken species though "made in the image" of Divine LOVE. In our denial of Ultimate Truth, Ultimate Reality, we deny our own true selves. The result is brokenness manifested in its longing as greed, lust, narcissism, anger, hatred and violence, or simply hopeless depression and apathy.
I have expressed it often, a closed mind is a prison of our own making. True scientists, those who've given us great discoveries, have always had open minds. Their passion has allowed them to transcend the "immanent frame" of society and culture. They have been able to hold science and faith together as complementary.
I sense we are once again in the midst of a "dark age" of our own doing/thinking. Yet, in darkness (Trump etc) it is often best that we see and encounter the Light. I recall the dark ages of medieval times; the fall of a great empire, the dysfunction of a great religion, and more. And I also recall the simple return to Creation and Creator to rediscover Ultimate Reality, the Light, and then carry it back into the dark ("Celtic Christianity").
Here for reference is a good statement of the perennial tradition/philosophy:
The term “perennial philosophy” refers to a fourfold realization: (1) there is only one Reality (call it, among other names, God, Mother, Tao, Allah, Dharmakaya, Brahman, or Great Spirit) that is the source and substance of all creation; (2) that while each of us is a manifestation of this Reality, most of us identify with something much smaller, that is, our culturally conditioned individual ego; (3) that this identification with the smaller self gives rise to needless anxiety, unnecessary suffering, and cross-cultural competition and violence; and (4) that peace, compassion, and justice naturally replace anxiety, needless suffering, competition, and violence when we realize our true nature as a manifestation of this singular Reality. The great sages and mystics of every civilization throughout human history have taught these truths in the language of their time and culture." —Rami Shapiro
Many in the Christian tradition have endeavored to try and explain this "secular age" and how we may live in it but not succumb to its . . . shallowness, dryness, emptiness. I would submit that seeking the perennial tradition within our own faith traditions is a good place to start. As Jeremiah the prophet heard, "Go down to the crossroads, seek the ancient way and walk in it."
For me personally, I desperately needed an intimate experience of Divine LOVE (God). I found it in the one called Jesus of Nazareth, the Christ of God. No, not the religion called Christianity, nor Christendom, but a relationship with and in The Relationship at the Center of All. I have seen and experienced the much more good going on that the world cannot see. I understand how truly "rich" I am, and I am grateful. All of this has been a gift of love, grace, mercy and compassion -- which describes Jesus, the "face and name" of Divine LOVE Themselves. Not exclusionary, but all-inclusive fulfillment of the perennial tradition, of all the good law, prophets, religion and philosophy throughout all time.
https://www.biblegateway.co...
https://www.biblegateway.co...
Other references pertaining to this secular age:
https://www.amazon.com/Secu...
https://www.amazon.com/How-...
https://www.amazon.com/Disr...
https://www.amazon.com/Reca...
Of course I have my other favorites, and there are many of those, but for this time I "heartily" recommend the following:
* Divine Conspiracy and others by Dallas Willard
[Hide Full Comment]* Divine Dance, Falling Upward and others by Richard Rohr
* Surrender To Love and others by David Benner