K Novemu Pojmovanju Boga

V sedanjih razpravah o naravi in ​​obstoju Boga, ki so zelo odmevne, se obe strani nagibata k temu, da Boga obravnavata kot čisto zunanjo entiteto, za katero pravijo, da je dostopna le z vero – vera je v tem primeru opredeljena zgolj kot prepričanje, ki ni podprto z dokazi ali logiko. V teh razpravah popolnoma manjka zamisel o Bogu kot zavestni sili v človeški psihi, ki je dostopna skozi globoko samopreiskovanje. Študij psiholoških disciplin, ki so v središču vseh velikih duhovnih tradicij sveta, pa nam pokaže, da proces natančno vodenega samopregledovanja prinaša znanje, ki je tako strogo in podprto z dokazi kot vse, kar lahko ponudi znanost. Hkrati to stališče na novo opredeljuje vero kot obliko spoznanja, ki se ne doseže le ali ne predvsem z intelektualnimi sredstvi, ampak tudi s strogim razvojem čustvene strani človeške psihe. Takšno čustveno znanje izoliranemu razumu ne pozna in je bilo zato pomotoma označeno kot "iracionalno".

Ta »nova« ideja o Bogu predlaga, da so vse značilnosti, ki se tradicionalno pripisujejo čisto zunanjemu Bogu, v obsegu človeške psihe tudi atributi te notranje sile zavesti. Ko se doživi ta notranja energija višje zavesti, postane jasno, da taka energija prežema celotno vesolje. Na ta način se s samospoznanjem preveri in razume obstoj zunanjega Boga.

Ko sem začel svojo kariero kot profesor filozofije, sem moral predavati predmet zgodovine zahodne religiozne misli – kar je bilo v nasprotju z mojimi takratnimi eksistencialističnimi in ateističnimi nagnjenji. Da sem lahko poučeval ta predmet, sem moral opraviti veliko raziskav v spisih judovske in krščanske tradicije in bil sem presenečen, ko sem v teh spisih našel filozofsko misel velike moči in prefinjenosti. Ti zapisi so popolnoma ovrgli vsa moja mnenja o nerazumnosti ali nezrelosti verskih idej, ki so bila in so še danes modna v mnogih intelektualnih in literarnih krogih.

Toda kljub temu nekje v sebi še vedno nisem bil prepričan - globoko v sebi sem bil še vedno ateist, ko je šlo za moja osebna, intimna čustva. Šele ko sem se lotil osebnega dela vodenega samoizpraševanja, sem doživel bežen vpogled v resničnost, ki bi jo lahko imenovali »Bog«. Ko so se moja osebna raziskovanja nadaljevala, sem vedno bolj izkušal to kvaliteto notranje resničnosti in nisem mogel več dvomiti, da je pomen Boga v tej smeri. Hkrati so te neizpodbitne izkušnje osvetlile in osvetlile vse filozofsko in zgodovinsko znanje, ki sem si ga do takrat nabral, in začel sem na povsem nov način razumeti tako nauke judovstva in krščanstva kot tudi nauke budizma, hinduizma in islama. Ponovno sem bil presenečen, da se zdi, da ni nič od tega razumevanja v vsem, kar sem slišal o veri in Bogu, ko sem odraščal in ko sem se izobraževal na nekaterih najboljših univerzah v Ameriki.

Tukaj je nekaj izmed mnogih duhovnih in filozofskih idej, ki so mi pomagale zazreti globlji pomen judovstva, krščanstva in azijskih religij:
--Ideja, da Bog potrebuje človeka (judovstvo) kot edinstveno svobodno bitje, ki je hkrati pod najvišjo obveznostjo.
--Ideja, da je sveto pismo pogosto globoko alegorično in simbolično, z mnogimi ravnmi visoko prefinjenih filozofskih in psiholoških pomenov. Veliko mojih nekdanjih ateističnih nagnjenj je bilo posledica moje dobesedne razlage vseh svetih spisov, ki na številnih mestih slikajo grozljivo sliko domnevno pravičnega in ljubečega Boga.
-- Zamisel, da je bil Jezus Kristus visoko razvito človeško bitje, ki je bil velik učitelj, in da je treba zamisel, da je bil tudi Bog, jemati na veliko bolj niansiran način, kot je bilo običajno predstavljeno. V judovstvu je bilo na primer visoko duhovno človeško bitje pogosto označeno kot »božji sin«, ne da bi s tem v nekem poenostavljenem smislu namigovali, da je sam Bog v obliki človeškega bitja.
-- Zamisel, da obstaja nekaj takega, kot je pristna mistična izkušnja (v nasprotju s številnimi samoprevarljivimi trditvami skozi zgodovino) in da te izkušnje z neposrednimi dokazi resnično potrjujejo temeljne nauke religije.
--Ideja, da se vse verodostojne religije, zahodne in vzhodne ter skozi celotno svetovno in človeško zgodovino, združujejo v pristno mistično izkušnjo (ki jo lahko imenujemo tudi višja stanja zavesti). Razlike med religijami so predvsem razlike, ki vključujejo poti, ki vodijo k praksi neposrednega izkušanja višjih ravni vere, dojemanja in razumevanja. Vse religije so poti do metaforičnega gorskega vrha, ki se različno imenuje modrost, razsvetljenje, samospoznanje, nebeško kraljestvo, pravičnost itd. Razlike, ki vodijo v nasilje in preganjanje, temeljijo na pokvarjenem odnosu do naukov in praks vere.

Pravzaprav smo skoraj vsi imeli v življenju izkušnje, ko smo z veliko jasnostjo in močjo zaznali izjemno povečano stanje prisotnosti, da smo tam, takojšen in nepozaben občutek jaz sem. Morda je to trenutek velike nevarnosti ali celo bližajoče se smrti, ali trenutek v neznanem kraju ali tuji deželi, ali trenutek nepopisnega veselja ali trenutek brez očitnega vzroka, ko se nenadoma ustavimo v sebi in začutimo svoj občutek identitete intenzivneje, tiho in čisto od vsega, kar ponuja naše vsakdanje življenje. Takšni trenutki se pogosteje pojavljajo morda v otroštvu. Ti veliki trenutki čiste prisotnosti so se živo vtisnili v naš spomin, kot da bi se zgodili včeraj.

Naša kultura ne zna interpretirati teh trenutkov, teh izkušenj. Morda jih imenujemo »vrhunska doživetja« ali »mistični trenutki« ali »preboji« – manjka nam natančnih besed zanje. Pravzaprav so tako rekoč "sporočila" našega pristnega Jaza, kot bi nam govorila: "Jaz sem ti. Spusti me v svoje življenje."

Delo kultiviranja takšnih izkušenj, dokler ne postanejo bolj dostopne, je del bistvene narave pristne duhovne discipline. To so vsaj trenutki približevanja izkustvenemu preverjanju, da v nas in morda tudi zunaj nas obstaja nekaj višjega. Vsaj trenutki približevanja temu, kar religije imenujejo Bog.

Vsak človek se rodi z notranjim hrepenenjem po razumevanju, stiku in sčasoma po služenju nečesa višjega v sebi in v vesolju. Platon to hrepenenje imenuje eros. Opredeljuje nas kot človeška bitja – celo bolj kot naša biološka narava, naša družbena pogojenost ali običajna sposobnost razmišljanja. Naš sodobni pogled na svet tragično napačno dojema in napačno definira, kaj je biti človek. Naša družba nas pogojuje, da verjamemo, da sreča izvira iz užitka ali pridobivanja stvari ali moči nad ljudmi ali denarja ali slave ali celo zdravja in preživetja. Nobena od teh včasih zelo dobrih stvari ne more prinesti končnega smisla našemu življenju. Rojeni smo, da smo globoko zavestni, notranje svobodni in globoko sposobni ljubiti. Hrepenenje po teh stvareh je definicija tega, kaj pomeni biti človek. V sedanjem trenutku v naši kulturi se to hrepenenje po pomenu in zavesti, to hrepenenje po dajanju in služenju nečemu višjemu od nas samih, prebija skozi trdo skorjo našega razširjenega kulturnega materializma in psevdoznanstvenega podcenjevanja tega, kar naj bi človek bil, skupaj z enako tragičnim precenjevanjem tega, česar smo ljudje zmožni v našem sedanjem vsakdanjem stanju bivanja.

Seveda mnogi zelo resni ljudje verjamejo, da je Bog osebni Bog, ki obstaja zunaj njih samih, s katerim imajo lahko intimen odnos. In takšno prepričanje, če je iskreno in globoko zasedeno, nikakor ni v nasprotju z osrednjim pomenom notranjega doživljanja višje sile.

Duhovna izkušnja bo pokazala, da je konvencionalno ostro filozofsko in teološko razlikovanje med osebnim in neosebnim Bogom zgolj teoretična ali celo zgolj verbalna dihotomija, ki je ne podpira dejanska izkušnja. To je v bistvu napačna dihotomija, ki se pogosto uvaja, da bi razlikovali judovsko-krščansko-islamskega Boga od Boga azijskih tradicij, kot so različne oblike hinduizma, ki o Brahmanu pogosto govorijo le kot o najvišji energiji, ne pa kot o »osebi« - ali budizem v mnogih njegovih izrazih, ki se zdi, da zanikajo ne samo idejo o osebnosti v Bogu, ampak tudi sam obstoj Boga in, glede tega, sam obstoj, ali resničnost osebnega človeškega jaza. Višja energija zavesti v posameznem človeku kaže neprimerljivo intenzivno lastnost tega, kar bi lahko imenovali "jaz". To je globoko osebna sila; to sem jaz, kakršnega jaz, nikoli ne poznamo v našem običajnem vsakdanjem občutku identitete. Zato se ta energija v hinduizmu imenuje Jaz, z veliko začetnico S. Podobno, vendar v inverzni obliki, je v zahodni religiji, zlasti v njenih "ezoteričnih" ali kontemplativnih oblikah, izkušnja osebnega Boga - Jahveja, ki se prikaže Mojzesu, Kristusa, ki se prikaže sv. Pavlu, Alaha, ki govori preroku - sila, ki živi v materialni resničnosti, bodisi kot velik glas ali človeški mesija. To očitno velja za posameznikovo izkušnjo – osebni stik s pravo osebo v sebi, »zlato osebo« hinduizma, je bolj resničen sam kot posameznikov družbeno konstruirani jaz ali ego.

Prostor ne dopušča niti nekaj izmed neštetih primerov čaščenja neosebnega Boga kot osebne figure na Vzhodu ali čaščenja osebnega Boga kot neosebne energije kot v naukih judovskih in krščanskih mistikov. Glavna točka, ki jo je treba poudariti, je, da ima najvišje ali najbolj resnično vedno značaj jaza, ne glede na to, ali je razumljeno kot kozmična resničnost, ki opredeljuje temeljno naravo vesolja, ali kot prava individualnost znotraj kontingentne in temeljno prazne resničnosti ega, kot jo razume budizem. Budizem se osredotoča na dekonstrukcijo ega, da bi omogočil resnični neskončno osebni energiji čiste zavesti, da zasije skozi človeško življenje in ga naseli.

Obstaja tisoč vidikov tega vprašanja, ki bi nas popeljalo v vse subtilne in občutljive človeške izkušnje in bistvene močne ideje, povezane z idejo o Bogu, ki so bile popolnoma izgubljene iz pogleda v kakofoniji poenostavljenih argumentov in fanatizma, ki lahko zaznamujeta obe strani razprave o ateizmu/fundamentalizmu.

Vendar je treba povedati še nekaj. Paradoksalno je tako očitno kot izmuzljivo, da se velika vera v »čisto« zunanjega Boga lahko zgodi le znotraj spremenjene človeške psihe. Imeti takšno vero – in prostor ne dopušča razlage globljega pomena te včasih omadeževane besede – je takšno vero mogoče doseči le s spremenjenim odnosom do lastnega notranjega uma in čustvenega življenja. Zato je pristna vera v zunanjega Boga že dokaz notranjega dela na sebi, ne glede na to, ali je tako imenovana ali ne. Zato je zmotno in nečastno nasprotovati delu notranjega samoizpraševanja kot nekako višjega od globoke vere v univerzalnega, »zunanjega« Boga ljubezni, pravičnosti in usmiljenja v judovstvu, krščanstvu in islamu. Seveda, če primerjamo globoko samopreiskovanje, recimo hasidskega Juda, krščanskega meniha v puščavah severne Afrike ali sufija v njegovem duhovnem bratstvu z naivnimi, sentimentalnimi ali fanatičnimi vzgibi, ki se imenujejo vera, potem je to seveda povsem drugačen pogovor.

Duhovna izkušnja bo pogosto tudi pokazala, da notranji Bog višje zavesti ni le proizvod ali vidik posamezne osebe. Doživljam ga bolj intimno kot »jaz« kot moj običajni občutek jaza, hkrati pa ga s popolno gotovostjo razumem kot »mojega«, temveč kot kakovost same resničnosti onkraj sebe in onstran človeka ali katere koli druge ločene entitete v možnem vesolju. To se dotika izjemno ključne točke, ki jo lahko omenimo le mimogrede: namreč, da na goro vodi veliko, veliko poti, vendar je plezanje na goro zelo, zelo podobno na vsaki poti. Religije, ki so si med potjo na goro osupljivo različne, so si pri vzponu na goro še toliko bolj podobne.