Dalam perdebatan yang sangat dipublikasikan sekarang tentang sifat dan kewujudan Tuhan, kedua-dua pihak cenderung menganggap Tuhan sebagai entiti luaran semata-mata yang dikatakan hanya boleh diakses oleh iman-iman, dalam kes ini, ditakrifkan semata-mata sebagai kepercayaan yang tidak disokong oleh bukti atau logik. Yang hilang sepenuhnya dari perdebatan ini ialah idea Tuhan sebagai kuasa sedar dalam jiwa manusia yang boleh diakses melalui pemeriksaan diri yang mendalam. Kajian tentang disiplin psikologi di tengah-tengah semua tradisi kerohanian dunia yang hebat menunjukkan kepada kita, walau bagaimanapun, bahawa proses pemeriksaan diri yang dipandu dengan tepat menghasilkan pengetahuan yang ketat dan disokong oleh bukti sebagaimana yang ditawarkan oleh sains. Pada masa yang sama, sudut pandangan ini mentakrifkan semula iman sebagai satu bentuk pengetahuan yang dicapai bukan sahaja atau bukan dengan cara intelektual, tetapi juga melalui perkembangan ketat sisi emosi jiwa manusia. Pengetahuan emosi sedemikian tidak diketahui oleh intelek terpencil dan oleh itu telah tersilap dilabel sebagai "tidak rasional."
Idea "baru" tentang Tuhan ini mencadangkan bahawa semua ciri yang secara tradisinya dikaitkan dengan Tuhan luaran semata-mata, dalam skala jiwa manusia, juga sifat-sifat daya kesedaran dalaman ini. Apabila tenaga dalaman kesedaran yang lebih tinggi ini dialami, maka menjadi jelas bahawa tenaga sedemikian meresap ke seluruh alam semesta. Dengan cara ini, ia adalah melalui pengetahuan diri bahawa kewujudan Tuhan luaran disahkan dan difahami.
Apabila saya memulakan kerjaya saya sebagai profesor falsafah, saya dikehendaki mengajar kursus dalam sejarah pemikiran agama Barat-banyak bertentangan dengan kecenderungan eksistensialisme dan ateistik saya ketika itu. Untuk mengajar kursus ini, saya perlu melakukan banyak penyelidikan dalam tulisan-tulisan dalam tradisi Yahudi dan Kristian dan saya terkejut apabila mendapati dalam tulisan-tulisan itu pemikiran falsafah tentang kuasa dan kecanggihan yang hebat. Tulisan-tulisan ini benar-benar membatalkan semua pendapat saya tentang apa yang saya anggap sebagai ketidakrasionalan atau ketidakmatangan idea agama, pendapat yang masih dan masih bergaya dalam banyak kalangan intelektual dan sastera hari ini.
Tetapi walaupun begitu, di suatu tempat dalam diri saya, saya masih tidak yakin-sedalam-dalamnya saya masih seorang ateis apabila menyentuh perasaan peribadi dan intim saya. Hanya apabila saya memulakan kerja peribadi pemeriksaan diri terpandu, saya mengalami sekilas realiti yang boleh dipanggil "Tuhan." Semasa penerokaan peribadi saya berterusan, saya mengalami kualiti realiti dalaman ini lebih dan lebih dan tidak dapat meragui lagi bahawa makna Tuhan terletak di arah ini. Pada masa yang sama, pengalaman yang tidak dapat dinafikan ini menyala dan seterusnya diterangi oleh semua pengetahuan falsafah dan sejarah yang saya kumpulkan ketika itu dan saya mula memahami dengan cara yang sama sekali baru ajaran Yahudi dan Kristian serta ajaran Buddha, Hindu dan Islam. Saya sekali lagi terperanjat bahawa tiada pemahaman seperti ini dalam semua yang saya dengar tentang agama dan Tuhan semasa saya membesar dan ketika saya dididik di beberapa universiti terbaik di Amerika.
Berikut adalah beberapa daripada banyak idea kerohanian dan falsafah yang membantu saya melihat makna yang lebih mendalam tentang Judaisme, Kristian dan agama-agama di Asia:
--Idea bahawa Tuhan memerlukan manusia (Yahudi) sebagai makhluk bebas yang unik yang pada masa yang sama berada di bawah kewajipan tertinggi.
--Idea bahawa kitab suci selalunya bersifat alegori dan simbolik, dengan banyak peringkat makna falsafah dan psikologi yang sangat canggih. Banyak daripada kecenderungan ateistik saya dahulu adalah disebabkan oleh tafsiran literal saya terhadap semua kitab suci, yang di banyak tempat menggambarkan gambaran yang mengerikan tentang Tuhan yang adil dan penyayang.
--Idea bahawa Yesus Kristus adalah manusia yang sangat maju yang merupakan seorang guru yang hebat dan bahawa tanggapan bahawa dia juga Tuhan perlu diambil dengan cara yang lebih bernuansa daripada yang biasa dikemukakan. Dalam agama Yahudi, sebagai contoh, seorang manusia yang sangat rohani sering dirujuk sebagai "anak Tuhan," tanpa dengan itu menyiratkan dalam erti kata yang mudah bahawa dia adalah Tuhan Sendiri dalam bentuk manusia.
--Idea bahawa wujudnya perkara seperti pengalaman mistik yang tulen (bertentangan dengan banyak dakwaan yang menipu diri sepanjang sejarah) dan bahawa pengalaman ini benar-benar mengesahkan melalui bukti langsung ajaran asas agama.
--Idea bahawa semua agama yang tulen, Barat dan Timur dan di seluruh dunia dan sejarah manusia, berkumpul dalam pengalaman mistik yang tulen (yang juga boleh dipanggil keadaan kesedaran yang lebih tinggi). Perbezaan antara agama adalah terutamanya perbezaan yang melibatkan laluan yang membawa ke arah amalan mengalami secara langsung tahap keimanan, persepsi dan pemahaman yang lebih tinggi. Semua agama adalah jalan ke puncak gunung metafora dengan pelbagai nama kebijaksanaan, pencerahan, kesedaran diri, kerajaan syurga, kebenaran, dll. Perbezaan yang membawa kepada keganasan dan penganiayaan adalah berdasarkan hubungan yang rosak dengan ajaran dan amalan agama.
Malah, hampir semua daripada kita pernah mengalami pengalaman semasa hidup kita apabila kita merasakan dengan jelas dan berkuasa keadaan kehadiran yang sangat tinggi, berada di sana, perasaan saya yang serta-merta dan tidak dapat dilupakan. Mungkin ia adalah saat bahaya yang besar atau kematian yang akan datang, atau saat di tempat yang asing atau negara asing, atau saat kegembiraan yang tidak dapat digambarkan atau saat tanpa sebab yang jelas sama sekali apabila tiba-tiba kita terhenti dalam diri kita dan merasakan rasa identiti kita dengan lebih kuat, senyap dan murni daripada apa yang ditawarkan oleh kehidupan sehari-hari kita. Momen sedemikian berlaku lebih kerap, mungkin, pada zaman kanak-kanak. Saat-saat hebat kehadiran murni ini terukir dengan jelas dalam ingatan kita seolah-olah ia berlaku semalam.
Budaya kita tidak tahu bagaimana untuk mentafsir detik-detik ini, pengalaman ini. Mungkin ia dipanggil "pengalaman puncak" atau "detik mistik" atau "kejayaan"—kita kekurangan sebarang perkataan yang tepat untuknya. Malah, mereka, boleh dikatakan, "mesej" dari Diri kita yang tulen seolah-olah berkata kepada kita: "Saya adalah Anda. Biarkan saya masuk ke dalam hidup anda."
Kerja memupuk pengalaman sedemikian sehingga ia menjadi lebih mudah diakses adalah sebahagian daripada sifat penting disiplin rohani yang tulen. Ini adalah detik-detik, sekurang-kurangnya, mendekati pengesahan pengalaman bahawa memang wujud sesuatu yang Lebih Tinggi di dalam dan mungkin juga di luar diri kita. Momen sekurang-kurangnya mendekati apa yang agama panggil Tuhan.
Setiap manusia dilahirkan dengan kerinduan intrinsik untuk memahami, menghubungi dan, akhirnya, untuk melayani sesuatu yang lebih tinggi dalam diri kita dan di alam semesta. Plato memanggil kerinduan ini sebagai eros. Ia mentakrifkan kita sebagai manusia—bahkan lebih daripada sifat biologi kita, keadaan sosial kita atau kapasiti penaakulan biasa kita. Pandangan dunia moden kita secara tragis salah tanggapan dan salah mentakrifkan apa itu menjadi manusia. Kita dikondisikan oleh masyarakat kita untuk mempercayai kebahagiaan datang dari keseronokan, atau daripada mendapatkan sesuatu atau kuasa ke atas orang atau wang atau kemasyhuran atau malah kesihatan dan kelangsungan hidup. Tiada satu pun daripada perkara yang kadangkala sangat baik ini boleh membawa makna muktamad kepada kehidupan kita. Kita dilahirkan untuk sedar secara mendalam, bebas dari segi dalaman dan mampu untuk mencintai. Kerinduan kepada perkara-perkara ini adalah definisi tentang apa yang dimaksudkan sebagai manusia. Pada masa kini dalam budaya kita, kerinduan untuk makna dan kesedaran ini, kerinduan untuk memberi dan melayani sesuatu yang lebih tinggi daripada diri kita sendiri, sedang menembusi kerak keras materialisme budaya kita yang meluas dan meremehkan pseudo-saintifik tentang apa yang dimaksudkan sebagai manusia, bersama-sama dengan penilaian berlebihan yang sama tragis tentang apa yang kita manusia mampu wujudkan setiap hari dalam keadaan kita sekarang.
Sudah tentu, ramai orang yang sangat serius percaya bahawa Tuhan adalah Tuhan yang peribadi, wujud di luar diri mereka, dengan siapa mereka boleh menjalin hubungan intim. Dan kepercayaan sedemikian apabila ia dipegang dengan tulus dan mendalam sama sekali tidak bercanggah dengan kepentingan utama pengalaman dalaman kuasa yang lebih tinggi.
Pengalaman rohani akan menunjukkan bahawa perbezaan falsafah dan teologi konvensional yang tajam antara Tuhan peribadi dan tidak peribadi adalah teori semata-mata atau bahkan hanya dikotomi lisan yang tidak disokong oleh pengalaman sebenar. Ia adalah dikotomi asas yang salah yang sering diperkenalkan untuk membezakan Tuhan Judeo-Kristian-Islam daripada Tuhan tradisi Asia seperti pelbagai bentuk Hinduisme yang sering bercakap tentang Brahman hanya sebagai tenaga tertinggi, bukannya sebagai "orang" - atau Buddhisme dalam banyak ungkapannya yang seolah-olah menafikan bukan sahaja idea tentang keperibadian dalam Tuhan, tetapi juga, kewujudan atau kewujudan Tuhan secara peribadi, dan juga, kewujudan atau kewujudan Tuhan secara peribadi. diri sendiri. Tenaga kesedaran yang lebih tinggi dalam individu manusia mempamerkan kualiti yang tidak dapat dibandingkan dengan apa yang boleh dipanggil "keakuan". Ia adalah kuasa peribadi yang mendalam; ia adalah saya kerana saya tidak pernah dikenali dalam rasa identiti harian biasa kita. Itulah sebabnya tenaga ini dipanggil Diri, dengan huruf besar S dalam agama Hindu. Begitu juga, tetapi dalam bentuk songsang, dalam agama Barat, terutamanya dalam bentuk "esoterik" atau kontemplatifnya, pengalaman Tuhan peribadi --Yahweh menampakkan diri kepada Musa, Kristus menampakkan diri kepada St. Paul, Allah bercakap kepada Nabi -adalah kuasa yang mendiami realiti material sama ada sebagai suara agung atau mesias manusia. Ini jelas berlaku dalam pengalaman individu—hubungan peribadi dengan orang sebenar di dalam, "orang emas" agama Hindu, adalah lebih sebenar diri daripada diri atau ego yang dibina secara sosial.
Ruang tidak membenarkan walaupun beberapa contoh Tuhan yang tidak berperibadi disembah sebagai tokoh peribadi di Timur atau Tuhan peribadi yang disembah sebagai tenaga tidak peribadi seperti dalam ajaran mistik Yahudi dan Kristian. Perkara utama yang perlu ditekankan adalah bahawa yang tertinggi atau paling nyata sentiasa mempunyai watak ke-akuan sama ada ia difahami sebagai realiti kosmik yang mentakrifkan sifat asas alam semesta atau sebagai keperibadian sebenar dalam kontingen dan realiti kosong asas ego seperti yang difahami dalam agama Buddha. Buddhisme menumpukan pada dekonstruksi ego untuk membolehkan tenaga peribadi yang tidak terhingga sebenar kesedaran tulen bersinar dan menghuni kehidupan manusia.
Terdapat seribu aspek kepada persoalan ini yang akan membawa kita ke dalam semua pengalaman manusia yang halus dan halus serta idea-idea penting yang berkuasa yang berkaitan dengan idea Tuhan yang telah hilang sama sekali untuk dilihat dalam hiruk-pikuk hujah simplistik dan fanatik yang boleh mencirikan kedua-dua belah perdebatan ateisme/fundamentalisme.
Tetapi satu perkara lagi mesti dikatakan. Secara paradoksnya jelas dan sukar difahami, bahawa kepercayaan yang besar kepada Tuhan luar yang "tulen" hanya boleh berlaku dalam jiwa manusia yang telah berubah. Untuk memiliki kepercayaan seperti itu -- dan ruang tidak membenarkan menghuraikan makna yang lebih mendalam dari perkataan yang kadang-kadang ternoda ini - kepercayaan seperti itu hanya boleh dicapai melalui hubungan yang diubah dengan minda dalaman dan kehidupan emosi sendiri. Oleh itu iman yang tulen kepada Tuhan yang zahir sudah menjadi bukti kerja dalaman pada diri sendiri sama ada ia dinamakan demikian atau tidak. Oleh itu adalah salah dan tidak bermaruah untuk menentang kerja pemeriksaan diri dalaman yang entah bagaimana lebih unggul daripada kepercayaan yang mendalam kepada Tuhan yang universal, "luar" cinta, keadilan dan belas kasihan dalam agama Yahudi, Kristian dan Islam. Sudah tentu, jika seseorang membandingkan pemeriksaan diri yang mendalam, kata Yahudi Hasidic, rahib Kristian di padang pasir Afrika Utara atau Sufi dalam persaudaraan rohaninya dengan dorongan naif, sentimental atau fanatik yang diberi nama iman, maka sudah tentu, itu adalah perbualan yang sama sekali berbeza.
Pengalaman rohani selalunya juga akan menunjukkan bahawa Tuhan dalam kesedaran yang lebih tinggi bukan sekadar produk atau aspek individu. Ia dialami sebagai "diri saya" yang lebih intim daripada rasa diri saya yang biasa sementara pada masa yang sama ia dilihat, dengan pasti sepenuhnya, sebagai bukan "milik saya," tetapi sebagai kualiti realiti itu sendiri di luar diri sendiri dan di luar manusia atau mana-mana entiti berasingan lain dalam alam semesta yang boleh dibayangkan. Ini menyentuh perkara yang sangat penting yang hanya boleh kita sebutkan secara sepintas lalu: iaitu, terdapat banyak, banyak jalan menuju ke gunung, tetapi kerja mendaki gunung adalah sangat, sangat serupa dalam setiap laluan. Agama-agama yang sangat berbeza di sepanjang perjalanan ke gunung adalah lebih ketara sama dalam pendakian gunung.
Idea "baru" tentang Tuhan ini mencadangkan bahawa semua ciri yang secara tradisinya dikaitkan dengan Tuhan luaran semata-mata, dalam skala jiwa manusia, juga sifat-sifat daya kesedaran dalaman ini. Apabila tenaga dalaman kesedaran yang lebih tinggi ini dialami, maka menjadi jelas bahawa tenaga sedemikian meresap ke seluruh alam semesta. Dengan cara ini, ia adalah melalui pengetahuan diri bahawa kewujudan Tuhan luaran disahkan dan difahami.
Apabila saya memulakan kerjaya saya sebagai profesor falsafah, saya dikehendaki mengajar kursus dalam sejarah pemikiran agama Barat-banyak bertentangan dengan kecenderungan eksistensialisme dan ateistik saya ketika itu. Untuk mengajar kursus ini, saya perlu melakukan banyak penyelidikan dalam tulisan-tulisan dalam tradisi Yahudi dan Kristian dan saya terkejut apabila mendapati dalam tulisan-tulisan itu pemikiran falsafah tentang kuasa dan kecanggihan yang hebat. Tulisan-tulisan ini benar-benar membatalkan semua pendapat saya tentang apa yang saya anggap sebagai ketidakrasionalan atau ketidakmatangan idea agama, pendapat yang masih dan masih bergaya dalam banyak kalangan intelektual dan sastera hari ini.
Tetapi walaupun begitu, di suatu tempat dalam diri saya, saya masih tidak yakin-sedalam-dalamnya saya masih seorang ateis apabila menyentuh perasaan peribadi dan intim saya. Hanya apabila saya memulakan kerja peribadi pemeriksaan diri terpandu, saya mengalami sekilas realiti yang boleh dipanggil "Tuhan." Semasa penerokaan peribadi saya berterusan, saya mengalami kualiti realiti dalaman ini lebih dan lebih dan tidak dapat meragui lagi bahawa makna Tuhan terletak di arah ini. Pada masa yang sama, pengalaman yang tidak dapat dinafikan ini menyala dan seterusnya diterangi oleh semua pengetahuan falsafah dan sejarah yang saya kumpulkan ketika itu dan saya mula memahami dengan cara yang sama sekali baru ajaran Yahudi dan Kristian serta ajaran Buddha, Hindu dan Islam. Saya sekali lagi terperanjat bahawa tiada pemahaman seperti ini dalam semua yang saya dengar tentang agama dan Tuhan semasa saya membesar dan ketika saya dididik di beberapa universiti terbaik di Amerika.
Berikut adalah beberapa daripada banyak idea kerohanian dan falsafah yang membantu saya melihat makna yang lebih mendalam tentang Judaisme, Kristian dan agama-agama di Asia:
--Idea bahawa Tuhan memerlukan manusia (Yahudi) sebagai makhluk bebas yang unik yang pada masa yang sama berada di bawah kewajipan tertinggi.
--Idea bahawa kitab suci selalunya bersifat alegori dan simbolik, dengan banyak peringkat makna falsafah dan psikologi yang sangat canggih. Banyak daripada kecenderungan ateistik saya dahulu adalah disebabkan oleh tafsiran literal saya terhadap semua kitab suci, yang di banyak tempat menggambarkan gambaran yang mengerikan tentang Tuhan yang adil dan penyayang.
--Idea bahawa Yesus Kristus adalah manusia yang sangat maju yang merupakan seorang guru yang hebat dan bahawa tanggapan bahawa dia juga Tuhan perlu diambil dengan cara yang lebih bernuansa daripada yang biasa dikemukakan. Dalam agama Yahudi, sebagai contoh, seorang manusia yang sangat rohani sering dirujuk sebagai "anak Tuhan," tanpa dengan itu menyiratkan dalam erti kata yang mudah bahawa dia adalah Tuhan Sendiri dalam bentuk manusia.
--Idea bahawa wujudnya perkara seperti pengalaman mistik yang tulen (bertentangan dengan banyak dakwaan yang menipu diri sepanjang sejarah) dan bahawa pengalaman ini benar-benar mengesahkan melalui bukti langsung ajaran asas agama.
--Idea bahawa semua agama yang tulen, Barat dan Timur dan di seluruh dunia dan sejarah manusia, berkumpul dalam pengalaman mistik yang tulen (yang juga boleh dipanggil keadaan kesedaran yang lebih tinggi). Perbezaan antara agama adalah terutamanya perbezaan yang melibatkan laluan yang membawa ke arah amalan mengalami secara langsung tahap keimanan, persepsi dan pemahaman yang lebih tinggi. Semua agama adalah jalan ke puncak gunung metafora dengan pelbagai nama kebijaksanaan, pencerahan, kesedaran diri, kerajaan syurga, kebenaran, dll. Perbezaan yang membawa kepada keganasan dan penganiayaan adalah berdasarkan hubungan yang rosak dengan ajaran dan amalan agama.
Malah, hampir semua daripada kita pernah mengalami pengalaman semasa hidup kita apabila kita merasakan dengan jelas dan berkuasa keadaan kehadiran yang sangat tinggi, berada di sana, perasaan saya yang serta-merta dan tidak dapat dilupakan. Mungkin ia adalah saat bahaya yang besar atau kematian yang akan datang, atau saat di tempat yang asing atau negara asing, atau saat kegembiraan yang tidak dapat digambarkan atau saat tanpa sebab yang jelas sama sekali apabila tiba-tiba kita terhenti dalam diri kita dan merasakan rasa identiti kita dengan lebih kuat, senyap dan murni daripada apa yang ditawarkan oleh kehidupan sehari-hari kita. Momen sedemikian berlaku lebih kerap, mungkin, pada zaman kanak-kanak. Saat-saat hebat kehadiran murni ini terukir dengan jelas dalam ingatan kita seolah-olah ia berlaku semalam.
Budaya kita tidak tahu bagaimana untuk mentafsir detik-detik ini, pengalaman ini. Mungkin ia dipanggil "pengalaman puncak" atau "detik mistik" atau "kejayaan"—kita kekurangan sebarang perkataan yang tepat untuknya. Malah, mereka, boleh dikatakan, "mesej" dari Diri kita yang tulen seolah-olah berkata kepada kita: "Saya adalah Anda. Biarkan saya masuk ke dalam hidup anda."
Kerja memupuk pengalaman sedemikian sehingga ia menjadi lebih mudah diakses adalah sebahagian daripada sifat penting disiplin rohani yang tulen. Ini adalah detik-detik, sekurang-kurangnya, mendekati pengesahan pengalaman bahawa memang wujud sesuatu yang Lebih Tinggi di dalam dan mungkin juga di luar diri kita. Momen sekurang-kurangnya mendekati apa yang agama panggil Tuhan.
Setiap manusia dilahirkan dengan kerinduan intrinsik untuk memahami, menghubungi dan, akhirnya, untuk melayani sesuatu yang lebih tinggi dalam diri kita dan di alam semesta. Plato memanggil kerinduan ini sebagai eros. Ia mentakrifkan kita sebagai manusia—bahkan lebih daripada sifat biologi kita, keadaan sosial kita atau kapasiti penaakulan biasa kita. Pandangan dunia moden kita secara tragis salah tanggapan dan salah mentakrifkan apa itu menjadi manusia. Kita dikondisikan oleh masyarakat kita untuk mempercayai kebahagiaan datang dari keseronokan, atau daripada mendapatkan sesuatu atau kuasa ke atas orang atau wang atau kemasyhuran atau malah kesihatan dan kelangsungan hidup. Tiada satu pun daripada perkara yang kadangkala sangat baik ini boleh membawa makna muktamad kepada kehidupan kita. Kita dilahirkan untuk sedar secara mendalam, bebas dari segi dalaman dan mampu untuk mencintai. Kerinduan kepada perkara-perkara ini adalah definisi tentang apa yang dimaksudkan sebagai manusia. Pada masa kini dalam budaya kita, kerinduan untuk makna dan kesedaran ini, kerinduan untuk memberi dan melayani sesuatu yang lebih tinggi daripada diri kita sendiri, sedang menembusi kerak keras materialisme budaya kita yang meluas dan meremehkan pseudo-saintifik tentang apa yang dimaksudkan sebagai manusia, bersama-sama dengan penilaian berlebihan yang sama tragis tentang apa yang kita manusia mampu wujudkan setiap hari dalam keadaan kita sekarang.
Sudah tentu, ramai orang yang sangat serius percaya bahawa Tuhan adalah Tuhan yang peribadi, wujud di luar diri mereka, dengan siapa mereka boleh menjalin hubungan intim. Dan kepercayaan sedemikian apabila ia dipegang dengan tulus dan mendalam sama sekali tidak bercanggah dengan kepentingan utama pengalaman dalaman kuasa yang lebih tinggi.
Pengalaman rohani akan menunjukkan bahawa perbezaan falsafah dan teologi konvensional yang tajam antara Tuhan peribadi dan tidak peribadi adalah teori semata-mata atau bahkan hanya dikotomi lisan yang tidak disokong oleh pengalaman sebenar. Ia adalah dikotomi asas yang salah yang sering diperkenalkan untuk membezakan Tuhan Judeo-Kristian-Islam daripada Tuhan tradisi Asia seperti pelbagai bentuk Hinduisme yang sering bercakap tentang Brahman hanya sebagai tenaga tertinggi, bukannya sebagai "orang" - atau Buddhisme dalam banyak ungkapannya yang seolah-olah menafikan bukan sahaja idea tentang keperibadian dalam Tuhan, tetapi juga, kewujudan atau kewujudan Tuhan secara peribadi, dan juga, kewujudan atau kewujudan Tuhan secara peribadi. diri sendiri. Tenaga kesedaran yang lebih tinggi dalam individu manusia mempamerkan kualiti yang tidak dapat dibandingkan dengan apa yang boleh dipanggil "keakuan". Ia adalah kuasa peribadi yang mendalam; ia adalah saya kerana saya tidak pernah dikenali dalam rasa identiti harian biasa kita. Itulah sebabnya tenaga ini dipanggil Diri, dengan huruf besar S dalam agama Hindu. Begitu juga, tetapi dalam bentuk songsang, dalam agama Barat, terutamanya dalam bentuk "esoterik" atau kontemplatifnya, pengalaman Tuhan peribadi --Yahweh menampakkan diri kepada Musa, Kristus menampakkan diri kepada St. Paul, Allah bercakap kepada Nabi -adalah kuasa yang mendiami realiti material sama ada sebagai suara agung atau mesias manusia. Ini jelas berlaku dalam pengalaman individu—hubungan peribadi dengan orang sebenar di dalam, "orang emas" agama Hindu, adalah lebih sebenar diri daripada diri atau ego yang dibina secara sosial.
Ruang tidak membenarkan walaupun beberapa contoh Tuhan yang tidak berperibadi disembah sebagai tokoh peribadi di Timur atau Tuhan peribadi yang disembah sebagai tenaga tidak peribadi seperti dalam ajaran mistik Yahudi dan Kristian. Perkara utama yang perlu ditekankan adalah bahawa yang tertinggi atau paling nyata sentiasa mempunyai watak ke-akuan sama ada ia difahami sebagai realiti kosmik yang mentakrifkan sifat asas alam semesta atau sebagai keperibadian sebenar dalam kontingen dan realiti kosong asas ego seperti yang difahami dalam agama Buddha. Buddhisme menumpukan pada dekonstruksi ego untuk membolehkan tenaga peribadi yang tidak terhingga sebenar kesedaran tulen bersinar dan menghuni kehidupan manusia.
Terdapat seribu aspek kepada persoalan ini yang akan membawa kita ke dalam semua pengalaman manusia yang halus dan halus serta idea-idea penting yang berkuasa yang berkaitan dengan idea Tuhan yang telah hilang sama sekali untuk dilihat dalam hiruk-pikuk hujah simplistik dan fanatik yang boleh mencirikan kedua-dua belah perdebatan ateisme/fundamentalisme.
Tetapi satu perkara lagi mesti dikatakan. Secara paradoksnya jelas dan sukar difahami, bahawa kepercayaan yang besar kepada Tuhan luar yang "tulen" hanya boleh berlaku dalam jiwa manusia yang telah berubah. Untuk memiliki kepercayaan seperti itu -- dan ruang tidak membenarkan menghuraikan makna yang lebih mendalam dari perkataan yang kadang-kadang ternoda ini - kepercayaan seperti itu hanya boleh dicapai melalui hubungan yang diubah dengan minda dalaman dan kehidupan emosi sendiri. Oleh itu iman yang tulen kepada Tuhan yang zahir sudah menjadi bukti kerja dalaman pada diri sendiri sama ada ia dinamakan demikian atau tidak. Oleh itu adalah salah dan tidak bermaruah untuk menentang kerja pemeriksaan diri dalaman yang entah bagaimana lebih unggul daripada kepercayaan yang mendalam kepada Tuhan yang universal, "luar" cinta, keadilan dan belas kasihan dalam agama Yahudi, Kristian dan Islam. Sudah tentu, jika seseorang membandingkan pemeriksaan diri yang mendalam, kata Yahudi Hasidic, rahib Kristian di padang pasir Afrika Utara atau Sufi dalam persaudaraan rohaninya dengan dorongan naif, sentimental atau fanatik yang diberi nama iman, maka sudah tentu, itu adalah perbualan yang sama sekali berbeza.
Pengalaman rohani selalunya juga akan menunjukkan bahawa Tuhan dalam kesedaran yang lebih tinggi bukan sekadar produk atau aspek individu. Ia dialami sebagai "diri saya" yang lebih intim daripada rasa diri saya yang biasa sementara pada masa yang sama ia dilihat, dengan pasti sepenuhnya, sebagai bukan "milik saya," tetapi sebagai kualiti realiti itu sendiri di luar diri sendiri dan di luar manusia atau mana-mana entiti berasingan lain dalam alam semesta yang boleh dibayangkan. Ini menyentuh perkara yang sangat penting yang hanya boleh kita sebutkan secara sepintas lalu: iaitu, terdapat banyak, banyak jalan menuju ke gunung, tetapi kerja mendaki gunung adalah sangat, sangat serupa dalam setiap laluan. Agama-agama yang sangat berbeza di sepanjang perjalanan ke gunung adalah lebih ketara sama dalam pendakian gunung.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
"Buddhism concentrates on deconstructing the ego in order to allow the true infinitely personal energy of pure consciousness to shine through and inhabit human life."
So does Christianity, when properly understood. The biblical teachings are instructions on self-transformation through self (or ego) transcendence, allowing our True Self -- Christ Self, God nature -- permeate our earthly existence. It is our call to holiness / wholeness.
Our Secular Age - The Perennial Tradition
The bitter irony of our present secular age, of atheism, naturalism and humanism, is that we still have the longing, the yearning for more, but we deny our own "hearts" through which the Lover of our souls is speaking to us.
We have cast aside a wealth of knowledge and experience from all time only to imprison ourselves in this cage ("immanent frame") of our own making. True, much of it is in response to imperfect religion, law, prophets and philosophy, but we have abandoned the good, the truth, by throwing it all out.
Sadly too, the fundamentalists of Christianity and other faiths are no better off. They long, they yearn as well. Their own prisons may be if a different sort, but they are still prisoners of their own making much as the atheists, the secular humanists.
True "freedom" of heart, mind, soul and body eludes both the believing and the unbelieving in this age. We have disdained and dismissed the perennial tradition/philosophy which holds the Ultimate Truth of Divine LOVE (God by any other name), both the fundamentalist religious and the atheists.
Humanity is a sad, broken species though "made in the image" of Divine LOVE. In our denial of Ultimate Truth, Ultimate Reality, we deny our own true selves. The result is brokenness manifested in its longing as greed, lust, narcissism, anger, hatred and violence, or simply hopeless depression and apathy.
I have expressed it often, a closed mind is a prison of our own making. True scientists, those who've given us great discoveries, have always had open minds. Their passion has allowed them to transcend the "immanent frame" of society and culture. They have been able to hold science and faith together as complementary.
I sense we are once again in the midst of a "dark age" of our own doing/thinking. Yet, in darkness (Trump etc) it is often best that we see and encounter the Light. I recall the dark ages of medieval times; the fall of a great empire, the dysfunction of a great religion, and more. And I also recall the simple return to Creation and Creator to rediscover Ultimate Reality, the Light, and then carry it back into the dark ("Celtic Christianity").
Here for reference is a good statement of the perennial tradition/philosophy:
The term “perennial philosophy” refers to a fourfold realization: (1) there is only one Reality (call it, among other names, God, Mother, Tao, Allah, Dharmakaya, Brahman, or Great Spirit) that is the source and substance of all creation; (2) that while each of us is a manifestation of this Reality, most of us identify with something much smaller, that is, our culturally conditioned individual ego; (3) that this identification with the smaller self gives rise to needless anxiety, unnecessary suffering, and cross-cultural competition and violence; and (4) that peace, compassion, and justice naturally replace anxiety, needless suffering, competition, and violence when we realize our true nature as a manifestation of this singular Reality. The great sages and mystics of every civilization throughout human history have taught these truths in the language of their time and culture." —Rami Shapiro
Many in the Christian tradition have endeavored to try and explain this "secular age" and how we may live in it but not succumb to its . . . shallowness, dryness, emptiness. I would submit that seeking the perennial tradition within our own faith traditions is a good place to start. As Jeremiah the prophet heard, "Go down to the crossroads, seek the ancient way and walk in it."
For me personally, I desperately needed an intimate experience of Divine LOVE (God). I found it in the one called Jesus of Nazareth, the Christ of God. No, not the religion called Christianity, nor Christendom, but a relationship with and in The Relationship at the Center of All. I have seen and experienced the much more good going on that the world cannot see. I understand how truly "rich" I am, and I am grateful. All of this has been a gift of love, grace, mercy and compassion -- which describes Jesus, the "face and name" of Divine LOVE Themselves. Not exclusionary, but all-inclusive fulfillment of the perennial tradition, of all the good law, prophets, religion and philosophy throughout all time.
https://www.biblegateway.co...
https://www.biblegateway.co...
Other references pertaining to this secular age:
https://www.amazon.com/Secu...
https://www.amazon.com/How-...
https://www.amazon.com/Disr...
https://www.amazon.com/Reca...
Of course I have my other favorites, and there are many of those, but for this time I "heartily" recommend the following:
* Divine Conspiracy and others by Dallas Willard
[Hide Full Comment]* Divine Dance, Falling Upward and others by Richard Rohr
* Surrender To Love and others by David Benner