Egy új istenfelfogás felé

Az Isten természetéről és létezéséről szóló jelenlegi, nagy nyilvánosságot kapott vitákban mindkét fél hajlamos Istent egy tisztán külső entitásként kezelni, amelyről azt mondják, hogy csak hit által érhető el – ebben az esetben a hitet pusztán bizonyítékokkal vagy logikával nem alátámasztott hitként határozzák meg. Ezekből a vitákból teljesen hiányzik az az elképzelés, hogy Isten egy tudatos erő az emberi pszichén belül, amely mély önvizsgálaton keresztül elérhető. A világ összes nagy spirituális hagyományának középpontjában álló pszichológiai diszciplínák tanulmányozása azonban azt mutatja, hogy a pontosan irányított önvizsgálat folyamata olyan tudást hoz létre, amely ugyanolyan szigorú és bizonyítékokkal alátámasztott, mint bármi, amit a tudomány kínál. Ugyanakkor ez a nézőpont újradefiniálja a hitet a tudás olyan formájaként, amelyet nemcsak vagy nem elsősorban intellektuális eszközökkel, hanem az emberi psziché érzelmi oldalának szigorú fejlesztésével is elérnek. Az ilyen érzelmi tudás ismeretlen az elszigetelt intellektus számára, ezért tévesen „irracionálisnak” titulálták.

Istennek ez az „új” elképzelése azt sugallja, hogy a tisztán külső Istennek hagyományosan tulajdonított összes jellemző az emberi psziché skáláján belül is ennek a belső tudati erőnek az attribútuma. Amikor megtapasztaljuk a magasabb tudat belső energiáját, akkor világossá válik, hogy ez az energia áthatja az egész univerzumot. Ily módon az önismereten keresztül igazolódik és érthető meg egy külső Isten létezése.

Amikor filozófiaprofesszorként kezdtem pályafutásomat, egy kurzust kellett tanítanom a nyugati vallásos gondolkodás történetéből – nagyban ellentmondva akkori egzisztencialista és ateista hajlamaimmal. Ahhoz, hogy ezt a kurzust taníthassam, sokat kellett kutatnom a judaista és a keresztény hagyományokon belüli írásokat, és megdöbbenve tapasztaltam, hogy ezekben az írásokban hatalmas erejű és kifinomult filozófiai gondolatokat találtam. Ezek az írások teljesen megdöntötték minden véleményemet arról, amit a vallási eszmék irracionalitásának vagy éretlenségének tekintettem, olyan vélemények, amelyek ma is divatosak voltak és divatosak számos értelmiségi és irodalmi körben.

De még így is, valahol magamban, még mindig nem voltam meggyőződve – legbelül még mindig ateista voltam, ha személyes, bensőséges érzéseimről volt szó. Csak amikor belekezdtem az irányított önvizsgálat személyes munkájába, megpillantottam egy olyan valóságot, amelyet „Istennek” lehetne nevezni. Személyes felfedezéseim során egyre jobban megtapasztaltam a belső valóságnak ezt a minőségét, és többé nem tudtam kétségbe vonni, hogy Isten értelme ebben az irányban van. Ugyanakkor ezek a tagadhatatlan tapasztalatok megvilágosodtak, és megvilágosodtak mindazon filozófiai és történelmi ismereteimtől, amelyeket addigra felhalmoztam, és teljesen új módon kezdtem megérteni mind a judaizmus, mind a kereszténység tanításait, valamint a buddhizmus, a hinduizmus és az iszlám tanításait. Megint megdöbbentett, hogy úgy tűnt, hogy ebből a megértésből semmi sem volt abban, amit a vallásról és Istenről hallottam, amikor felnőttem, és amikor Amerika legjobb egyetemein tanultam.

Íme néhány a sok spirituális és filozófiai gondolat közül, amelyek segítettek bepillantást nyerni a judaizmus, a kereszténység és az ázsiai vallások mélyebb értelmébe:
--Az az elképzelés, hogy Istennek szüksége van az emberre (judaizmus), mint egyedülállóan szabad lényre, aki egyúttal legfőbb kötelessége.
--Az az elképzelés, hogy a Szentírás gyakran mélyen allegorikus és szimbolikus, és a rendkívül kifinomult filozófiai és pszichológiai jelentés sok szintjével rendelkezik. Sok korábbi ateista beállítottságom az egész szentírás szó szerinti értelmezésének volt köszönhető, amely számos helyen iszonyatos képet fest egy feltételezett igazságos és szerető Istenről.
--Azt az elképzelést, hogy Jézus Krisztus egy magasan fejlett ember volt, aki nagyszerű tanító volt, és hogy azt az elképzelést, hogy ő is Isten, sokkal árnyaltabban kell értelmezni, mint ahogy azt általában bemutatták. A judaizmusban például egy erősen spirituális emberi lényt gyakran „Isten fiának” neveztek, anélkül, hogy ezzel valamilyen leegyszerűsített értelemben azt sugallták volna, hogy ő maga az Isten emberi lény formájában.
--Az az elképzelés, hogy létezik olyan dolog, mint valódi misztikus tapasztalat (ellentétben a történelem során sok önbecsapó állítással), és hogy ezek a tapasztalatok közvetlen bizonyítékokon keresztül valóban igazolják a vallás alapvető tanításait.
--Az az elképzelés, hogy minden autentikus vallás, a nyugati és a keleti, valamint az egész világ és az emberiség történelme, összefolyik a valódi misztikus tapasztalatban (amit magasabb tudatállapotoknak is nevezhetünk). A vallások közötti különbségek főként azokban az utakban mutatkoznak meg, amelyek a hit, az észlelés és a megértés magasabb szintjének közvetlen megtapasztalásához vezetnek. Minden vallás egy metaforikus hegycsúcshoz vezető ösvény, amelyet többféleképpen neveznek: bölcsesség, megvilágosodás, önmegvalósítás, a mennyek országa, igazságosság stb. Az erőszakhoz és üldöztetéshez vezető különbségek a vallás tanításaihoz és gyakorlataihoz fűződő megromlott viszonyon alapulnak.

Valójában szinte mindannyiunknak volt olyan élménye élete során, amikor nagy tisztasággal és erővel érzékeljük a jelenlét, az ottlét rendkívüli mértékben felfokozott állapotát, az Én vagyok azonnali és felejthetetlen érzését. Talán egy nagy veszély vagy akár a közelgő halál pillanata, vagy egy pillanat egy idegen helyen vagy egy idegen országban, vagy egy leírhatatlan öröm pillanata, vagy egy olyan pillanat, amikor egyáltalán nincs okunk, amikor hirtelen megtorpanunk magunkban, és intenzívebben, csendesebben és tisztábban érezzük identitástudatunkat, mint bármi, amit mindennapi életünk kínál. Az ilyen pillanatok gyakrabban fordulnak elő, talán gyermekkorban. A tiszta jelenlét e nagyszerű pillanatai élénken vésődnek emlékezetünkbe, mintha tegnap történtek volna.

Kultúránk nem tudja, hogyan értelmezze ezeket a pillanatokat, élményeket. Talán „csúcsélményeknek” vagy „misztikus pillanatoknak” vagy „áttöréseknek” nevezik őket – hiányoznak rájuk a pontos szavak. Valójában úgymond „üzenetek” valódi Énünktől, mintha azt mondanák nekünk: „Én vagyok Te. Engedj be az életedbe.”

Az ilyen tapasztalatok kiművelése addig, amíg hozzáférhetőbbé nem válnak, az igazi spirituális fegyelem alapvető természetéhez tartozik. Ezek legalább pillanatai annak a tapasztalati igazolásnak, hogy létezik valami Magasabb bennünk és talán rajtunk kívül is. Legalábbis pillanatok, amikor közeledünk ahhoz, amit a vallások Istennek neveznek.

Minden ember belső vágyával születik, hogy megértsen, kapcsolatba lépjen, és végül valami magasabbat szolgáljon önmagunkban és az univerzumban. Platón ezt a vágyakozást erosznak nevezi. Emberként határoz meg minket – még inkább, mint biológiai természetünk, társadalmi kondicionáltságunk vagy hétköznapi érvelési képességünk. Modern világképünk tragikusan félreérti és rosszul határozza meg, mit jelent embernek lenni. Társadalmunk arra késztet bennünket, hogy azt higgyük, a boldogság az élvezetből fakad, vagy abból, ha dolgokat szerezünk, vagy hatalmat szerezzünk az emberek felett, vagy pénzt, hírnevet vagy akár egészséget és túlélést. Ezek a néha nagyon jó dolgok egyike sem adhat végső értelmet életünknek. Arra születünk, hogy mélyen tudatosak legyünk, legbelül szabadok és mélyen képesek legyünk a szeretetre. Az ezek utáni vágyakozás annak meghatározása, hogy mit jelent embernek lenni. Kultúránk jelen pillanatában ez az értelem- és tudatvágy, ez a vágy, hogy valami önmagunknál magasabbat adjunk és szolgáljunk, áttöri széles körben elterjedt kulturális materializmusunk kemény kérgét és annak áltudományos alulértékelését, hogy milyennek is kell lennie az embernek, és éppúgy tragikusan túlbecsüljük azt, hogy mi, emberek a jelen mindennapi állapotában mire vagyunk képesek.

Természetesen sok nagyon komoly ember hisz abban, hogy Isten egy személyes, önmagán kívül létező Isten, akivel bensőséges kapcsolatot alakíthatnak ki. És az ilyen hit, amikor őszintén és mélyen vallják, semmiképpen sem mond ellent egy magasabb hatalom belső megtapasztalásának központi fontosságának.

A spirituális tapasztalat megmutatja, hogy a személyes és a személytelen Isten közötti konvencionális éles filozófiai és teológiai megkülönböztetés pusztán elméleti vagy akár pusztán verbális kettősség, amelyet nem támaszt alá tényleges tapasztalat. Ez egy alapvetően hamis dichotómia, amelyet gyakran vezetnek be, hogy megkülönböztessük a zsidó-keresztény-iszlám Istent az ázsiai hagyományok istenétől, mint például a hinduizmus különféle formái, amelyek Brahmanról gyakran csak mint legfelsőbb energiát beszélnek, nem pedig „személyként” – vagy a buddhizmus számos olyan kifejezésében, amelyek úgy tűnik, nem csak a valóság gondolatát tagadják meg, az Istenben való személyes létezésről és a személyes létezésről. emberi én. A tudatosság magasabb energiája az egyes emberi lényekben összehasonlíthatatlanul intenzív tulajdonságot mutat annak, amit „én-ségnek” nevezhetünk. Ez egy mélyen személyes erő; az én vagyok, ahogy én soha nem ismerjük a hétköznapi identitástudatunkban. Ezért nevezik ezt az energiát Énnek, a hinduizmusban nagy S betűvel. Hasonlóképpen, de fordított formában, a nyugati vallásban, különösen „ezoterikus” vagy szemlélődő formáiban, a személyes Isten megtapasztalása – Jahve Mózesnek, Krisztus megjelenik Szent Pálnak, Allah beszél a prófétához – olyan erő, amely az anyagi valóságban lakozik akár nagy hangként, akár emberi messiásként. Ez egyértelműen így van az egyéni tapasztalatban – a személyes érintkezés a belső valódi személlyel, a hinduizmus „aranyszemélyével” sokkal inkább önmaga, mint társadalmilag felépített énje vagy egója.

A tér nem engedi meg a számtalan példa közül még néhányat sem, amikor a személytelen Istent személyes alakként imádják Keleten, vagy a személyes Istent személytelen energiaként imádják, mint a zsidó és keresztény misztikusok tanításaiban. A fő szempont, amit hangsúlyozni kell, hogy a legmagasabb vagy a legvalóságosabb mindig az Én-jelleggel bír, akár az univerzum alapvető természetét meghatározó kozmikus valóságként, akár az ego esetleges és alapvetően üres valóságán belüli, a buddhizmusban értelmezett valódi egyéniségként. A buddhizmus az ego dekonstruálására összpontosít, hogy lehetővé tegye a tiszta tudatosság valódi, végtelenül személyes energiáját, hogy átragyogjon és beépüljön az emberi életbe.

Ennek a kérdésnek ezernyi aspektusa van, amely elvezet bennünket az Isten-eszméhez kapcsolódó összes finom és kényes emberi tapasztalathoz és lényeges, erőteljes gondolathoz, amelyek teljesen elvesztek a szem elől a leegyszerűsítő érvelés és fanatizmus kakofóniájában, amely az ateizmus/fundamentalizmus vita mindkét oldalát jellemezheti.

De még egy dolgot el kell mondani. Paradox módon egyszerre nyilvánvaló és megfoghatatlan, hogy a „tisztán” külső Istenbe vetett nagy hit csak egy átalakult emberi pszichében valósulhat meg. Ilyen hittel rendelkezni – és a tér nem teszi lehetővé ennek az időnként bemocskolt szónak a mélyebb értelmének kifejtését –, ez a hit csak a saját belső elmével és érzelmi életével való átalakult viszony révén érhető el. Ezért a külső Istenbe vetett hiteles hit már az önmaga belső munkája bizonyítéka, függetlenül attól, hogy így nevezik-e vagy sem. Ezért téves és becsületsértő a belső önvizsgálat munkájával szembehelyezkedni, mint a judaizmusban, a kereszténységben és az iszlámban a szeretet, az igazságosság és az irgalom egyetemes, „külső” Istenébe vetett mélységes hitnél. Természetesen, ha valaki összehasonlítja például a haszid zsidó, az észak-afrikai sivatagokban élő keresztény szerzetes vagy a szellemi testvériségében élő szufi mély önvizsgálatát a hit névvel illetett naiv, szentimentális vagy fanatikus késztetésekkel, akkor az természetesen teljesen más beszélgetés.

A spirituális tapasztalat gyakran azt is megmutatja, hogy a magasabb tudatosság belső Istene nem egyszerűen az egyén terméke vagy aspektusa. Inkább „önmagamként” éljük meg, mint közönséges énérzetemet, ugyanakkor teljes bizonyossággal nem „sajátomnak” tekintik, hanem magának a valóságnak az önmagunkon és az emberen vagy bármely más különálló entitáson túli minőségeként az elképzelhető univerzumban. Ez érint egy rendkívül döntő pontot, amit csak mellékesen említhetünk meg: nevezetesen, hogy sok-sok út vezet a hegyhez, de a hegymászás munkája minden ösvényen nagyon-nagyon hasonló. A hegyhez vezető úton feltűnően eltérő vallások még feltűnőbben hasonlítanak a hegyre emelkedőn.