Ка новој концепцији Бога

У садашњим широко објављеним дебатама о природи и постојању Бога, обе стране имају тенденцију да третирају Бога као чисто спољашњи ентитет за који се каже да је доступан само вером – вера је, у овом случају, дефинисана само као вера која није поткрепљена доказима или логиком. У овим расправама потпуно недостаје идеја о Богу као свесној сили унутар људске психе којој се може приступити кроз дубоко самоиспитивање. Проучавање психолошких дисциплина у срцу свих великих духовних традиција света показује нам, међутим, да процес прецизно вођеног самоиспитивања доноси знање које је једнако ригорозно и поткрепљено доказима као било шта што наука може да понуди. Истовремено, ова тачка гледишта редефинише веру као облик знања који се постиже не само или не првенствено интелектуалним средствима, већ и ригорозним развојем емоционалне стране људске психе. Такво емоционално знање непознато је изолованом интелекту и стога је погрешно означено као „ирационално“.

Ова „нова“ идеја о Богу предлаже да су све карактеристике које се традиционално приписују чисто спољашњем Богу, у оквиру људске психе, такође атрибути ове унутрашње силе свести. Када се ова унутрашња енергија више свести доживи, тада постаје јасно да таква енергија прожима цео универзум. На тај начин се кроз самоспознају потврђује и разуме постојање спољашњег Бога.

Када сам започео своју каријеру као професор филозофије, од мене се захтевало да предајем курс из историје западне религиозне мисли — много супротно мојим тадашњим егзистенцијалистичким и атеистичким склоностима. Да бих предавао овај курс, морао сам да урадим много истраживања у списима у оквиру јудаистичке и хришћанске традиције и био сам запањен када сам у тим списима пронашао филозофску мисао велике моћи и софистицираности. Ови списи су потпуно поништили сва моја мишљења о ономе што сам сматрао ирационалношћу или незрелошћу религиозних идеја, мишљења која су била и остала модерна у многим интелектуалним и књижевним круговима данас.

Али чак и тако, негде у себи, још увек сам био неубеђен – дубоко у себи још увек сам био атеиста када су у питању моја лична, интимна осећања. Тек када сам се упустио у лични рад вођеног самопреиспитивања, искусио сам увид у стварност која би се могла назвати „Бог“. Како су моја лична истраживања настављена, све више сам доживљавао овај квалитет унутрашње стварности и више нисам могао да сумњам да смисао Бога лежи у овом правцу. У исто време, ова непобитна искуства су се осветлила и заузврат осветлила свим филозофским и историјским знањем које сам до тада стекао и почео сам да схватам на потпуно нов начин како учења јудаизма и хришћанства, тако и учења будизма, хиндуизма и ислама. Поново сам био запањен што се чинило да ништа од овог разумевања није било у свему што сам слушао о религији и Богу док сам одрастао и док сам се школовао на неким од најбољих универзитета у Америци.

Ево неколико од многих духовних и филозофских идеја које су ми помогле да сагледам дубље значење јудаизма, хришћанства и азијских религија:
--Идеја да је Богу потребан човек (јудаизам) као јединствено слободно биће које је у исто време под највишом обавезом.
- Идеја да је Свето писмо често дубоко алегоријско и симболично, са много нивоа високо софистицираних филозофских и психолошких значења. Многе моје раније атеистичке склоности биле су последица мог дословног тумачења свих списа, који на бројним местима осликавају ужасну слику претпостављеног праведног Бога који воли.
--Идеја да је Исус Христ био високо развијено људско биће које је био велики учитељ и да појам да је он такође Бог треба схватити на много нијансиранији начин него што се обично представља. У јудаизму, на пример, високо духовно људско биће се често помиње као „син Божји“, а да се тиме у неком поједностављеном смислу не имплицира да је он сам Бог у облику људског бића.
--Идеја да постоји нешто као што је право мистично искуство (за разлику од многих самообмањујућих тврдњи кроз историју) и да та искуства заиста потврђују кроз директне доказе фундаментална учења религије.
--Идеја да се све аутентичне религије, западне и источне и кроз читав свет и људску историју, конвергирају у истинском мистичном искуству (које се може назвати и вишим стањима свести). Разлике између религија су углавном разлике које укључују путеве који воде ка пракси директног искуства вишег нивоа вере, перцепције и разумевања. Све религије су путеви ка метафоричком планинском врху различито названом мудрост, просветљење, самоспознаја, царство небеско, праведност, итд. Разлике које воде до насиља и прогона засноване су на исквареном односу према учењима и пракси религије.

У ствари, скоро сви смо имали искуства током свог живота када смо са великом јасноћом и снагом осетили изузетно појачано стање присуства, да сам тамо, тренутни и незаборавни осећај ја сам. Можда је то тренутак велике опасности или чак надолазеће смрти, или тренутак на страном месту или страној земљи, или тренутак неописиве радости или тренутак без икаквог очигледног узрока када смо одједном заустављени у себи и осећамо свој идентитет интензивније, нечујније и чистије од било чега што нам свакодневни живот нуди. Такви тренуци се чешће дешавају, можда, у детињству. Ови велики тренуци чистог присуства живо су урезани у наше памћење као да су се десили јуче.

Наша култура не уме да тумачи ове тренутке, та искуства. Можда се зову „врхунска искуства“ или „мистични тренуци“ или „пробоји“ – за њих нам недостају прецизне речи. У ствари, то су, да тако кажем, „поруке“ нашег истинског Ја као да нам говоре: „Ја сам ти. Пусти ме у свој живот“.

Рад на неговању таквих искустава док не постану доступнији део је суштинске природе истинске духовне дисциплине. Ово су у најмању руку тренуци приближавања искуственој верификацији да постоји нешто Више унутар, а можда и изван нас. Тренуци у најмању руку приближавања ономе што религије називају Богом.

Свако људско биће је рођено са унутрашњом чежњом да разуме, да контактира и, на крају, да служи нечему вишем у себи и у универзуму. Платон ову чежњу назива еросом. Дефинише нас као људска бића – чак и више од наше биолошке природе, наше друштвене условљености или наше уобичајене способности расуђивања. Наш савремени поглед на свет трагично погрешно перципира и погрешно дефинише шта значи бити човек. Наше друштво условљава нас да верујемо да срећа долази из задовољства, или из добијања ствари или моћи над људима или новца или славе или чак здравља и преживљавања. Ниједна од ових понекад веома добрих ствари не може донети коначни смисао нашим животима. Рођени смо да будемо дубоко свесни, изнутра слободни и дубоко способни за љубав. Чежња за овим стварима је дефиниција онога што значи бити човек. У садашњем тренутку у нашој култури ова чежња за смислом и свешћу, та чежња да дамо и служимо нечему вишем од нас самих, пробија се кроз тврду кору нашег широко распрострањеног културног материјализма и псеудонаучног потцењивања онога што људско биће треба да буде, заједно са подједнако трагичним прецењивањем онога за шта смо ми људска бића у стању да будемо у сваком свакодневном стању.

Наравно, многи веома озбиљни људи верују да је Бог лични Бог, који постоји изван њих самих, са којим могу да имају присан однос. А такво веровање, када се оно искрено и дубоко држи, никако не противречи централном значају унутрашњег искуства више силе.

Духовно искуство ће показати да је конвенционална оштра филозофска и теолошка разлика између личног и безличног Бога чисто теоријска или чак само вербална дихотомија која није подржана стварним искуством. То је фундаментално погрешна дихотомија која се често уводи како би се разликовао јудео-хришћанско-исламски Бог од Бога азијских традиција као што су различити облици хиндуизма који често говоре о Браману само као о врховној енергији, а не као о „особи“— или будизму у многим његовим изразима који као да поричу не само идеју, већ и саму личност, постојање, постојање Бога или самог постојања Бога. личног људског ја. Виша енергија свести у појединачном људском бићу испољава неупоредиво интензиван квалитет онога што би се могло назвати „ја-битношћу“. То је дубоко лична сила; то сам ја као ја никада није познат у нашем обичном свакодневном осећају идентитета. Зато се ова енергија назива Сопство, са великим С у хиндуизму. Слично, али у обрнутом облику, у западној религији, посебно у њеним „езотеричним“ или контемплативним облицима, искуство личног Бога – Јахвеа који се јавља Мојсију, Христа који се јавља Светом Павлу, Алаха који говори пророку – је сила која насељава материјалну стварност, било као велики глас или људски месија. Ово је очигледно случај у индивидуалном искуству – лични контакт са правом особом изнутра, „златном особом“ хиндуизма, је више истински сам него нечије друштвено конструисано ја или его.

Простор не дозвољава чак неколико од безбројних примера да се безлични Бог обожава као лична фигура на Истоку или да се лични Бог обожава као безлична енергија као у учењима јеврејских и хришћанских мистика. Главна поента коју треба нагласити је да највише или најстварније увек има карактер ја-ства било да се схвата као космичка стварност која дефинише фундаменталну природу универзума или као истинска индивидуалност унутар контингентне и фундаментално празне стварности ега како се схвата у будизму. Будизам се концентрише на деконструкцију ега како би дозволио истинској бесконачно личној енергији чисте свести да заблиста и настани се у људском животу.

Постоји хиљаду аспеката овог питања који би нас одвели у сва суптилна и деликатна људска искуства и суштинске моћне идеје у вези са идејом Бога које су потпуно изгубљене за посматрање у какофонији поједностављених аргумената и фанатизма који могу да карактеришу обе стране дебате о атеизму/фундаментализму.

Али још једна ствар се мора рећи. Парадоксално је и очигледно и неухватљиво, да се велика вера у „чисто” спољашњег Бога може одиграти само унутар трансформисане људске психе. Имати такву веру – а простор не дозвољава елаборирање дубљег значења ове понекад укаљане речи – таква вера се може постићи само кроз трансформисани однос према сопственом унутрашњем уму и емоционалном животу. Стога је аутентична вера у спољашњег Бога већ доказ унутрашњег рада на себи без обзира на то да ли је тако именована или не. Стога је погрешно и нечасно супротставити се раду унутрашњег самоиспитивања као на неки начин супериорнији од дубоке вере у универзалног, „спољног“ Бога љубави, правде и милости у јудаизму, хришћанству и исламу. Наравно, ако се упореди дубоко самоиспитивање, рецимо хасидског Јеврејина, хришћанског монаха у пустињама северне Африке или суфија у његовом духовном братству са наивним, сентименталним или фанатичним импулсима који се називају вером, онда је то, наравно, сасвим другачији разговор.

Духовно искуство ће често такође показати да унутрашњи Бог више свести није само производ или аспект појединца. Доживљава се као интимније „себе“ од мог обичног осећаја себе, док се у исто време види, са потпуном сигурношћу, не као „своју“, већ као квалитет саме стварности изван себе и изван човека или било ког другог одвојеног ентитета у замисливом универзуму. Ово се дотиче једне изузетно кључне тачке коју можемо само успут да поменемо: наиме, да постоји много, много путева који воде до планине, али рад на пењању на планину је веома, веома сличан на сваком путу. Религије које се упадљиво разликују на путу до планине још су упадљивије сличне у успону на планину.