Auf Dem Weg Zu Einer Neuen Gottesvorstellung

In den gegenwärtigen, viel beachteten Debatten über das Wesen und die Existenz Gottes neigen beide Seiten dazu, Gott als eine rein externe Entität zu betrachten, die angeblich nur durch Glauben zugänglich sei – Glaube wird in diesem Fall lediglich als Glaube definiert, der weder durch Beweise noch durch Logik gestützt wird. In diesen Debatten fehlt völlig die Vorstellung von Gott als einer bewussten Kraft in der menschlichen Psyche, die durch tiefe Selbsterforschung zugänglich ist. Eine Untersuchung der psychologischen Disziplinen, die den Kern aller großen spirituellen Traditionen der Welt bilden, zeigt uns jedoch, dass der Prozess präzise geleiteter Selbsterforschung ein Wissen hervorbringt, das ebenso streng und durch Beweise gestützt ist wie alles, was die Wissenschaft zu bieten hat. Gleichzeitig definiert diese Sichtweise Glauben als eine Form des Wissens neu, die nicht nur oder nicht hauptsächlich durch intellektuelle Mittel, sondern auch durch die intensive Entwicklung der emotionalen Seite der menschlichen Psyche erlangt wird. Dieses emotionale Wissen ist dem isolierten Intellekt unbekannt und wird daher fälschlicherweise als „irrational“ bezeichnet.

Diese „neue“ Gottesvorstellung geht davon aus, dass alle Eigenschaften, die traditionell dem rein äußeren Gott zugeschrieben werden, im Rahmen der menschlichen Psyche auch Eigenschaften dieser inneren Bewusstseinskraft sind. Wenn diese innere Energie höheren Bewusstseins erfahren wird, wird deutlich, dass sie das gesamte Universum durchdringt. Auf diese Weise wird durch Selbsterkenntnis die Existenz eines äußeren Gottes bestätigt und verstanden.

Zu Beginn meiner Karriere als Philosophieprofessor musste ich einen Kurs zur Geschichte des westlichen religiösen Denkens halten – ganz im Gegensatz zu meinen damaligen existenzialistischen und atheistischen Neigungen. Um diesen Kurs halten zu können, musste ich intensiv in den Schriften der jüdischen und christlichen Tradition recherchieren und war erstaunt, in diesen Schriften philosophische Gedanken von großer Kraft und Raffinesse zu finden. Diese Schriften stellten meine bisherige Meinung über die Irrationalität oder Unreife religiöser Ideen völlig auf den Kopf – Meinungen, die in vielen intellektuellen und literarischen Kreisen bis heute gängige Praxis sind.

Doch dennoch war ich tief in mir selbst noch immer nicht überzeugt – tief in meinem Innern war ich noch immer Atheist, was meine persönlichen, intimen Gefühle betraf. Erst als ich mich auf eine persönliche Arbeit der gelenkten Selbsterforschung einließ, erhaschte ich einen flüchtigen Blick auf eine Realität, die man „Gott“ nennen konnte. Im Laufe meiner persönlichen Erkundungen erlebte ich diese Qualität innerer Realität immer stärker und konnte nicht länger daran zweifeln, dass die Bedeutung Gottes in dieser Richtung lag. Gleichzeitig erhellten sich diese unbestreitbaren Erfahrungen und wurden wiederum durch all das philosophische und historische Wissen erhellt, das ich mir inzwischen angesammelt hatte, und ich begann, die Lehren des Judentums und Christentums sowie des Buddhismus, Hinduismus und Islam auf eine völlig neue Weise zu verstehen. Ich war erneut erstaunt, dass nichts von diesem Verständnis in all dem zu finden schien, was ich während meiner Kindheit und Ausbildung an einigen der besten Universitäten Amerikas über Religion und Gott gehört hatte.

Hier sind einige der vielen spirituellen und philosophischen Ideen, die mir geholfen haben, einen Einblick in die tiefere Bedeutung des Judentums, des Christentums und der Religionen Asiens zu gewinnen:
--Die Vorstellung, dass Gott den Menschen (Judentum) als ein einzigartig freies Wesen braucht, das zugleich einer höchsten Verpflichtung unterliegt.
Die Vorstellung, dass die Heilige Schrift oft zutiefst allegorisch und symbolisch ist und auf vielen Ebenen hochkomplexe philosophische und psychologische Bedeutungen enthält. Viele meiner früheren atheistischen Neigungen beruhten auf meiner wörtlichen Auslegung der gesamten Heiligen Schrift, die an zahlreichen Stellen ein schreckliches Bild eines vermeintlich gerechten und liebenden Gottes zeichnet.
Die Vorstellung, dass Jesus Christus ein hochentwickelter Mensch und großer Lehrer war und dass die Vorstellung, er sei zugleich Gott, viel differenzierter betrachtet werden muss, als es üblicherweise dargestellt wird. Im Judentum beispielsweise wurde ein hochspiritueller Mensch oft als „Sohn Gottes“ bezeichnet, ohne dass damit vereinfacht gemeint war, er sei Gott selbst in Menschengestalt.
– Die Idee, dass es so etwas wie echte mystische Erfahrungen gibt (im Gegensatz zu vielen selbsttäuschenden Behauptungen im Laufe der Geschichte) und dass diese Erfahrungen die grundlegenden Lehren der Religion durch direkte Beweise tatsächlich bestätigen.
Die Idee, dass alle authentischen Religionen, westliche wie östliche, weltweit und in der gesamten Menschheitsgeschichte, in echter mystischer Erfahrung (die auch als höhere Bewusstseinszustände bezeichnet werden kann) zusammenlaufen. Die Unterschiede zwischen den Religionen liegen hauptsächlich in den Wegen, die zur Praxis höherer Ebenen von Glauben, Wahrnehmung und Verständnis führen. Alle Religionen sind Wege zu einem metaphorischen Gipfel, der Weisheit, Erleuchtung, Selbstverwirklichung, Himmelreich, Gerechtigkeit usw. genannt wird. Unterschiede, die zu Gewalt und Verfolgung führen, beruhen auf einem verzerrten Verhältnis zu den Lehren und Praktiken der Religion.

Tatsächlich hat fast jeder von uns im Laufe seines Lebens Erfahrungen gemacht, in denen wir mit großer Klarheit und Kraft einen enorm gesteigerten Zustand der Präsenz, des Da-Seins, ein unmittelbares und unvergessliches Gefühl des „Ich bin“ spüren. Vielleicht ist es ein Moment großer Gefahr oder gar des drohenden Todes, ein Moment an einem fremden Ort oder in einem fremden Land, ein Moment unbeschreiblicher Freude oder ein Moment ohne erkennbaren Grund, in dem wir plötzlich in uns selbst innehalten und unser Identitätsgefühl intensiver, stiller und reiner spüren als alles, was unser Alltag zu bieten hat. Solche Momente kommen vielleicht häufiger vor, in der Kindheit. Diese großartigen Momente reiner Präsenz sind lebendig in unser Gedächtnis eingebrannt, als wären sie gestern gewesen.

Unsere Kultur weiß nicht, wie diese Momente, diese Erfahrungen zu interpretieren sind. Vielleicht nennt man sie „Gipfelerlebnisse“, „mystische Momente“ oder „Durchbrüche“ – uns fehlen die präzisen Worte dafür. Tatsächlich sind sie sozusagen „Botschaften“ unseres wahren Selbst, als ob sie uns sagen würden: „Ich bin Du. Lass mich in dein Leben.“

Die Arbeit, solche Erfahrungen zu kultivieren, bis sie zugänglicher werden, gehört zum Wesen echter spiritueller Disziplin. Dies sind Momente, in denen wir uns der erfahrungsmäßigen Bestätigung nähern, dass es etwas Höheres in uns und vielleicht auch außerhalb von uns gibt. Momente, in denen wir uns dem nähern, was die Religionen Gott nennen.

Jeder Mensch wird mit dem inneren Verlangen geboren, etwas Höheres in uns selbst und im Universum zu verstehen, zu berühren und ihm schließlich zu dienen. Platon nennt dieses Verlangen Eros. Es definiert uns als Menschen – mehr noch als unsere biologische Natur, unsere soziale Prägung oder unser gewöhnliches Denkvermögen. Unser modernes Weltbild missversteht und definiert Menschsein tragischerweise falsch. Wir sind von unserer Gesellschaft dazu konditioniert zu glauben, Glück käme aus Vergnügen, aus dem Erwerb von Dingen, aus Macht über Menschen, aus Geld, aus Ruhm oder gar aus Gesundheit und Überleben. Keines dieser manchmal sehr guten Dinge kann unserem Leben einen tieferen Sinn verleihen. Wir sind mit tiefem Bewusstsein, innerer Freiheit und großer Liebesfähigkeit geboren. Die Sehnsucht danach definiert Menschsein. Im gegenwärtigen Moment durchbricht in unserer Kultur dieses Verlangen nach Sinn und Bewusstsein, dieses Verlangen, etwas Höherem als uns selbst zu geben und ihm zu dienen, die harte Kruste unseres weitverbreiteten kulturellen Materialismus und unserer pseudowissenschaftlichen Unterschätzung dessen, was ein Mensch sein soll, zusammen mit einer ebenso tragischen Überschätzung dessen, wozu wir Menschen in unserem gegenwärtigen alltäglichen Daseinszustand fähig sind.

Natürlich glauben viele sehr ernsthafte Menschen, dass Gott ein persönlicher Gott ist, der außerhalb ihrer selbst existiert und zu dem sie eine innige Beziehung haben können. Und ein solcher Glaube, wenn er aufrichtig und tief verwurzelt ist, widerspricht keineswegs der zentralen Bedeutung der inneren Erfahrung einer höheren Macht.

Spirituelle Erfahrung zeigt, dass die konventionelle scharfe philosophische und theologische Unterscheidung zwischen persönlichem und unpersönlichem Gott eine rein theoretische oder sogar verbale Dichotomie ist, die durch praktische Erfahrung nicht gestützt wird. Es handelt sich um eine grundlegend falsche Dichotomie, die oft eingeführt wird, um den jüdisch-christlich-islamischen Gott vom Gott asiatischer Traditionen zu unterscheiden, wie beispielsweise in verschiedenen Formen des Hinduismus, die Brahman oft nur als höchste Energie und nicht als „Person“ bezeichnen – oder im Buddhismus in vielen seiner Ausdrucksformen, die nicht nur die Vorstellung von Gottes Persönlichkeit, sondern auch die Existenz Gottes und damit die Existenz oder Realität eines persönlichen menschlichen Selbst zu leugnen scheinen. Die höhere Bewusstseinsenergie eines einzelnen Menschen weist eine unvergleichlich intensive Qualität dessen auf, was man als „Ich-Sein“ bezeichnen könnte. Sie ist eine zutiefst persönliche Kraft; sie ist ein Ich, wie wir es in unserem alltäglichen Identitätsgefühl nie kennen. Deshalb wird diese Energie im Hinduismus das Selbst genannt, mit einem großen „S“. Ähnlich, aber umgekehrt, ist in der westlichen Religion, insbesondere in ihren „esoterischen“ oder kontemplativen Formen, die Erfahrung eines persönlichen Gottes – Jahwe erscheint Moses, Christus erscheint Paulus, Allah spricht zum Propheten – eine Kraft, die einer materiellen Realität innewohnt, sei es als große Stimme oder menschlicher Messias. Dies gilt eindeutig auch für die individuelle Erfahrung – der persönliche Kontakt mit dem wahren Menschen im Inneren, dem „goldenen Menschen“ des Hinduismus, ist wahrer man selbst als das sozial konstruierte Selbst oder Ego.

Der Platz reicht nicht aus, um auch nur einige der unzähligen Beispiele zu nennen, in denen der unpersönliche Gott im Osten als persönliche Gestalt oder der persönliche Gott als unpersönliche Energie verehrt wird, wie in den Lehren jüdischer und christlicher Mystiker. Der wichtigste Punkt ist, dass das Höchste oder Wirklichste immer den Charakter des Ichs hat, sei es als kosmische Realität, die die fundamentale Natur des Universums definiert, oder als wahre Individualität innerhalb der kontingenten und grundsätzlich leeren Realität des Egos, wie es im Buddhismus verstanden wird. Der Buddhismus konzentriert sich auf die Dekonstruktion des Egos, um die wahre, unendlich persönliche Energie des reinen Bewusstseins durchscheinen und das menschliche Leben bewohnen zu lassen.

Diese Frage hat tausend Aspekte, die uns zu allen subtilen und heiklen menschlichen Erfahrungen und wesentlichen, kraftvollen Ideen im Zusammenhang mit der Idee Gottes führen würden, die in der Kakophonie vereinfachender Argumente und des Fanatismus, die beide Seiten der Atheismus/Fundamentalismus-Debatte charakterisieren können, völlig aus dem Blickfeld geraten sind.

Doch eines muss noch gesagt werden. Es ist paradoxerweise offensichtlich und zugleich schwer fassbar, dass tiefer Glaube an einen „rein“ äußeren Gott nur in einer transformierten menschlichen Psyche entstehen kann. Ein solcher Glaube – und der Platz reicht nicht aus, um auf die tiefere Bedeutung dieses manchmal angeschlagenen Wortes einzugehen – kann nur durch eine transformierte Beziehung zum eigenen inneren Geist und Gefühlsleben erlangt werden. Daher ist authentischer Glaube an einen äußeren Gott bereits ein Beweis für innere Arbeit an sich selbst, ob sie nun so genannt wird oder nicht. Es ist daher falsch und unehrenhaft, die Arbeit der inneren Selbstprüfung als irgendwie überlegen gegenüber dem tiefen Glauben an den universellen, „äußeren“ Gott der Liebe, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit im Judentum, Christentum und Islam zu betrachten. Wenn man allerdings die tiefe Selbstbetrachtung beispielsweise eines chassidischen Juden, eines christlichen Mönchs in den Wüsten Nordafrikas oder eines Sufis in seiner spirituellen Bruderschaft mit naiven, sentimentalen oder fanatischen Impulsen vergleicht, die als Glaube bezeichnet werden, dann handelt es sich natürlich um ein völlig anderes Thema.

Spirituelle Erfahrungen zeigen oft auch, dass der innere Gott des höheren Bewusstseins nicht einfach ein Produkt oder Aspekt des Individuums ist. Er wird als intimer als „ich selbst“ erfahren als mein gewöhnliches Selbstgefühl, während er gleichzeitig mit absoluter Gewissheit nicht als „mein Eigenes“ wahrgenommen wird, sondern als eine Qualität der Realität selbst jenseits von einem selbst und jenseits des Menschen oder jedes anderen isolierten Wesens im erdenklichen Universum. Dies berührt einen äußerst wichtigen Punkt, den wir nur am Rande erwähnen können: Es gibt viele, viele Wege, die zum Berg führen, aber die Arbeit, ihn zu besteigen, ist auf jedem Weg sehr, sehr ähnlich. Religionen, die sich auf dem Weg zum Berg auffallend unterscheiden, ähneln sich noch mehr beim Aufstieg.