ದೇವರ ಹೊಸ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಕಡೆಗೆ

ದೇವರ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಚಾರ ಪಡೆದ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ, ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ದೇವರನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಾಹ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ - ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪುರಾವೆಗಳು ಅಥವಾ ತರ್ಕದಿಂದ ಬೆಂಬಲಿಸದ ನಂಬಿಕೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಚರ್ಚೆಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಣೆಯಾದದ್ದು ದೇವರು ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಿನ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಆಳವಾದ ಸ್ವ-ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಾನ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಮಾನಸಿಕ ವಿಭಾಗಗಳ ಅಧ್ಯಯನವು, ನಿಖರವಾಗಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ವ-ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ವಿಜ್ಞಾನವು ನೀಡುವ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಂತೆ ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ಪುರಾವೆಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬೌದ್ಧಿಕ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಭಾಗದ ಕಠಿಣ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೂಲಕವೂ ಪಡೆಯಬಹುದಾದ ಜ್ಞಾನದ ರೂಪವೆಂದು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ತಪ್ಪಾಗಿ "ಅಭಾಗಲಬ್ಧ" ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

ದೇವರ ಈ "ಹೊಸ" ಕಲ್ಪನೆಯು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಾಹ್ಯ ದೇವರಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುವ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು, ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೊಳಗೆ, ಈ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಈ ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಂತಹ ಶಕ್ತಿಯು ಇಡೀ ವಿಶ್ವವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಬಾಹ್ಯ ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾನು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕನಾಗಿ ನನ್ನ ವೃತ್ತಿಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೋರ್ಸ್ ಅನ್ನು ಕಲಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು - ಇದು ನನ್ನ ಆಗಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿ ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಕೋರ್ಸ್ ಅನ್ನು ಕಲಿಸಲು, ನಾನು ಯಹೂದಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಳಗಿನ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕತೆಯ ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಕಂಡು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದೆ. ಈ ಬರಹಗಳು ನಾನು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳ ಅಭಾಗಲಬ್ಧತೆ ಅಥವಾ ಅಪಕ್ವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉರುಳಿಸಿದವು, ಈ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಇಂದು ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಫ್ಯಾಷನ್ ಆಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಇವೆ.

ಆದರೆ ನನ್ನೊಳಗೆ ಎಲ್ಲೋ ಒಂದು ಕಡೆ, ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ - ನನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ, ನಿಕಟ ಭಾವನೆಗಳ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ನಾನು ಇನ್ನೂ ನಾಸ್ತಿಕನಾಗಿದ್ದೆ. ನಾನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಸ್ವ-ಪರೀಕ್ಷೆಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ "ದೇವರು" ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದಾದ ವಾಸ್ತವದ ಒಂದು ನೋಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪರಿಶೋಧನೆಗಳು ಮುಂದುವರಿದಂತೆ, ನಾನು ಆಂತರಿಕ ವಾಸ್ತವದ ಈ ಗುಣವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಅನುಭವಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಅರ್ಥವು ಈ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅನುಮಾನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದ ಅನುಭವಗಳು ಬೆಳಗಿದವು ಮತ್ತು ನಾನು ಆಗಲೇ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಮತ್ತು ನಾನು ಯಹೂದಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಸ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ನಾನು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕದ ಕೆಲವು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೆಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು.

ಯಹೂದಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮತ್ತು ಏಷ್ಯಾದ ಧರ್ಮಗಳ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಹಲವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ವಿಚಾರಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಇಲ್ಲಿವೆ:
--ದೇವರಿಗೆ ಮನುಷ್ಯನು (ಯಹೂದಿ ಧರ್ಮ) ಒಬ್ಬ ಅನನ್ಯ ಸ್ವತಂತ್ರ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಬೇಕಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಬಾಧ್ಯತೆಯಡಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ.
--ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಳವಾಗಿ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿದ್ದು, ಹಲವು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ. ನನ್ನ ಹಿಂದಿನ ನಾಸ್ತಿಕ ಒಲವುಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಅಕ್ಷರಶಃ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದಾಗಿವೆ, ಇದು ಹಲವಾರು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸಲಾದ ನ್ಯಾಯಯುತ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ದೇವರ ಭಯಾನಕ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.
--ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನು ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಶಿಕ್ಷಕನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವನು ದೇವರು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯಹೂದಿ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ "ದೇವರ ಮಗ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಎಂದು ಸರಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
-- ನಿಜವಾದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವದಂತಹ ಒಂದು ವಿಷಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ (ಇತಿಹಾಸದಾದ್ಯಂತ ಅನೇಕ ಸ್ವಯಂ-ವಂಚನಾ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ) ಮತ್ತು ಈ ಅನುಭವಗಳು ಧರ್ಮದ ಮೂಲಭೂತ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನೇರ ಪುರಾವೆಗಳ ಮೂಲಕ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ.
--ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸದಾದ್ಯಂತ ಎಲ್ಲಾ ಅಧಿಕೃತ ಧರ್ಮಗಳು ನಿಜವಾದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ (ಇದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಎಂದೂ ಕರೆಯಬಹುದು). ಧರ್ಮಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ನಂಬಿಕೆ, ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಾಗಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಜ್ಞಾನೋದಯ, ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ, ಸ್ವರ್ಗದ ರಾಜ್ಯ, ಸದಾಚಾರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಸರಿಸಲಾದ ರೂಪಕ ಪರ್ವತದ ತುದಿಗೆ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ. ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಕಿರುಕುಳಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಧರ್ಮದ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಭ್ರಷ್ಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವಿಕೆಯ, ನಾನು ಎಂಬ ತಕ್ಷಣದ ಮತ್ತು ಮರೆಯಲಾಗದ ಸಂವೇದನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಬಹುಶಃ ಅದು ದೊಡ್ಡ ಅಪಾಯದ ಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ಸನ್ನಿಹಿತವಾದ ಸಾವಿನ ಕ್ಷಣ, ಅಥವಾ ವಿಚಿತ್ರ ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ವಿದೇಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣ, ಅಥವಾ ವರ್ಣನಾತೀತ ಸಂತೋಷದ ಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ನಿಲ್ಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವು ನೀಡುವ ಯಾವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾಗಿ, ಮೌನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಗುರುತಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ. ಅಂತಹ ಕ್ಷಣಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಬಹುಶಃ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ. ಶುದ್ಧ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಈ ಮಹಾನ್ ಕ್ಷಣಗಳು ನಿನ್ನೆ ಸಂಭವಿಸಿದಂತೆ ನಮ್ಮ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಈ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು, ಈ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಬಹುಶಃ ಅವುಗಳನ್ನು "ಶಿಖರ ಅನುಭವಗಳು" ಅಥವಾ "ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕ್ಷಣಗಳು" ಅಥವಾ "ಪ್ರಗತಿಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು - ನಮಗೆ ಅವುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಯಾವುದೇ ನಿಖರವಾದ ಪದಗಳ ಕೊರತೆಯಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವು ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬಂದ "ಸಂದೇಶಗಳು", ಅಂದರೆ "ನಾನು ನೀನು. ನನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಬಿಡು" ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವಂತೆ.

ಅಂತಹ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಕೆಲಸವು ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತಿನ ಅಗತ್ಯ ಸ್ವಭಾವದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳು, ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ನಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ಕೂಡ ಉನ್ನತವಾದದ್ದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ಅನುಭವದ ಪರಿಶೀಲನೆಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವ ಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ. ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಧರ್ಮಗಳು ದೇವರು ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವ ಕ್ಷಣಗಳು.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಹುಟ್ಟುವಾಗ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತವಾದದ್ದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಆಂತರಿಕ ಹಂಬಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿರುತ್ತಾನೆ. ಪ್ಲೇಟೋ ಈ ಹಂಬಲವನ್ನು ಎರೋಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾನವರು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ - ನಮ್ಮ ಜೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವ, ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ತಾರ್ಕಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು. ನಮ್ಮ ಆಧುನಿಕ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ದುರಂತವಾಗಿ ಮಾನವನಾಗಿರುವುದು ಏನೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂತೋಷವು ಆನಂದದಿಂದ ಅಥವಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅಥವಾ ಜನರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರ ಅಥವಾ ಹಣ ಅಥವಾ ಖ್ಯಾತಿ ಅಥವಾ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲು ನಮ್ಮ ಸಮಾಜವು ನಮಗೆ ಷರತ್ತು ವಿಧಿಸಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಷಯಗಳು ನಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಂತಿಮ ಅರ್ಥವನ್ನು ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಆಳವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿರಲು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ಈ ವಿಷಯಗಳಿಗಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಮಾನವನಾಗಿರುವುದು ಎಂಬುದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಗಾಗಿ ಈ ಹಂಬಲ, ನಮಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಈ ಹಂಬಲವು, ನಮ್ಮ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಭೌತವಾದ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ ಏನಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ಹುಸಿ-ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಡಿಮೆ ಅಂದಾಜು ಮಾಡುವಿಕೆಯ ಕಠಿಣ ಹೊರಪದರವನ್ನು ಭೇದಿಸುತ್ತಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ನಾವು ಮಾನವರು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ದೈನಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ದುರಂತ ಅತಿ ಅಂದಾಜು ಕೂಡ ಆಗಿದೆ.

ಖಂಡಿತ, ಅನೇಕ ಗಂಭೀರ ಜನರು ದೇವರು ಒಬ್ಬ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರು, ತಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅವರು ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಅಂತಹ ನಂಬಿಕೆಯು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವದ ಕೇಂದ್ರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ.

ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ ದೇವರ ನಡುವಿನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಮೌಖಿಕ ದ್ವಂದ್ವತೆ ಎಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವವು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ವಾಸ್ತವಿಕ ಅನುಭವದಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸುಳ್ಳು ದ್ವಂದ್ವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಜೂಡೋ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್-ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ದೇವರನ್ನು ಏಷ್ಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ದೇವರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು "ವ್ಯಕ್ತಿ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಬದಲು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ - ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಅದರ ಅನೇಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ಆ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಾನವ ಸ್ವಯಂ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಯು "ನಾನು-ನೆಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದಾದ ಹೋಲಿಸಲಾಗದಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾದ ಗುಣವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಳವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ಅದು ನಾನು, ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ದೈನಂದಿನ ಗುರುತಿನ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡಕ್ಷರ S ನೊಂದಿಗೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಆದರೆ ವಿರುದ್ಧ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅದರ "ನಿಗೂಢ" ಅಥವಾ ಚಿಂತನಶೀಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರ ಅನುಭವ - ಮೋಶೆಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಯೆಹೋವನು, ಸೇಂಟ್ ಪೌಲನಿಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಅಲ್ಲಾಹನು, ಪ್ರವಾದಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು - ಒಂದು ಮಹಾನ್ ಧ್ವನಿಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಮಾನವ ಮೆಸ್ಸೀಯನಾಗಿ ಭೌತಿಕ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ - ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ "ಸುವರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿ"ಯಾದ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಪರ್ಕವು ಒಬ್ಬರ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸ್ವಯಂ ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕಿಂತ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವತಃ ತಾನೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.

ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ನಿರಾಕಾರ ದೇವರನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವ ಅಥವಾ ಯಹೂದಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರನ್ನು ನಿರಾಕಾರ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವನ್ನು ಸಹ ಸ್ಥಳವು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒತ್ತಿಹೇಳಬೇಕಾದ ಮುಖ್ಯ ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಥವಾ ಅತ್ಯಂತ ನೈಜವಾದದ್ದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾನು ಎಂಬ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ವಾಸ್ತವವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡರೂ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಂತೆ ಅಹಂನ ಅನಿಶ್ಚಿತ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಖಾಲಿ ವಾಸ್ತವದೊಳಗಿನ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡರೂ ಸಹ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಿಜವಾದ ಅನಂತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಲು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ವಾಸಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡಲು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾಸ್ತಿಕತೆ/ಮೂಲಭೂತವಾದದ ಚರ್ಚೆಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಸರಳ ವಾದ ಮತ್ತು ಮತಾಂಧತೆಯ ಗದ್ದಲದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿರುವ ದೇವರ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಾನವ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ ಪ್ರಬಲ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸಾವಿರ ಅಂಶಗಳಿವೆ.

ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳಲೇಬೇಕು. ವಿರೋಧಾಭಾಸವೆಂದರೆ, "ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ" ಬಾಹ್ಯ ದೇವರಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ನಂಬಿಕೆಯು ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡ ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯಬಹುದು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು - ಮತ್ತು ಸ್ಥಳವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಳಂಕಿತವಾದ ಈ ಪದದ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಅಂತಹ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡ ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬಾಹ್ಯ ದೇವರಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ನಂಬಿಕೆಯು ಈಗಾಗಲೇ ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಆಂತರಿಕ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಹಾಗೆ ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆಂತರಿಕ ಸ್ವ-ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಯಹೂದಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ, ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ, "ಬಾಹ್ಯ" ದೇವರಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ನಂಬಿಕೆಗಿಂತ ಹೇಗಾದರೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ವಿರೋಧಿಸುವುದು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವಮಾನಕರವಾಗಿದೆ. ಹಸಿಡಿಕ್ ಯಹೂದಿ, ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಮರುಭೂಮಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಥವಾ ಅವನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಹೋದರತ್ವದಲ್ಲಿ ಸೂಫಿಯ ಆಳವಾದ ಸ್ವ-ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಲಾದ ನಿಷ್ಕಪಟ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಮತಾಂಧ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಸಂಭಾಷಣೆಯಾಗಿದೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವವು ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆಂತರಿಕ ದೇವರು ಕೇವಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಉತ್ಪನ್ನ ಅಥವಾ ಅಂಶವಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನನ್ನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನಿಕಟವಾಗಿ "ನಾನು" ಎಂದು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಖಚಿತತೆಯೊಂದಿಗೆ, "ನನ್ನ ಸ್ವಂತ" ಎಂದು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ತನ್ನನ್ನು ಮೀರಿ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದಾದ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೀರಿದ ವಾಸ್ತವದ ಗುಣವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನಾವು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತದೆ: ಅಂದರೆ, ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಹಲವು, ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಪರ್ವತವನ್ನು ಹತ್ತುವ ಕೆಲಸವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾರ್ಗದಲ್ಲೂ ತುಂಬಾ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಧರ್ಮಗಳು ಪರ್ವತದ ಆರೋಹಣದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಹೋಲುತ್ತವೆ.