Tuag at Gysyniad Newydd O Dduw

Yn y dadleuon hynod gyhoeddus presennol am natur a bodolaeth Duw, mae’r ddwy ochr yn tueddu i drin Duw fel endid cwbl allanol y dywedir ei fod yn hygyrch trwy ffydd yn unig—ffydd, yn yr achos hwn, a ddiffinnir yn unig fel cred heb ei gefnogi gan dystiolaeth neu resymeg. Ar goll yn llwyr o'r dadleuon hyn mae'r syniad o Dduw fel grym ymwybodol o fewn y seice dynol y gellir ei gyrraedd trwy hunan-archwiliad dwfn. Mae astudiaeth o’r disgyblaethau seicolegol sydd wrth galon holl draddodiadau ysbrydol mawr y byd yn dangos i ni, fodd bynnag, fod y broses o hunan-arholi dan arweiniad manwl gywir yn arwain at wybodaeth sydd mor drylwyr ac mor gadarn â thystiolaeth ag unrhyw beth sydd gan wyddoniaeth i’w gynnig. Ar yr un pryd, mae'r safbwynt hwn yn ailddiffinio ffydd fel ffurf o wybodaeth a enillir nid yn unig neu nid yn bennaf trwy ddulliau deallusol, ond hefyd trwy ddatblygiad trwyadl ochr emosiynol y seice dynol. Nid yw gwybodaeth emosiynol o'r fath yn hysbys i'r deallusrwydd ynysig ac felly mae wedi'i labelu ar gam fel “afresymiadol.”

Mae’r syniad “newydd” hwn o Dduw yn cynnig bod yr holl nodweddion a briodolir yn draddodiadol i’r Duw allanol pur, o fewn graddfa’r seice dynol, hefyd yn nodweddion grym mewnol yr ymwybyddiaeth hon. Pan brofir yr egni mewnol hwn o ymwybyddiaeth uwch, daw'n amlwg wedyn bod egni o'r fath yn treiddio trwy'r bydysawd cyfan. Fel hyn, trwy hunan-wybodaeth y mae bodolaeth Duw allanol yn cael ei wirio a'i ddeall.

Pan ddechreuais fy ngyrfa fel athro athroniaeth roedd gofyn i mi ddysgu cwrs yn hanes meddwl crefyddol y Gorllewin - yn groes i'm tueddiadau dirfodol ac anffyddiol ar y pryd. Er mwyn addysgu’r cwrs hwn, bu’n rhaid i mi wneud llawer iawn o ymchwil yn yr ysgrifau o fewn y traddodiadau Iddewig a Christnogol a synnais i ganfod yn yr ysgrifau hynny feddwl athronyddol o bŵer a soffistigeiddrwydd mawr. Yr oedd yr ysgrifau hyn yn llwyr wrthdroi fy holl farn am yr hyn a gymerais yn afresymoldeb neu anaeddfedrwydd syniadau crefyddol, barnau oedd, ac sydd yn dal yn ffasiynol, mewn llawer o gylchoedd deallusol a llenyddol heddyw.

Ond serch hynny, yn rhywle ynof fy hun, roeddwn i'n dal heb fy argyhoeddi - yn ddwfn roeddwn i'n dal i fod yn anffyddiwr o ran fy nheimladau personol, agos-atoch. Dim ond pan ddechreuais ar waith personol o hunan-archwiliad dan arweiniad y cefais gip ar realiti y gellid ei alw’n “Duw.” Wrth i'm harchwiliadau personol barhau, profais fwy a mwy o'r ansawdd hwn o realiti mewnol ac ni allwn amau ​​​​mwyach mai i'r cyfeiriad hwn yr oedd ystyr Duw. Ar yr un pryd, roedd y profiadau diymwad hyn yn goleuo ac yn eu tro yn cael eu goleuo gan yr holl wybodaeth athronyddol a hanesyddol a gefais erbyn hynny a dechreuais ddeall mewn ffordd hollol newydd ddysgeidiaeth Iddewiaeth a Christnogaeth yn ogystal â dysgeidiaeth Bwdhaeth, Hindŵaeth ac Islam. Synnais eto nad oedd dim o'r ddealltwriaeth hon i'w weld yn y cyfan a glywais am grefydd a Duw pan oeddwn yn tyfu i fyny a phan oeddwn yn cael fy addysg yn rhai o brifysgolion gorau America.

Dyma rai o’r llu o syniadau ysbrydol ac athronyddol a helpodd fi i gael cipolwg ar ystyr dyfnach Iddewiaeth, Cristnogaeth a chrefyddau Asia:
--Y syniad bod angen dyn (Iddewiaeth) ar Dduw fel bod unigryw rhad ac am ddim sydd ar yr un pryd o dan rwymedigaeth oruchaf.
-- Y syniad bod yr ysgrythur yn aml yn alegorïaidd a symbolaidd iawn, gyda sawl lefel o ystyron athronyddol a seicolegol hynod soffistigedig. Roedd llawer o’m gogwyddiadau anffyddiol blaenorol i’w priodoli i’m dehongliad llythrennol o’r holl ysgrythur, sydd mewn sawl man yn paentio darlun erchyll o Dduw cyfiawn a chariadus tybiedig.
-- Y syniad bod Iesu Grist yn fod dynol tra datblygedig a oedd yn athro gwych a bod angen cymryd y syniad ei fod hefyd yn Dduw mewn ffordd lawer mwy cynnil nag a gyflwynir yn gyffredin. Mewn Iddewiaeth, er enghraifft, cyfeiriwyd yn aml at fod dynol tra ysbrydol fel “mab Duw,” heb awgrymu felly mewn rhyw ystyr gor-syml ei fod yn Dduw ei Hun ar ffurf bod dynol.
--Y syniad bod y fath beth yn bodoli â phrofiad cyfriniol gwirioneddol (yn wahanol i lawer o honiadau hunan-dwyll trwy gydol hanes) a bod y profiadau hyn yn dilysu dysgeidiaeth sylfaenol crefydd mewn gwirionedd trwy dystiolaeth uniongyrchol.
--Y syniad bod pob crefydd ddilys, Gorllewin a Dwyrain a thrwy'r byd i gyd a hanes dynol, yn cydgyfarfod mewn profiad cyfriniol gwirioneddol (a all hefyd gael ei alw'n gyflyrau ymwybyddiaeth uwch). Mae'r gwahaniaethau rhwng crefyddau yn bennaf yn wahaniaethau sy'n ymwneud â'r llwybrau sy'n arwain at yr arfer o brofi lefelau uwch o ffydd, canfyddiad a dealltwriaeth yn uniongyrchol. Mae pob crefydd yn llwybrau i ben mynydd trosiadol a enwir yn amrywiol ddoethineb, goleuedigaeth, hunan-wiredd, teyrnas nefoedd, cyfiawnder, ac ati. Mae gwahaniaethau sy'n arwain at drais ac erledigaeth yn seiliedig ar berthynas lygredig â dysgeidiaeth ac arferion crefydd.

Yn wir, mae bron pob un ohonom wedi cael profiadau yn ystod ein bywyd pan fyddwn yn synhwyro gydag eglurder a phŵer mawr cyflwr presenoldeb hynod uwch, o fod yno, teimlad di-oed a bythgofiadwy ohonof. Efallai ei bod hi’n foment o berygl mawr neu hyd yn oed farwolaeth sydd ar ddod, neu’n foment mewn lle dieithr neu wlad dramor, neu foment o lawenydd annisgrifiadwy neu foment heb unrhyw achos amlwg o gwbl pan fyddwn ni’n cael ein hatal yn sydyn o fewn ein hunain ac yn teimlo ein hymdeimlad o hunaniaeth yn ddwysach, yn dawel ac yn fwy pur nag unrhyw beth sydd gan ein bywyd bob dydd i’w gynnig. Mae eiliadau o'r fath yn digwydd yn amlach, efallai, yn ystod plentyndod. Mae'r eiliadau gwych hyn o bresenoldeb pur wedi'u hysgythru'n fyw yn ein cof fel pe baent wedi digwydd ddoe.

Nid yw ein diwylliant yn gwybod sut i ddehongli'r eiliadau hyn, y profiadau hyn. Efallai eu bod yn cael eu galw’n “brofiadau brig” neu “eiliadau cyfriniol” neu “datblygiadau arloesol” - nid oes gennym unrhyw eiriau manwl gywir ar eu cyfer. Mewn gwirionedd, “negeseuon” o'n Hunan dilys ydyn nhw, fel petaen nhw'n dweud wrthym ni: “Fi ydy Ti. Gad fi i mewn i'th fywyd.”

Mae'r gwaith o feithrin profiadau o'r fath nes iddynt ddod yn fwy hygyrch yn rhan o natur hanfodol disgyblaeth ysbrydol wirioneddol. Mae'r rhain yn eiliadau, o leiaf, o agosáu at y gwiriad trwy brofiad bod rhywbeth Uwch yn bodoli o fewn ac efallai y tu allan i ni ein hunain hefyd. Eiliadau o leiaf nesáu at yr hyn y mae'r crefyddau'n ei alw'n Dduw.

Mae pob bod dynol yn cael ei eni gyda dyhead cynhenid ​​i ddeall, i gysylltu ac, yn y pen draw, i wasanaethu rhywbeth uwch yn ein hunain ac yn y bydysawd. Mae Plato yn galw'r eros dyhead hwn. Mae'n ein diffinio fel bodau dynol - hyd yn oed yn fwy na'n natur fiolegol, ein cyflyru cymdeithasol neu ein gallu rhesymu arferol. Yn drasig mae ein byd-olwg modern yn camganfod ac yn diffinio'n anghywir beth yw bod yn ddynol. Rydyn ni'n cael ein cyflyru gan ein cymdeithas i gredu bod hapusrwydd yn dod o bleser, neu o gael pethau neu bŵer dros bobl neu arian neu enwogrwydd neu hyd yn oed iechyd a goroesiad. Ni all yr un o'r pethau hyn sydd weithiau'n dda iawn ddod ag ystyr eithaf i'n bywydau. Rydyn ni'n cael ein geni i fod yn hynod ymwybodol, yn fewnol rydd ac yn hynod alluog i gariad. Yr hiraeth am y pethau hyn yw'r diffiniad o'r hyn y mae'n ei olygu i fod yn ddynol. Ar hyn o bryd yn ein diwylliant mae dyhead am ystyr ac ymwybyddiaeth, y dyhead hwn i roi a gwasanaethu rhywbeth uwch na ni ein hunain, yn torri trwy gramen galed ein materoliaeth ddiwylliannol eang a’n tanamcangyfrif ffug-wyddonol o’r hyn y mae bod dynol i fod, ynghyd â goramcangyfrif yr un mor drasig o’r hyn y gallwn ni fodau dynol ei allu yn ein cyflwr beunyddiol presennol.

Wrth gwrs, mae llawer o bobl ddifrifol iawn yn credu bod Duw yn Dduw personol, yn bodoli y tu allan iddynt eu hunain, y gallant gael perthynas agos ag ef. Ac nid yw credo o'r fath pan y'i cynhelir yn ddiffuant ac yn ddwfn o bell ffordd yn gwrth-ddweud pwysigrwydd canolog profiad mewnol pŵer uwch.

Bydd profiad ysbrydol yn dangos bod y gwahaniaeth athronyddol a diwinyddol miniog confensiynol rhwng Duw personol ac amhersonol yn ddeuoliaeth hollol ddamcaniaethol neu hyd yn oed ddeuoliaeth geiriol heb ei chefnogi gan brofiad gwirioneddol. Mae’n ddeuoliaeth sylfaenol ffug a gyflwynir yn aml i wahaniaethu rhwng y Duw Iddewig-Gristnogol-Islamaidd oddi wrth Dduw traddodiadau Asiaidd megis ffurfiau amrywiol ar Hindŵaeth sy’n aml yn siarad am Brahman fel egni goruchaf yn unig, yn hytrach nag fel “person”— neu Fwdhaeth mewn llawer o’i ymadroddion sy’n ymddangos fel pe baent yn gwadu nid yn unig y syniad o bersonoliaeth mewn Duw, ond hefyd bodolaeth, bodolaeth ddynol iawn, neu realiti personol iawn o Dduw. Mae'r egni uwch o ymwybyddiaeth mewn bod dynol unigol yn arddangos ansawdd anghymharol ddwys o'r hyn y gallai rhywun ei alw'n “I-ness”. Mae'n rym hynod bersonol; fi yw hwn fel nad ydw i byth yn ei adnabod yn ein synnwyr cyffredin bob dydd o hunaniaeth. Dyna pam y gelwir yr egni hwn yr Hunan, gyda phrifddinas S mewn Hindŵaeth. Yn yr un modd, ond ar ffurf wrthdro, yng nghrefydd y Gorllewin, yn enwedig yn ei ffurfiau “esoterig” neu fyfyriol, mae profiad Duw personol --Jahweh yn ymddangos i Moses, Crist yn ymddangos i St. Paul, Allah yn siarad â'r Proffwyd - yn rym sy'n byw mewn realiti materol boed fel llais mawr neu feseia dynol. Mae hyn yn amlwg yn wir ym mhrofiad unigol - mae'r cyswllt personol â'r person go iawn oddi mewn, sef “person aur” Hindŵaeth, yn fwy gwirioneddol eich hun na'ch hunan neu ego a luniwyd yn gymdeithasol.

Nid yw gofod yn caniatáu hyd yn oed ychydig o'r enghreifftiau di-rif o'r Duw amhersonol yn cael ei addoli fel ffigwr personol yn y Dwyrain na'r Duw personol yn cael ei addoli fel egni amhersonol fel yn nysgeidiaeth cyfrinwyr Iddewig a Christnogol. Y prif bwynt i'w bwysleisio yw bod gan yr uchaf neu'r mwyaf real bob amser gymeriad I-ness p'un a yw'n cael ei ddeall fel realiti cosmig sy'n diffinio natur sylfaenol y bydysawd neu fel y gwir unigoliaeth o fewn realiti amodol a sylfaenol wag yr ego fel y'i deellir mewn Bwdhaeth. Mae Bwdhaeth yn canolbwyntio ar ddadadeiladu'r ego er mwyn caniatáu i wir egni anfeidrol bersonol ymwybyddiaeth bur ddisgleirio trwy fywyd dynol a byw ynddo.

Mae mil o agweddau i’r cwestiwn hwn a fyddai’n mynd â ni i mewn i’r holl brofiadau dynol cynnil a bregus a’r syniadau pwerus hanfodol sy’n ymwneud â’r syniad o Dduw sydd wedi mynd ar goll yn llwyr i’r golwg yn y cacoffoni o ddadlau gor-syml a ffanatigiaeth a all nodweddu’r ddwy ochr i’r ddadl anffyddiaeth/ffwndamentaliaeth.

Ond rhaid dweud un peth arall. Yn baradocsaidd, mae’n amlwg ac yn anodd dod o hyd iddo, mai dim ond o fewn seice dynol sydd wedi’i drawsnewid y gall ffydd fawr mewn Duw allanol “pur” ddigwydd. I gael ffydd o'r fath -- ac nid yw gofod yn caniatáu ymhelaethu ar ystyr dyfnach y gair hwn sydd weithiau'n llychwino - dim ond trwy berthynas wedi'i thrawsnewid â'ch meddwl mewnol a'ch bywyd emosiynol eich hun y gellir cyrraedd y cyfryw ffydd. Felly y mae ffydd ddilys mewn Duw allanol eisoes yn dystiolaeth o waith mewnol ynoch eich hun pa un a yw wedi ei enwi felly ai peidio. Mae’n gyfeiliornus ac yn warthus felly i wrthwynebu’r gwaith o hunan-arholi mewnol fel rhywsut yn well na ffydd ddwys yn y Duw “allanol” cyffredinol o gariad, cyfiawnder a thrugaredd mewn Iddewiaeth, Cristnogaeth ac Islam. Wrth gwrs, os yw rhywun yn cymharu hunan-archwiliad dwfn, dyweder yr Iddew Hasidig, y mynach Cristnogol yn anialwch Gogledd Affrica neu'r Sufi yn ei frawdoliaeth ysbrydol ag ysgogiadau naïf, sentimental neu ffanatig sy'n cael yr enw ffydd, yna wrth gwrs, sgwrs hollol wahanol yw honno.

Bydd profiad ysbrydol yn aml hefyd yn dangos nad cynnyrch neu agwedd ar y person unigol yn unig yw Duw mewnol ymwybyddiaeth uwch. Fe’i profir fel “fi fy hun” mwy agos atoch na fy synnwyr cyffredin o hunan tra ar yr un pryd fe’i gwelir, gyda sicrwydd llwyr, fel nid “fy mhen fy hun,” ond fel ansawdd realiti ei hun y tu hwnt i chi eich hun a thu hwnt i ddyn neu unrhyw endid ar wahân arall yn y bydysawd y gellir ei ddychmygu. Mae hyn yn cyffwrdd â phwynt hynod o dyngedfennol na allwn ond sôn amdano wrth fynd heibio: sef, bod llawer, llawer o ffyrdd yn arwain at y mynydd, ond mae’r gwaith o ddringo’r mynydd yn debyg iawn, iawn ym mhob llwybr. Mae crefyddau sy'n drawiadol o wahanol ar hyd y ffordd i'r mynydd hyd yn oed yn fwy trawiadol o debyg yn esgyniad y mynydd.