خدا کے ایک نئے تصور کی طرف

خدا کی فطرت اور وجود کے بارے میں موجودہ بہت زیادہ تشہیر شدہ بحثوں میں، دونوں فریق خدا کو ایک خالص خارجی ہستی کے طور پر مانتے ہیں جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ صرف عقیدے کے ذریعے ہی قابل رسائی ہے — ایمان، اس معاملے میں، محض ایسے عقیدے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جس کی ثبوت یا منطق سے تائید نہ ہو۔ ان بحثوں سے مکمل طور پر غائب خدا کا تصور انسانی نفسیات کے اندر ایک شعوری قوت کے طور پر ہے جو گہرے خود جائزہ کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، دنیا کی تمام عظیم روحانی روایات کے مرکز میں موجود نفسیاتی مضامین کا مطالعہ ہمیں ظاہر کرتا ہے کہ درست طریقے سے خود کی جانچ کے عمل سے ایک ایسا علم حاصل ہوتا ہے جو اتنا ہی سخت اور ثبوتوں سے اس کی تائید کرتا ہے جتنا کہ سائنس پیش کرتی ہے۔ ایک ہی وقت میں، یہ نقطہ نظر ایمان کو علم کی ایک ایسی شکل کے طور پر دوبارہ بیان کرتا ہے جو نہ صرف بنیادی طور پر فکری ذرائع سے حاصل کیا جاتا ہے بلکہ انسانی نفسیات کے جذباتی پہلو کی سخت نشوونما کے ذریعے بھی حاصل ہوتا ہے۔ اس طرح کا جذباتی علم الگ تھلگ عقل کے لیے نامعلوم ہے اور اس لیے اسے غلطی سے "غیر معقول" کا لیبل لگا دیا گیا ہے۔

خدا کے بارے میں یہ "نیا" خیال یہ تجویز کرتا ہے کہ روایتی طور پر خالص ظاہری خدا سے منسوب تمام خصوصیات، انسانی نفسیات کے پیمانے کے اندر، شعور کی اس اندرونی قوت کی صفات بھی ہیں۔ جب اعلیٰ شعور کی اس اندرونی توانائی کا تجربہ ہوتا ہے، تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ ایسی توانائی پوری کائنات میں پھیلی ہوئی ہے۔ اس طرح خود شناسی کے ذریعے ہی ایک خارجی خدا کے وجود کی تصدیق اور سمجھ آتی ہے۔

جب میں نے فلسفے کے پروفیسر کے طور پر اپنے کیریئر کا آغاز کیا تو مجھے مغربی مذہبی فکر کی تاریخ کا ایک کورس پڑھانے کی ضرورت تھی جو کہ میرے اس وقت کے وجودیت پسند اور ملحدانہ رجحانات کے خلاف تھا۔ اس کورس کو پڑھانے کے لیے مجھے یہودی اور عیسائی روایات کے اندر موجود تحریروں میں کافی تحقیق کرنی پڑی اور میں ان تحریروں میں بڑی طاقت اور نفاست کی فلسفیانہ سوچ دیکھ کر حیران رہ گیا۔ ان تحریروں نے اس بارے میں میری تمام آراء کو یکسر پلٹ دیا جس کو میں نے مذہبی نظریات کی غیر معقولیت یا ناپختگی سمجھا، وہ آراء جو آج بھی بہت سے علمی اور ادبی حلقوں میں رائج تھیں اور ہیں۔

لیکن اس کے باوجود، اپنے آپ میں کہیں، میں اب بھی غیر مطمئن تھا - جب میرے ذاتی، مباشرت احساسات کی بات آتی ہے تو میں ابھی بھی ایک ملحد تھا۔ یہ تب ہی تھا جب میں نے ہدایت یافتہ خود جانچ کے ذاتی کام کا آغاز کیا تھا کہ مجھے ایک ایسی حقیقت کی جھلک نظر آئی جسے "خدا" کہا جا سکتا ہے۔ جیسے جیسے میری ذاتی تحقیقات جاری تھیں، میں نے اندرونی حقیقت کے اس معیار کا زیادہ سے زیادہ تجربہ کیا اور مزید شک نہیں کر سکتا کہ خدا کا مفہوم اس سمت میں ہے۔ اس کے ساتھ ہی، یہ ناقابل تردید تجربات روشن ہوئے اور اس کے نتیجے میں وہ تمام فلسفیانہ اور تاریخی علم روشن ہو گئے جو میں نے اس وقت تک جمع کیے تھے اور میں یہودیت اور عیسائیت دونوں کی تعلیمات کے ساتھ ساتھ بدھ مت، ہندو مت اور اسلام کی تعلیمات کو بالکل نئے انداز میں سمجھنے لگا۔ میں ایک بار پھر حیران ہوا کہ اس سمجھ میں سے کچھ بھی ایسا نہیں لگتا تھا جو میں نے مذہب اور خدا کے بارے میں سنا تھا جب میں بڑا ہو رہا تھا اور جب میں امریکہ کی بہترین یونیورسٹیوں میں تعلیم حاصل کر رہا تھا۔

یہاں بہت سے روحانی اور فلسفیانہ نظریات میں سے چند ایک ہیں جنہوں نے مجھے یہودیت، عیسائیت اور ایشیا کے مذاہب کے گہرے مفہوم کو جاننے میں مدد کی:
یہ خیال کہ خدا کو انسان کی ضرورت ہے (یہودیت) ایک منفرد آزاد ہستی کے طور پر جو ایک ہی وقت میں اعلیٰ ذمہ داری کے تحت ہو۔
- یہ خیال کہ صحیفہ اکثر گہرا تشبیہاتی اور علامتی ہوتا ہے، جس میں بہت سے درجے انتہائی نفیس فلسفیانہ اور نفسیاتی معنی ہوتے ہیں۔ میرے بہت سے سابق ملحدانہ جھکاؤ تمام صحیفوں کی میری لفظی تشریح کی وجہ سے تھے، جو متعدد جگہوں پر ایک منصفانہ اور محبت کرنے والے خدا کی خوفناک تصویر پیش کرتا ہے۔
یہ خیال کہ یسوع مسیح ایک انتہائی ترقی یافتہ انسان تھے جو ایک عظیم استاد تھے اور یہ تصور کہ وہ خدا بھی تھے، اس سے کہیں زیادہ باریک بینی سے لینے کی ضرورت ہے جو عام طور پر پیش کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، یہودیت میں، ایک اعلیٰ روحانی انسان کو اکثر "خدا کا بیٹا" کہا جاتا تھا، بغیر اس کے کہ وہ ایک انسان کی شکل میں خود خدا تھا۔
یہ خیال کہ حقیقی صوفیانہ تجربے جیسی کوئی چیز موجود ہے (جیسا کہ پوری تاریخ میں بہت سے خود فریبی دعووں کے برخلاف) اور یہ کہ یہ تجربات مذہب کی بنیادی تعلیمات کو براہ راست ثبوت کے ذریعے درست ثابت کرتے ہیں۔
- یہ خیال کہ تمام مستند مذاہب، مغربی اور مشرقی اور پوری دنیا میں اور انسانی تاریخ، حقیقی صوفیانہ تجربے (جسے شعور کی اعلیٰ حالتیں بھی کہا جا سکتا ہے) میں اکٹھا ہوتا ہے۔ مذاہب کے درمیان اختلافات بنیادی طور پر وہ راستے شامل ہیں جو براہ راست ایمان، ادراک اور تفہیم کے اعلی درجے کا تجربہ کرنے کے عمل کی طرف لے جاتے ہیں۔ تمام مذاہب ایک استعاراتی پہاڑ کی چوٹی تک جانے والے راستے ہیں جن کے مختلف نام حکمت، روشن خیالی، خود شناسی، آسمان کی بادشاہی، راستبازی، وغیرہ ہیں۔ وہ اختلافات جو تشدد اور ظلم و ستم کا باعث بنتے ہیں مذہب کی تعلیمات اور طریقوں سے بگڑے ہوئے تعلق پر مبنی ہیں۔

درحقیقت، ہم میں سے تقریباً سبھی نے اپنی زندگی کے دوران ایسے تجربات کیے ہیں جب ہم بڑی وضاحت اور طاقت کے ساتھ موجودگی کی ایک زبردست بلندی، وہاں ہونے کا، میں ہوں کا ایک فوری اور ناقابل فراموش احساس محسوس کرتے ہیں۔ شاید یہ کسی بڑے خطرے کا لمحہ ہو یا موت آنے والی ہو، یا کسی اجنبی جگہ یا پردیس میں کوئی لمحہ ہو، یا ناقابل بیان خوشی کا لمحہ ہو یا کوئی ایسا لمحہ ہو جس کی کوئی ظاہری وجہ نہ ہو جب اچانک ہم اپنے اندر رک جاتے ہیں اور اپنی شناخت کا احساس زیادہ شدت کے ساتھ محسوس کرتے ہیں، خاموشی اور خالصتاً ہماری روزمرہ کی زندگی میں جو کچھ بھی پیش کرنا ہوتا ہے۔ ایسے لمحات زیادہ کثرت سے ہوتے ہیں، شاید بچپن میں۔ خالص موجودگی کے یہ عظیم لمحات ہماری یادداشت میں واضح طور پر نقش ہیں جیسے وہ کل ہوئے تھے۔

ہماری ثقافت نہیں جانتی کہ ان لمحات، ان تجربات کی تشریح کیسے کی جائے۔ ہو سکتا ہے کہ انہیں "چوٹی کے تجربات" یا "صوفیانہ لمحات" یا "بریک تھرو" کہا جاتا ہے — ہمارے پاس ان کے لیے کوئی خاص الفاظ نہیں ہیں۔ درحقیقت، وہ ہمارے حقیقی نفس کے "پیغامات" ہیں، گویا ہم سے کہہ رہے ہیں: "میں تم ہوں، مجھے اپنی زندگی میں آنے دو۔"

ایسے تجربات کو فروغ دینے کا کام جب تک کہ وہ زیادہ قابل رسائی نہ ہو جائیں حقیقی روحانی نظم و ضبط کی لازمی نوعیت کا حصہ ہے۔ کم از کم یہ تجرباتی تصدیق کے قریب پہنچنے کے لمحات ہیں کہ ہمارے اندر اور شاید باہر بھی کچھ موجود ہے۔ وہ لمحات جو مذاہب خدا کے نام سے پکارتے ہیں۔

ہر انسان اپنے اندر اور کائنات میں کسی اعلیٰ چیز کو سمجھنے، رابطہ کرنے اور بالآخر خدمت کرنے کی اندرونی خواہش کے ساتھ پیدا ہوتا ہے۔ افلاطون اس تڑپ کو ایروز کہتے ہیں۔ یہ ہمیں انسانوں کے طور پر بیان کرتا ہے - ہماری حیاتیاتی فطرت، ہماری سماجی کنڈیشنگ یا ہماری عام استدلال کی صلاحیت سے بھی زیادہ۔ ہمارا جدید عالمی نظریہ المناک طور پر غلط فہمی اور غلط طریقے سے اس کی تعریف کرتا ہے کہ انسان ہونا کیا ہے۔ ہمیں اپنے معاشرے کی طرف سے اس بات پر یقین کرنے کے لیے مشروط کیا گیا ہے کہ خوشی خوشی سے آتی ہے، یا چیزوں یا لوگوں پر طاقت یا پیسہ یا شہرت یا یہاں تک کہ صحت اور بقا سے آتی ہے۔ ان میں سے کوئی بھی بعض اوقات بہت اچھی چیزیں ہماری زندگیوں کو حتمی معنی نہیں دے سکتی ہیں۔ ہم گہرے شعور، باطنی طور پر آزاد اور محبت کے گہرے قابل ہونے کے لیے پیدا ہوئے ہیں۔ ان چیزوں کی آرزو اس کی تعریف ہے کہ انسان ہونے کا کیا مطلب ہے۔ اس وقت ہماری ثقافت میں معنی اور شعور کی یہ تڑپ، اپنے سے اعلیٰ چیز دینے اور اس کی خدمت کرنے کی یہ تڑپ، ہماری وسیع ثقافتی مادیت کی سخت پرت کو توڑ رہی ہے اور انسان کا کیا مطلب ہے اس کے سیوڈو سائنسی انڈرسٹیمیشن کے ساتھ ساتھ اس کا اتنا ہی المناک حد سے تجاوز کر رہا ہے کہ ہم انسان اپنی ہر حالت میں کیا کرنے کے قابل ہیں۔

بے شک، بہت سے سنجیدہ لوگ یہ مانتے ہیں کہ خدا ایک ذاتی خدا ہے، جو خود سے باہر موجود ہے، جس کے ساتھ وہ گہرا تعلق رکھ سکتے ہیں۔ اور ایسا عقیدہ جب خلوص دل سے اور گہرائی سے پکڑا جائے تو کسی بھی طرح سے اعلیٰ طاقت کے اندرونی تجربے کی مرکزی اہمیت سے متصادم نہیں ہوتا۔

روحانی تجربہ یہ ظاہر کرے گا کہ ذاتی اور غیر شخصی خدا کے درمیان روایتی تیز فلسفیانہ اور مذہبی فرق خالصتاً نظریاتی یا محض زبانی اختلاف ہے جس کی حقیقی تجربے سے تائید نہیں ہوتی۔ یہ ایک بنیادی طور پر جھوٹی تفریق ہے جو اکثر یہودی-عیسائی-اسلامی خدا کو ایشیائی روایات کے خدا سے ممتاز کرنے کے لئے متعارف کرائی جاتی ہے جیسے کہ ہندو مت کی مختلف شکلیں جو اکثر برہمن کو صرف ایک اعلیٰ توانائی کے طور پر بولتی ہیں، بجائے اس کے کہ ایک "شخص"- یا بدھ مت اپنے بہت سے تاثرات میں جو نہ صرف انکار کرتا ہے، بلکہ خدا کے وجود اور وجود کے تصور سے بھی انکار کرتا ہے۔ یا حقیقت، ذاتی انسانی خود کی. ایک فرد انسان میں شعور کی اعلیٰ توانائی ایک بے مثال شدید معیار کی نمائش کرتی ہے جسے کوئی "I-ness" کہہ سکتا ہے۔ یہ ایک گہری ذاتی قوت ہے؛ یہ میں ہی ہوں جیسا کہ میں ہمارے روزمرہ کی شناخت کے عام احساس میں کبھی نہیں جانا جاتا۔ اسی لیے اس توانائی کو خود کہا جاتا ہے، جس کا ایک سرمایہ ہندو مت میں S ہے۔ اسی طرح، لیکن الٹی شکل میں، مغربی مذہب میں، خاص طور پر اس کی "باطنی" یا فکری شکلوں میں، ایک ذاتی خدا کا تجربہ -- موسیٰ کے سامنے یہوواہ کا ظاہر ہونا، مسیح سینٹ پال کے سامنے ظاہر ہونا، اللہ کا نبی سے بات کرنا — ایک ایسی طاقت ہے جو مادی حقیقت میں بسی ہوئی ہے چاہے وہ ایک عظیم آواز ہو یا انسانی مسیحا کے طور پر۔ انفرادی تجربے میں یہ واضح طور پر ہوتا ہے - اندر کے سچے شخص کے ساتھ ذاتی رابطہ، ہندو مذہب کے "سنہری شخص"، کسی کی سماجی طور پر تعمیر شدہ خود یا انا سے زیادہ حقیقی طور پر خود ہے۔

خلاء مشرق میں ایک ذاتی شخصیت کے طور پر غیر شخصی خدا کی پرستش کی جانے والی ان گنت مثالوں میں سے چند ایک کی بھی اجازت نہیں دیتی ہے یا ذاتی خدا کی پرستش غیر ذاتی توانائی کے طور پر کی جاتی ہے جیسا کہ یہودی اور عیسائی صوفیاء کی تعلیمات میں ہے۔ اس بات پر زور دینے کا بنیادی نکتہ یہ ہے کہ اعلیٰ یا سب سے زیادہ حقیقی میں ہمیشہ I-ness کا کردار ہوتا ہے چاہے اسے کائنات کی بنیادی نوعیت کی وضاحت کرنے والی کائناتی حقیقت کے طور پر سمجھا جائے یا انا کی بنیادی اور بنیادی طور پر خالی حقیقت کے اندر حقیقی انفرادیت کے طور پر سمجھا جائے جیسا کہ بدھ مت میں سمجھا گیا ہے۔ بدھ مت انا کو ختم کرنے پر توجہ مرکوز کرتا ہے تاکہ خالص شعور کی حقیقی لامحدود ذاتی توانائی کو انسانی زندگی میں چمکنے اور آباد کرنے کی اجازت دی جائے۔

اس سوال کے ایک ہزار پہلو ہیں جو ہمیں خدا کے تصور سے متعلق تمام باریک اور نازک انسانی تجربات اور ضروری طاقتور خیالات میں لے جائیں گے جو کہ سادہ لوحی اور جنونیت کے جھنجھٹ میں دیکھنے کے لیے مکمل طور پر کھو چکے ہیں جو الحاد/بنیاد پرستی کی بحث کے دونوں پہلوؤں کو نمایاں کر سکتے ہیں۔

لیکن ایک بات اور کہنا ضروری ہے۔ یہ متضاد طور پر واضح اور مضحکہ خیز ہے، کہ "خالص طور پر" خارجی خدا پر عظیم ایمان صرف ایک تبدیل شدہ انسانی نفسیات میں ہی ہو سکتا ہے۔ ایسا عقیدہ رکھنا -- اور جگہ اس کبھی کبھار داغدار لفظ کے گہرے معنی کو بیان کرنے کی اجازت نہیں دیتی ہے- ایسا ایمان صرف اپنے اندرونی دماغ اور جذباتی زندگی سے بدلے ہوئے تعلق کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اس لیے ایک خارجی خدا پر مستند ایمان پہلے سے ہی اپنے اندر کے کام کا ثبوت ہے چاہے اسے اس طرح کا نام دیا جائے یا نہیں۔ لہٰذا یہ غلط اور بے عزتی ہے کہ اندرونی خود جانچ کے کام کی مخالفت کرنا کسی نہ کسی طرح یہودیت، عیسائیت اور اسلام میں محبت، انصاف اور رحم کے عالمگیر، "بیرونی" خدا پر گہرے ایمان سے بالاتر ہے۔ یقیناً، اگر کوئی گہرے خود جائزہ کا موازنہ کر رہا ہے، جیسا کہ شمالی افریقہ کے ریگستانوں میں عیسائی راہب ہاسیڈک یا صوفی کا اپنے روحانی بھائی چارے میں بے ہودہ، جذباتی یا جنونی جذبوں کے ساتھ جن کو ایمان کا نام دیا جاتا ہے، تو یقیناً یہ بالکل مختلف گفتگو ہے۔

روحانی تجربہ اکثر یہ بھی ظاہر کرے گا کہ اعلیٰ شعور کا باطنی خدا محض انفرادی شخص کی پیداوار یا پہلو نہیں ہے۔ یہ میرے عام احساس کے مقابلے میں زیادہ قریب سے "خود" کے طور پر تجربہ کیا جاتا ہے جبکہ ایک ہی وقت میں اسے مکمل یقین کے ساتھ، "میرا اپنا" نہیں بلکہ حقیقت کے معیار کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو اپنے آپ سے ماورا اور انسان سے ماورا ہے یا قابل فہم کائنات میں کسی اور الگ ہستی کے طور پر۔ یہ ایک انتہائی اہم نکتہ کو چھوتا ہے جس کا ذکر ہم صرف گزرنے میں ہی کر سکتے ہیں: یعنی یہ کہ پہاڑ کی طرف جانے والے بہت سے راستے ہیں، لیکن پہاڑ پر چڑھنے کا کام ہر راستے میں بہت، بہت ملتا جلتا ہے۔ پہاڑ کے راستے میں جو مذاہب نمایاں طور پر مختلف ہوتے ہیں وہ پہاڑ کی چڑھائی میں اور بھی نمایاں طور پر ملتے جلتے ہیں۔