Προς μια Νέα Αντίληψη του Θεού

Στις παρούσες συζητήσεις με μεγάλη δημοσιότητα για τη φύση και την ύπαρξη του Θεού, και οι δύο πλευρές τείνουν να αντιμετωπίζουν τον Θεό ως μια καθαρά εξωτερική οντότητα που λέγεται ότι είναι προσβάσιμη μόνο με πίστη - η πίστη, στην περίπτωση αυτή, ορίζεται απλώς ως πεποίθηση που δεν υποστηρίζεται από στοιχεία ή λογική. Λείπει εντελώς από αυτές τις συζητήσεις η ιδέα του Θεού ως συνειδητής δύναμης μέσα στην ανθρώπινη ψυχή, η οποία είναι προσβάσιμη μέσω της βαθιάς αυτοεξέτασης. Μια μελέτη των ψυχολογικών κλάδων στο επίκεντρο όλων των μεγάλων πνευματικών παραδόσεων του κόσμου μας δείχνει, ωστόσο, ότι η διαδικασία της επακριβώς καθοδηγούμενης αυτοεξέτασης φέρνει μια γνώση που είναι τόσο αυστηρή και τόσο υποστηριζόμενη από στοιχεία όσο οτιδήποτε έχει να προσφέρει η επιστήμη. Ταυτόχρονα, αυτή η άποψη επαναπροσδιορίζει την πίστη ως μια μορφή γνώσης που επιτυγχάνεται όχι μόνο ή όχι κυρίως με διανοητικά μέσα, αλλά και μέσω της αυστηρής ανάπτυξης της συναισθηματικής πλευράς της ανθρώπινης ψυχής. Αυτή η συναισθηματική γνώση είναι άγνωστη στην απομονωμένη διάνοια και ως εκ τούτου έχει χαρακτηριστεί εσφαλμένα ως «παράλογη».

Αυτή η «νέα» ιδέα του Θεού προτείνει ότι όλα τα χαρακτηριστικά που παραδοσιακά αποδίδονται στον καθαρά εξωτερικό Θεό είναι, εντός της κλίμακας της ανθρώπινης ψυχής, χαρακτηριστικά αυτής της εσωτερικής δύναμης της συνείδησης. Όταν βιωθεί αυτή η εσωτερική ενέργεια της ανώτερης συνείδησης, τότε γίνεται σαφές ότι μια τέτοια ενέργεια διαποτίζει ολόκληρο το σύμπαν. Με αυτόν τον τρόπο, μέσω της αυτογνωσίας επαληθεύεται και κατανοείται η ύπαρξη ενός εξωτερικού Θεού.

Όταν ξεκίνησα την καριέρα μου ως καθηγητής φιλοσοφίας, μου ζητήθηκε να διδάξω ένα μάθημα στην ιστορία της δυτικής θρησκευτικής σκέψης – πολύ ενάντια στις τότε υπαρξιστικές και αθεϊστικές μου τάσεις. Για να διδάξω αυτό το μάθημα, χρειάστηκε να κάνω μεγάλη έρευνα στα γραπτά της Ιουδαϊκής και Χριστιανικής παράδοσης και με έκπληξη βρήκα σε αυτά τα γραπτά φιλοσοφική σκέψη μεγάλης δύναμης και επιτήδευσης. Αυτά τα γραπτά ανέτρεψαν εντελώς όλες τις απόψεις μου σχετικά με αυτό που θεωρούσα ότι ήταν ο παραλογισμός ή η ανωριμότητα των θρησκευτικών ιδεών, απόψεις που ήταν και εξακολουθούν να είναι της μόδας σε πολλούς πνευματικούς και λογοτεχνικούς κύκλους σήμερα.

Αλλά ακόμα κι έτσι, κάπου στον εαυτό μου, εξακολουθούσα να μην είχα πειστεί - στο βάθος ήμουν ακόμα άθεος όταν επρόκειτο για τα προσωπικά, οικεία συναισθήματά μου. Μόνο όταν ξεκίνησα μια προσωπική εργασία καθοδηγούμενης αυτοεξέτασης, βίωσα μια ματιά σε μια πραγματικότητα που θα μπορούσε να ονομαστεί «Θεός». Καθώς οι προσωπικές μου εξερευνήσεις συνεχίζονταν, βίωνα αυτή την ποιότητα της εσωτερικής πραγματικότητας όλο και περισσότερο και δεν μπορούσα πλέον να αμφιβάλλω ότι η έννοια του Θεού βρισκόταν προς αυτή την κατεύθυνση. Ταυτόχρονα, αυτές οι αναμφισβήτητες εμπειρίες φωτίστηκαν και φωτίστηκαν με τη σειρά τους από όλη τη φιλοσοφική και ιστορική γνώση που είχα συγκεντρώσει μέχρι τότε και άρχισα να κατανοώ με έναν εντελώς νέο τρόπο τις διδασκαλίες τόσο του Ιουδαϊσμού όσο και του Χριστιανισμού καθώς και τις διδασκαλίες του Βουδισμού, του Ινδουισμού και του Ισλάμ. Ήμουν πάλι έκπληκτος που τίποτα από αυτήν την κατανόηση δεν φαινόταν να υπάρχει σε όλα όσα είχα ακούσει για τη θρησκεία και τον Θεό όταν μεγάλωνα και όταν εκπαιδευόμουν σε μερικά από τα καλύτερα πανεπιστήμια της Αμερικής.

Εδώ είναι μερικές από τις πολλές πνευματικές και φιλοσοφικές ιδέες που με βοήθησαν να δω το βαθύτερο νόημα του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού και των θρησκειών της Ασίας:
--Η ιδέα ότι ο Θεός χρειάζεται τον άνθρωπο (Ιουδαϊσμό) ως ένα μοναδικά ελεύθερο ον που είναι ταυτόχρονα υπό την υπέρτατη υποχρέωση.
--Η ιδέα ότι η γραφή είναι συχνά βαθιά αλληγορική και συμβολική, με πολλά επίπεδα εξαιρετικά εξελιγμένων φιλοσοφικών και ψυχολογικών σημασιών. Πολλές από τις πρώην αθεϊστικές μου τάσεις οφείλονταν στην κυριολεκτική μου ερμηνεία όλων των γραφών, η οποία σε πολλά σημεία απεικονίζει μια φρικτή εικόνα ενός υποτιθέμενου δίκαιου και στοργικού Θεού.
--Η ιδέα ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν ένα πολύ ανεπτυγμένο ανθρώπινο ον που ήταν ένας μεγάλος δάσκαλος και ότι η ιδέα ότι ήταν επίσης Θεός πρέπει να ληφθεί με πολύ πιο αποχρώσεις από ό,τι παρουσιάζεται συνήθως. Στον Ιουδαϊσμό, για παράδειγμα, ένα εξαιρετικά πνευματικό ανθρώπινο ον αναφέρεται συχνά ως «γιος του Θεού», χωρίς επομένως να υπονοείται με κάποια απλοϊκή έννοια ότι ήταν ο ίδιος ο Θεός με τη μορφή ανθρώπου.
--Η ιδέα ότι υπάρχει κάτι τέτοιο ως γνήσια μυστικιστική εμπειρία (σε αντίθεση με πολλούς αυτοεξαπατήσεις κατά τη διάρκεια της ιστορίας) και ότι αυτές οι εμπειρίες επικυρώνουν πραγματικά μέσω άμεσων αποδείξεων τις θεμελιώδεις διδασκαλίες της θρησκείας.
--Η ιδέα ότι όλες οι αυθεντικές θρησκείες, δυτικές και ανατολικές και σε ολόκληρο τον κόσμο και την ανθρώπινη ιστορία, συγκλίνουν σε μια γνήσια μυστικιστική εμπειρία (η οποία μπορεί επίσης να ονομαστεί ανώτερες καταστάσεις συνείδησης). Οι διαφορές μεταξύ των θρησκειών είναι κυρίως διαφορές που αφορούν τις οδούς που οδηγούν στην πρακτική της άμεσης εμπειρίας υψηλότερων επιπέδων πίστης, αντίληψης και κατανόησης. Όλες οι θρησκείες είναι μονοπάτια προς μια μεταφορική βουνοκορφή που ονομάζεται σοφία, φώτιση, αυτοπραγμάτωση, το βασίλειο των ουρανών, δικαιοσύνη κ.λπ. Οι διαφορές που οδηγούν σε βία και δίωξη βασίζονται σε μια διεφθαρμένη σχέση με τις διδασκαλίες και τις πρακτικές της θρησκείας.

Στην πραγματικότητα, σχεδόν όλοι μας είχαμε εμπειρίες κατά τη διάρκεια της ζωής μας, όταν αισθανόμαστε με μεγάλη διαύγεια και δύναμη μια τρομερά αυξημένη κατάσταση παρουσίας, να είμαστε εκεί, μια άμεση και αξέχαστη αίσθηση του εαυτού μου. Ίσως είναι μια στιγμή μεγάλου κινδύνου ή ακόμη και επικείμενου θανάτου, ή μια στιγμή σε ένα παράξενο μέρος ή μια ξένη χώρα, ή μια στιγμή απερίγραπτης χαράς ή μια στιγμή χωρίς καμία εμφανή αιτία, όταν ξαφνικά σταματάμε μέσα μας και νιώθουμε την αίσθηση της ταυτότητάς μας πιο έντονα, σιωπηλά και καθαρά από οτιδήποτε έχει να προσφέρει η καθημερινότητά μας. Τέτοιες στιγμές συμβαίνουν πιο συχνά, ίσως, στην παιδική ηλικία. Αυτές οι μεγάλες στιγμές αγνής παρουσίας είναι ζωηρές χαραγμένες στη μνήμη μας σαν να συνέβησαν χθες.

Ο πολιτισμός μας δεν ξέρει πώς να ερμηνεύσει αυτές τις στιγμές, αυτές τις εμπειρίες. Ίσως ονομάζονται «εμπειρίες αιχμής» ή «μυστικές στιγμές» ή «ανακαλύψεις» — δεν έχουμε ακριβείς λέξεις γι' αυτά. Στην πραγματικότητα, είναι, ας πούμε, «μηνύματα» από τον γνήσιο Εαυτό μας σαν να μας λένε: «Εγώ είμαι Εσείς. Αφήστε με να μπω στη ζωή σας».

Το έργο της καλλιέργειας τέτοιων εμπειριών μέχρι να γίνουν πιο προσιτές είναι μέρος της ουσιαστικής φύσης της γνήσιας πνευματικής πειθαρχίας. Αυτές είναι στιγμές, τουλάχιστον, προσέγγισης της βιωματικής επαλήθευσης ότι υπάρχει κάτι Ανώτερο μέσα και ίσως και έξω από τον εαυτό μας. Στιγμές τουλάχιστον προσέγγισης αυτού που οι θρησκείες αποκαλούν Θεό.

Κάθε άνθρωπος γεννιέται με μια εγγενή λαχτάρα να κατανοήσει, να έρθει σε επαφή και, τελικά, να υπηρετήσει κάτι ανώτερο στον εαυτό μας και στο σύμπαν. Ο Πλάτωνας αποκαλεί αυτή τη λαχτάρα έρωτα. Μας ορίζει ως ανθρώπινα όντα—ακόμη περισσότερο από τη βιολογική μας φύση, την κοινωνική μας προετοιμασία ή τη συνηθισμένη συλλογιστική μας ικανότητα. Η σύγχρονη κοσμοθεωρία μας τραγικά παρερμηνεύει και ορίζει λανθασμένα τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος. Είμαστε υποχρεωμένοι από την κοινωνία μας να πιστεύουμε ότι η ευτυχία προέρχεται από την ευχαρίστηση, ή από την απόκτηση πραγμάτων ή εξουσίας πάνω σε ανθρώπους ή χρήματα ή φήμη ή ακόμα και την υγεία και την επιβίωση. Κανένα από αυτά τα μερικές φορές πολύ καλά πράγματα δεν μπορεί να φέρει το απόλυτο νόημα στη ζωή μας. Γεννιόμαστε για να είμαστε βαθιά συνειδητοποιημένοι, εσωτερικά ελεύθεροι και βαθιά ικανοί για αγάπη. Η λαχτάρα για αυτά τα πράγματα είναι ο ορισμός του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος. Αυτή τη στιγμή στον πολιτισμό μας αυτή η λαχτάρα για νόημα και συνείδηση, αυτή η λαχτάρα να δώσουμε και να υπηρετήσουμε κάτι ανώτερο από εμάς, ξεπερνά το σκληρό φλοιό του διαδεδομένου πολιτιστικού υλισμού και της ψευδοεπιστημονικής υποτίμησης του τι πρέπει να είναι ένας άνθρωπος, μαζί με μια εξίσου τραγική υπερεκτίμηση του τι μπορούμε να είμαστε εμείς οι άνθρωποι στην καθημερινή μας κατάσταση.

Φυσικά, πολλοί πολύ σοβαροί άνθρωποι πιστεύουν ότι ο Θεός είναι ένας προσωπικός Θεός, που υπάρχει έξω από τον εαυτό τους, με τον οποίο μπορούν να έχουν μια στενή σχέση. Και μια τέτοια πεποίθηση όταν είναι ειλικρινά και βαθιά κατοχυρωμένη σε καμία περίπτωση δεν έρχεται σε αντίθεση με την κεντρική σημασία της εσωτερικής εμπειρίας μιας ανώτερης δύναμης.

Η πνευματική εμπειρία θα δείξει ότι η συμβατική οξεία φιλοσοφική και θεολογική διάκριση μεταξύ προσωπικού και απρόσωπου Θεού είναι μια καθαρά θεωρητική ή ακόμα και μια απλή λεκτική διχοτόμηση που δεν υποστηρίζεται από την πραγματική εμπειρία. Είναι μια θεμελιωδώς λανθασμένη διχοτόμηση που εισάγεται συχνά για να διακρίνει τον ιουδαιοχριστιανικό-ισλαμικό Θεό από τον Θεό των ασιατικών παραδόσεων, όπως διάφορες μορφές Ινδουισμού που συχνά μιλούν για το Μπράχμαν μόνο ως υπέρτατη ενέργεια, παρά ως «πρόσωπο» — ή ο Βουδισμός σε πολλές από τις εκφράσεις του που φαίνεται να αρνούνται όχι μόνο την ιδέα της προσωπικότητας της ύπαρξης του Θεού, αλλά επίσης. ανθρώπινος εαυτός. Η υψηλότερη ενέργεια της συνείδησης σε ένα μεμονωμένο ανθρώπινο ον επιδεικνύει μια ασύγκριτα έντονη ποιότητα αυτού που θα μπορούσε κανείς να ονομάσει «εγώ». Είναι μια βαθιά προσωπική δύναμη. είμαι εγώ όπως δεν είμαι ποτέ γνωστός στη συνηθισμένη καθημερινή μας αίσθηση ταυτότητας. Γι' αυτό η ενέργεια αυτή ονομάζεται Εαυτός, με κεφαλαίο S στον Ινδουισμό. Ομοίως, αλλά σε αντίστροφη μορφή, στη δυτική θρησκεία, ειδικά στις «εσωτερικές» ή στοχαστικές μορφές της, η εμπειρία ενός προσωπικού Θεού --ο Γιαχβέ που εμφανίζεται στον Μωυσή, ο Χριστός εμφανίζεται στον Άγιο Παύλο, ο Αλλάχ μιλάει στον Προφήτη—είναι μια δύναμη που κατοικεί σε μια υλική πραγματικότητα είτε ως μεγάλη φωνή είτε ως ανθρώπινος μεσσίας. Αυτό συμβαίνει ξεκάθαρα στην ατομική εμπειρία – η προσωπική επαφή με το αληθινό άτομο μέσα, το «χρυσό πρόσωπο» του Ινδουισμού, είναι πιο αληθινά ο εαυτός του παρά ο κοινωνικά κατασκευασμένος εαυτός ή εγώ του.

Ο χώρος δεν επιτρέπει ούτε λίγα από τα αμέτρητα παραδείγματα του απρόσωπου Θεού να λατρεύεται ως προσωπική φιγούρα στην Ανατολή ή του προσωπικού Θεού να λατρεύεται ως απρόσωπη ενέργεια όπως στις διδασκαλίες των Εβραίων και Χριστιανών μυστικιστών. Το κύριο σημείο που πρέπει να τονιστεί είναι ότι το υψηλότερο ή το πιο πραγματικό έχει πάντα τον χαρακτήρα του Εγώ, είτε νοείται ως μια κοσμική πραγματικότητα που ορίζει τη θεμελιώδη φύση του σύμπαντος είτε ως η αληθινή ατομικότητα μέσα στην ενδεχόμενη και θεμελιωδώς κενή πραγματικότητα του εγώ όπως κατανοείται στον Βουδισμό. Ο Βουδισμός επικεντρώνεται στην αποδόμηση του εγώ προκειμένου να επιτρέψει στην αληθινή απείρως προσωπική ενέργεια της καθαρής συνείδησης να λάμψει και να κατοικήσει στην ανθρώπινη ζωή.

Υπάρχουν χίλιες πτυχές σε αυτό το ερώτημα που θα μας οδηγούσαν σε όλες τις λεπτές και λεπτές ανθρώπινες εμπειρίες και τις ουσιαστικές ισχυρές ιδέες που σχετίζονται με την ιδέα του Θεού που έχουν χαθεί εντελώς να τις δούμε στην κακοφωνία της απλοϊκής επιχειρηματολογίας και του φανατισμού που μπορεί να χαρακτηρίσει και τις δύο πλευρές της συζήτησης αθεϊσμού/φονταμενταλισμού.

Πρέπει όμως να ειπωθεί ένα ακόμη. Είναι παραδόξως προφανές και άπιαστο ότι η μεγάλη πίστη σε έναν «καθαρά» εξωτερικό Θεό μπορεί να λάβει χώρα μόνο μέσα σε μια μεταμορφωμένη ανθρώπινη ψυχή. Το να έχεις τέτοια πίστη -- και ο χώρος δεν επιτρέπει την επεξεργασία του βαθύτερου νοήματος αυτής της μερικές φορές αμαυρωμένης λέξης - μια τέτοια πίστη μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω μιας μετασχηματισμένης σχέσης με τον εσωτερικό νου και τη συναισθηματική του ζωή. Ως εκ τούτου, η αυθεντική πίστη σε έναν εξωτερικό Θεό είναι ήδη απόδειξη της εσωτερικής εργασίας στον εαυτό του, είτε ονομάζεται είτε όχι. Είναι επομένως λανθασμένο και άτιμο να αντιτάσσουμε το έργο της εσωτερικής αυτοεξέτασης ως κατά κάποιο τρόπο ανώτερο από τη βαθιά πίστη στον παγκόσμιο, «εξωτερικό» Θεό της αγάπης, της δικαιοσύνης και του ελέους στον Ιουδαϊσμό, τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ. Φυσικά, αν συγκρίνει κανείς τη βαθιά αυτοεξέταση, ας πούμε, του Χασιδικού Εβραίου, του χριστιανού μοναχού στις ερήμους της Βόρειας Αφρικής ή του Σούφι στην πνευματική του αδελφότητα με αφελείς, συναισθηματικές ή φανατικές παρορμήσεις που αποδίδονται στο όνομα της πίστης, τότε φυσικά, αυτή είναι μια εντελώς διαφορετική συζήτηση.

Η πνευματική εμπειρία συχνά θα δείξει επίσης ότι ο εσωτερικός Θεός της ανώτερης συνείδησης δεν είναι απλώς ένα προϊόν ή μια πτυχή του μεμονωμένου ατόμου. Βιώνεται ως πιο στενά «ο εαυτός μου» από τη συνηθισμένη αίσθηση του εαυτού μου, ενώ ταυτόχρονα θεωρείται, με απόλυτη βεβαιότητα, ως όχι «δική μου», αλλά ως ποιότητα της ίδιας της πραγματικότητας πέρα ​​από τον εαυτό μου και πέρα ​​από τον άνθρωπο ή οποιαδήποτε άλλη ξεχωριστή οντότητα στο νοητό σύμπαν. Αυτό αγγίζει ένα εξαιρετικά κρίσιμο σημείο που μπορούμε να αναφέρουμε μόνο εν παρόδω: δηλαδή, ότι υπάρχουν πολλοί, πολλοί τρόποι που οδηγούν στο βουνό, αλλά η εργασία της αναρρίχησης στο βουνό είναι πολύ, πολύ παρόμοια σε κάθε μονοπάτι. Οι θρησκείες που είναι εντυπωσιακά διαφορετικές στην πορεία προς το βουνό μοιάζουν ακόμη πιο εντυπωσιακά στην ανάβαση του βουνού.