Yeni Bir Tanrı Kavramına Doğru

Günümüzde Tanrı'nın doğası ve varlığı hakkında çokça duyurulan tartışmalarda, her iki taraf da Tanrı'yı ​​yalnızca inançla erişilebilen salt dışsal bir varlık olarak ele alma eğilimindedir - bu durumda inanç, yalnızca kanıt veya mantıkla desteklenmeyen inanç olarak tanımlanır. Bu tartışmalarda tamamen eksik olan şey, Tanrı'nın insan ruhunda derin öz-muayene yoluyla erişilebilen bilinçli bir güç olduğu fikridir. Ancak, dünyanın tüm büyük manevi geleneklerinin kalbindeki psikolojik disiplinlerin incelenmesi bize, kesin olarak yönlendirilen öz-muayene sürecinin, bilimin sunabileceği her şey kadar titiz ve kanıtlarla desteklenen bir bilgi ortaya çıkardığını gösterir. Aynı zamanda, bu bakış açısı inancı yalnızca veya esas olarak entelektüel yollarla değil, aynı zamanda insan ruhunun duygusal tarafının titiz gelişimi yoluyla da elde edilen bir bilgi biçimi olarak yeniden tanımlar. Bu tür duygusal bilgi, izole edilmiş zeka tarafından bilinmez ve bu nedenle yanlışlıkla "irrasyonel" olarak etiketlenmiştir.

Bu "yeni" Tanrı fikri, geleneksel olarak tamamen dışsal Tanrı'ya atfedilen tüm özelliklerin, insan ruhunun ölçeğinde, aynı zamanda bu içsel bilinç gücünün nitelikleri olduğunu ileri sürer. Bu yüksek bilinç içsel enerjisi deneyimlendiğinde, böyle bir enerjinin tüm evrene nüfuz ettiği anlaşılır. Bu şekilde, dışsal bir Tanrı'nın varlığı, öz-bilgi yoluyla doğrulanır ve anlaşılır.

Felsefe profesörü olarak kariyerime başladığımda, Batı dini düşüncesinin tarihi üzerine bir ders vermem gerekiyordu; bu, o zamanki varoluşçu ve ateist eğilimlerime çok aykırıydı. Bu dersi verebilmek için, Yahudi ve Hristiyan gelenekleri içindeki yazılarda çok fazla araştırma yapmam gerekti ve bu yazılarda büyük güç ve karmaşıklıkta felsefi düşünce bulduğumda şaşkına döndüm. Bu yazılar, dini fikirlerin mantıksızlığı veya olgunlaşmamışlığı olarak algıladığım şey hakkındaki tüm görüşlerimi tamamen altüst etti; bu görüşler bugün birçok entelektüel ve edebi çevrede modaydı ve hala moda olmaya devam ediyor.

Ama yine de, içimde bir yerlerde hâlâ ikna olmamıştım; derinlerde, kişisel, mahrem duygularım söz konusu olduğunda hâlâ bir ateisttim. Yalnızca rehberli bir öz inceleme kişisel çalışmasına başladığımda, "Tanrı" olarak adlandırılabilecek bir gerçekliğin anlık görüntüsünü deneyimledim. Kişisel keşiflerim devam ettikçe, bu içsel gerçeklik niteliğini giderek daha fazla deneyimledim ve artık Tanrı'nın anlamının bu yönde yattığından şüphe edemezdim. Aynı zamanda, bu inkar edilemez deneyimler, o zamana kadar biriktirdiğim tüm felsefi ve tarihsel bilgiyle aydınlandı ve bu sayede hem Yahudilik hem de Hristiyanlığın öğretilerini ve Budizm, Hinduizm ve İslam'ın öğretilerini tamamen yeni bir şekilde anlamaya başladım. Büyüdüğümde ve Amerika'nın en iyi üniversitelerinden bazılarında eğitim gördüğümde din ve Tanrı hakkında duyduğum her şeyde bu anlayışın hiçbirinin olmamasına bir kez daha şaşırdım.

İşte Yahudilik, Hıristiyanlık ve Asya dinlerinin daha derin anlamını kavramama yardımcı olan pek çok manevi ve felsefi fikirden birkaçı:
--Tanrı'nın insana (Yahudilik) hem özgür, hem de yüce bir yükümlülük altında olan eşsiz bir varlık olarak ihtiyaç duyduğu fikri.
--Kutsal yazıların sıklıkla derin alegorik ve sembolik olduğu, çok sayıda son derece karmaşık felsefi ve psikolojik anlam düzeyine sahip olduğu fikri. Eski ateist eğilimlerimin çoğu, birçok yerde varsayılan adil ve sevgi dolu bir Tanrı'nın korkunç bir resmini çizen tüm kutsal yazıları harfi harfine yorumlamamdan kaynaklanıyordu.
--İsa Mesih'in büyük bir öğretmen olan son derece gelişmiş bir insan olduğu ve aynı zamanda Tanrı olduğu fikrinin yaygın olarak sunulandan çok daha ayrıntılı bir şekilde ele alınması gerektiği fikri. Örneğin Yahudilikte, son derece ruhsal bir insandan sıklıkla "Tanrı'nın oğlu" olarak bahsedilirdi, bu da onun bir insan formunda Tanrı'nın kendisi olduğu anlamına gelmezdi.
--Gerçek mistik deneyim diye bir şeyin var olduğu fikri (tarih boyunca ortaya atılan birçok kendini aldatıcı iddianın aksine) ve bu deneyimlerin dinin temel öğretilerini doğrudan kanıtlarla gerçekten doğruladığı fikri.
--Batı ve Doğu'daki ve tüm dünya ve insanlık tarihindeki tüm otantik dinlerin gerçek mistik deneyimde (daha yüksek bilinç halleri olarak da adlandırılabilir) birleştiği fikri. Dinler arasındaki farklar esas olarak daha yüksek inanç, algı ve anlayış seviyelerini doğrudan deneyimleme pratiğine giden yolları içeren farklardır. Tüm dinler, bilgelik, aydınlanma, kendini gerçekleştirme, cennet krallığı, doğruluk vb. gibi çeşitli isimlerle adlandırılan mecazi bir dağın zirvesine giden yollardır. Şiddete ve zulme yol açan farklar, dinin öğretileri ve uygulamalarıyla olan bozuk bir ilişkiye dayanmaktadır.

Aslında, neredeyse hepimiz hayatımız boyunca büyük bir netlik ve güçle muazzam derecede yüksek bir mevcudiyet hali, orada olma hali, anında ve unutulmaz bir "Ben" hissiyatını hissettiğimiz deneyimler yaşadık. Belki de büyük bir tehlike veya hatta yaklaşan bir ölüm anı, ya da yabancı bir yerde veya yabancı bir ülkede bir an, ya da tarif edilemez bir sevinç anı veya hiçbir belirgin nedeni olmayan bir an, aniden kendi içimizde durduğumuz ve kimlik duygumuzu günlük hayatımızın sunabileceği her şeyden daha yoğun, sessiz ve saf bir şekilde hissettiğimiz bir an. Bu tür anlar belki de çocuklukta daha sık meydana gelir. Bu büyük saf mevcudiyet anları sanki dün yaşanmış gibi hafızamıza canlı bir şekilde kazınmıştır.

Kültürümüz bu anları, bu deneyimleri nasıl yorumlayacağını bilmiyor. Belki de bunlara "zirve deneyimleri" veya "gizemli anlar" veya "atılımlar" deniyor - bunlar için kesin bir kelime bulamıyoruz. Aslında, bunlar, tabiri caizse, gerçek Benliğimizden gelen "mesajlar"dır, sanki bize şöyle der: "Ben Senim. Hayatına girmeme izin ver."

Bu tür deneyimleri daha erişilebilir hale gelene kadar yetiştirme işi, gerçek ruhsal disiplinin temel doğasının bir parçasıdır. Bunlar, en azından, içimizde ve belki de dışımızda daha Yüksek bir şeyin var olduğunun deneyimsel doğrulanmasına yaklaşma anlarıdır. En azından dinlerin Tanrı dediği şeye yaklaşma anlarıdır.

Her insan, kendimizde ve evrende daha yüksek bir şeyi anlamak, onunla temas kurmak ve sonunda ona hizmet etmek için içsel bir özlemle doğar. Platon buna özleme eros adını verir. Bizi insan olarak tanımlar; biyolojik doğamızdan, toplumsal şartlanmamızdan veya sıradan akıl yürütme kapasitemizden bile daha fazla. Modern dünya görüşümüz, insan olmanın ne olduğunu trajik bir şekilde yanlış algılar ve yanlış tanımlar. Toplumumuz tarafından mutluluğun zevkten veya bir şeyler elde etmekten veya insanlar üzerinde güç sahibi olmaktan veya paradan veya şöhretten veya hatta sağlık ve hayatta kalmaktan geldiğine inanmaya şartlandırılırız. Bu bazen çok iyi olan şeylerin hiçbiri hayatımıza nihai bir anlam getiremez. Derinden bilinçli, içsel olarak özgür ve derinden sevme yeteneğine sahip olmak için doğarız. Bu şeylere duyulan özlem, insan olmanın ne anlama geldiğinin tanımıdır. İçinde bulunduğumuz kültürde anlam ve bilinç arayışı, kendimizden daha yüksek bir şeyi verme ve ona hizmet etme arzusu, yaygın kültürel materyalizmimizin ve bir insanın ne olması gerektiğine dair sözde bilimsel küçümsememizin sert kabuğunu kırıyor; bununla birlikte, biz insanların şu anki günlük varoluş halimizde neler başarabileceğimize dair eşit derecede trajik bir abartı da ortaya çıkıyor.

Elbette, birçok çok ciddi insan Tanrı'nın kendilerinin dışında var olan kişisel bir Tanrı olduğuna ve onunla yakın bir ilişki kurabileceklerine inanır. Ve bu inanç içtenlikle ve derinden tutulduğunda, daha yüksek bir gücün içsel deneyiminin merkezi önemiyle hiçbir şekilde çelişmez.

Manevi deneyim, kişisel ve kişisel olmayan Tanrı arasındaki geleneksel keskin felsefi ve teolojik ayrımın, gerçek deneyimle desteklenmeyen tamamen teorik veya hatta yalnızca sözel bir ikilik olduğunu gösterecektir. Bu, genellikle Yahudi-Hristiyan-İslam Tanrısını, genellikle Brahman'dan bir "kişi" olarak değil, yalnızca yüce bir enerji olarak bahseden Hinduizm'in çeşitli biçimleri gibi Asya geleneklerinin Tanrısından ayırmak için ortaya atılan temelde yanlış bir ikiliktir - veya yalnızca Tanrı'daki kişilik fikrini değil, aynı zamanda Tanrı'nın varlığını ve bu konuda kişisel bir insan benliğinin varlığını veya gerçekliğini de inkar ediyor gibi görünen birçok ifadesinde Budizm. Bireysel bir insandaki bilincin daha yüksek enerjisi, "Ben-lik" olarak adlandırılabilecek kıyaslanamaz derecede yoğun bir nitelik sergiler. Derinden kişisel bir güçtür; sıradan günlük kimlik anlayışımızda asla bilinmeyen Ben'dir. Bu yüzden bu enerjiye Hinduizm'de büyük S ile Ben denir. Benzer şekilde, ancak ters biçimde, Batı dininde, özellikle "ezoterik" veya tefekkür biçimlerinde, kişisel bir Tanrı deneyimi - Musa'ya görünen Yehova, Aziz Paul'e görünen İsa, Peygamber'e konuşan Allah - büyük bir ses veya insan mesih olarak maddi bir gerçeklikte yaşayan bir güçtür. Bu, bireysel deneyimde açıkça böyledir - içerideki gerçek kişiyle, Hinduizm'in "altın kişisiyle" kişisel temas, kişinin toplumsal olarak inşa edilmiş benliğinden veya egosundan daha gerçek bir kendisidir.

Uzay, Doğu'da kişisel bir figür olarak tapınılan kişisel olmayan Tanrı'nın sayısız örneğinden birkaçına bile izin vermez veya Yahudi ve Hristiyan mistiklerinin öğretilerinde olduğu gibi kişisel Tanrı'ya kişisel olmayan bir enerji olarak tapınılır. Vurgulanması gereken ana nokta, en yüksek veya en gerçek olanın, ister evrenin temel doğasını tanımlayan kozmik bir gerçeklik olarak, ister Budizm'de anlaşıldığı gibi egonun koşullu ve temelde boş gerçekliği içindeki gerçek bireysellik olarak anlaşılsın, her zaman Benlik karakterine sahip olmasıdır. Budizm, saf bilincin gerçek sonsuz kişisel enerjisinin insan yaşamında parlamasına ve yerleşmesine izin vermek için egoyu yapıbozuma uğratmaya odaklanır.

Bu sorunun, ateizm/fundamentalizm tartışmasının her iki tarafını da karakterize edebilen basitleştirilmiş argüman ve fanatizm kakofonisinde tamamen gözden kaybolan, Tanrı fikriyle ilgili tüm incelikli ve hassas insan deneyimlerine ve temel güçlü fikirlere bizi götürecek binlerce yönü var.

Ancak bir şey daha söylenmeli. Paradoksal olarak hem açık hem de anlaşılması güç olan, "tamamen" dışsal bir Tanrı'ya olan büyük inancın yalnızca dönüştürülmüş bir insan ruhunda gerçekleşebileceğidir. Böyle bir inanca sahip olmak -ve yer, bu bazen lekelenmiş sözcüğün daha derin anlamını açıklamaya izin vermiyor- böyle bir inanca yalnızca kişinin kendi iç zihni ve duygusal yaşamıyla dönüştürülmüş bir ilişki yoluyla ulaşılabilir. Bu nedenle, dışsal bir Tanrı'ya olan gerçek inanç, böyle adlandırılsın veya adlandırılmasın, kişinin kendisi üzerinde içsel bir çalışmanın kanıtıdır. Bu nedenle, Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'daki evrensel, "dışsal" sevgi, adalet ve merhamet Tanrısı'na olan derin inançtan bir şekilde üstün olarak içsel öz-muayene çalışmasına karşı çıkmak hatalı ve onursuzdur. Elbette, eğer birisi Hasidik bir Yahudi'nin, Kuzey Afrika çöllerindeki bir Hıristiyan rahibin veya manevi kardeşliğindeki bir Sufi'nin derin öz sorgulamasını, inanç adı verilen saf, duygusal veya fanatik dürtülerle karşılaştırıyorsa, o zaman bu tamamen farklı bir konuşma olur.

Ruhsal deneyim, yüksek bilincin içsel Tanrısının, bireysel kişinin basit bir ürünü veya yönü olmadığını da sıklıkla gösterecektir. Sıradan benlik hissimden daha içten bir şekilde "kendim" olarak deneyimlenirken, aynı zamanda, tam bir kesinlikle, "kendi" olarak değil, kişinin ötesinde ve insanın veya düşünülebilir evrendeki herhangi bir diğer ayrı varlığın ötesinde bir gerçeklik niteliği olarak görülür. Bu, sadece kısaca değinebileceğimiz son derece önemli bir noktaya değinir: yani, dağa giden birçok, birçok yol vardır, ancak dağa tırmanma işi her yolda çok, çok benzerdir. Dağa giden yol boyunca çarpıcı biçimde farklı olan dinler, dağın tırmanışında daha da çarpıcı biçimde benzerdir.