Uue jumalakäsituse Poole

Praegustes palju avalikustatud aruteludes Jumala olemuse ja olemasolu üle kalduvad mõlemad pooled kohtlema Jumalat puhtalt välise entiteedina, mis väidetavalt on ligipääsetav ainult usu kaudu – antud juhul defineeritakse usku kui tõendite või loogikaga mittetoetatud usku. Nendest aruteludest puudub täielikult ettekujutus Jumalast kui teadlikust jõust inimese psüühikas, mis on kättesaadav sügava eneseanalüüsi kaudu. Maailma kõigi suurte vaimsete traditsioonide keskmes olevate psühholoogiliste distsipliinide uurimine näitab aga meile, et täpselt juhitud eneseanalüüsi protsess toob kaasa teadmised, mis on sama ranged ja sama tõenditega toetatud kui kõik, mida teadusel pakkuda on. Samal ajal määratleb see seisukoht uuesti usu kui teadmise vormi, mis saavutatakse mitte ainult või mitte peamiselt intellektuaalsete vahenditega, vaid ka inimpsüühika emotsionaalse poole range arendamise kaudu. Sellised emotsionaalsed teadmised on isoleeritud intellektile tundmatud ja seetõttu on neid ekslikult nimetatud "irratsionaalseks".

See "uus" Jumala idee viitab sellele, et kõik omadused, mida traditsiooniliselt omistatakse puhtalt välisele Jumalale, on inimpsüühika ulatuses ka selle sisemise teadvuse jõu atribuudid. Kui seda kõrgema teadvuse sisemist energiat kogetakse, saab selgeks, et selline energia läbib kogu universumi. Nii kontrollitakse ja mõistetakse välise Jumala olemasolu enesetundmise kaudu.

Kui alustasin oma karjääri filosoofiaprofessorina, pidin minult õpetama lääne religioosse mõtte ajaloo kursust – palju vastupidiselt minu tolleaegsetele eksistentsialistlikele ja ateistlikele kalduvustele. Selle kursuse õpetamiseks pidin palju uurima judaistliku ja kristliku traditsiooni kirjutisi ning mind hämmastas, kui leidsin neis kirjutistes suure jõu ja keerukuse filosoofilist mõtet. Need kirjutised lükkasid täielikult ümber kõik minu arvamused selle kohta, mida ma pidasin religioossete ideede irratsionaalsuseks või ebaküpsuseks, arvamusteks, mis olid ja on endiselt moes paljudes intellektuaalsetes ja kirjanduslikes ringkondades.

Kuid isegi nii ei olnud ma kuskil endas endiselt veendunud – sisimas olin ikkagi ateist, kui asi puudutas minu isiklikke, intiimseid tundeid. Alles siis, kui asusin isiklikule juhitud enesekontrollitööle, kogesin pilgu reaalsusele, mida võiks nimetada "Jumalaks". Kui mu isiklikud uurimistööd jätkusid, kogesin seda sisemise reaalsuse omadust üha enam ega suutnud enam kahelda, et Jumala tähendus on selles suunas. Samal ajal valgustasid need vaieldamatud kogemused ja valgustasid omakorda kõik mul selleks ajaks kogutud filosoofilised ja ajaloolised teadmised ning ma hakkasin täiesti uuel viisil mõistma nii judaismi ja kristluse õpetusi kui ka budismi, hinduismi ja islami õpetusi. Ma olin jälle üllatunud, et sellest arusaamisest ei paistnud midagi olevat selles, mida olin suureks saades kuulnud religioonist ja Jumalast ning kui sain hariduse mõnes Ameerika parimas ülikoolis.

Siin on mõned paljudest vaimsetest ja filosoofilistest ideedest, mis aitasid mul mõista judaismi, kristluse ja Aasia religioonide sügavamat tähendust:
--Mõte, et Jumal vajab inimest (judaism) kui ainulaadselt vaba olendit, kes on samal ajal ülima kohustuse all.
--Mõte, et pühakiri on sageli sügavalt allegooriline ja sümboolne, millel on palju keerukaid filosoofilisi ja psühholoogilisi tähendusi. Paljud mu endised ateistlikud kalduvused olid tingitud kogu pühakirja sõnasõnalisest tõlgendamisest, mis paljudes kohtades maalib kohutava pildi eeldatavalt õiglasest ja armastavast Jumalast.
--Mõtet, et Jeesus Kristus oli kõrgelt arenenud inimene, kes oli suurepärane õpetaja, ja et arusaama, et ta on ka Jumal, tuleb võtta palju nüansirikkamalt, kui tavaliselt esitati. Näiteks judaismis nimetati kõrgelt vaimset inimest sageli "Jumala pojaks", ilma et see oleks mõnes lihtsustatud mõttes vihjanud, et ta on Jumal ise inimese kujul.
-Mõte, et on olemas selline asi nagu tõeline müstiline kogemus (erinevalt paljudest ennastpettavatest väidetest läbi ajaloo) ja et need kogemused kinnitavad otseste tõendite kaudu religiooni põhiõpetusi.
--Mõte, et kõik autentsed religioonid, lääne ja ida ning kogu maailmas ja inimkonna ajaloos, koonduvad ehtsasse müstilisesse kogemusse (mida võib nimetada ka kõrgemateks teadvusseisunditeks). Erinevused religioonide vahel on peamiselt erinevused, mis hõlmavad teid, mis viivad usu, taju ja mõistmise kõrgema taseme otsese kogemiseni. Kõik religioonid on teed metafoorsesse mäetippu, mida nimetatakse erinevalt tarkuseks, valgustumiseks, eneseteostuseks, taevariiki, õiguseks jne. Vägivalla ja tagakiusamiseni viivad erinevused põhinevad rikutud suhtel religiooni õpetuste ja tavadega.

Tegelikult on peaaegu kõigil meist oma elu jooksul olnud kogemusi, mil tajume suure selguse ja jõuga tohutult kõrgendatud kohaloleku, kohalolemise seisundit, vahetut ja unustamatut tunnet, et mina olen. Võib-olla on see suure ohu või isegi läheneva surma hetk või hetk võõras kohas või võõral maal või kirjeldamatu rõõmu hetk või ilma põhjuseta hetk, kui ühtäkki oleme enda sees peatunud ja tunneme oma identiteeditunnet intensiivsemalt, vaiksemalt ja puhtamalt kui kõik, mida meie igapäevaelul pakkuda on. Selliseid hetki esineb sagedamini lapsepõlves. Need puhta kohaloleku suurepärased hetked on eredalt meie mällu sööbinud, justkui juhtunuks eile.

Meie kultuur ei oska neid hetki, neid kogemusi tõlgendada. Võib-olla nimetatakse neid "tippkogemusteks" või "müstilisteks hetkedeks" või "läbimurdeks" - meil puuduvad nende jaoks täpsed sõnad. Tegelikult on need nii-öelda "sõnumid" meie ehtsast Minast, justkui ütleksid meile: "Mina olen sina. Lase mind oma ellu."

Töö selliste kogemuste arendamiseks, kuni need muutuvad kättesaadavamaks, on osa tõelise vaimse distsipliini olemusest. Need on hetked, mil läheneme vähemalt kogemuslikule kinnitusele, et meie sees ja võib-olla ka väljaspool meist on midagi kõrgemat. Vähemalt hetked, mil lähenetakse sellele, mida religioonid nimetavad Jumalaks.

Iga inimene sünnib sisemise igatsusega mõista, kontakteeruda ja lõpuks teenida midagi kõrgemat iseendas ja universumis. Platon nimetab seda igatsust eroseks. See määratleb meid inimestena – isegi rohkem kui meie bioloogiline olemus, meie sotsiaalne tingitus või meie tavaline arutlusvõime. Meie kaasaegne maailmavaade mõistab traagiliselt valesti ja määratleb valesti, mis on olla inimene. Meie ühiskond on meid tinginud uskuma, et õnn tuleb naudingust või asjade või inimeste või raha või kuulsuse või isegi tervise ja ellujäämise üle võimu saamisest. Ükski neist mõnikord väga headest asjadest ei too meie elule ülimat tähendust. Oleme sündinud olema sügavalt teadlikud, sisemiselt vabad ja sügavalt võimelised armastama. Igatsus nende asjade järele on definitsioon, mida tähendab olla inimene. Praegusel hetkel meie kultuuris on see tähenduse ja teadvuse igatsus, see igatsus anda ja teenida midagi endast kõrgemat, murdmas läbi meie laialt levinud kultuurilise materialismi kõvast koorest ja inimese pseudoteaduslikust alahindamisest koos sama traagilise ülehindamisega, milleks meie, inimesed, oma praeguses igapäevases olekus võimelised oleme.

Muidugi usuvad paljud väga tõsiseltvõetavad inimesed, et Jumal on isiklik Jumal, kes eksisteerib väljaspool iseennast, kellega neil võib olla intiimne suhe. Ja selline usk, kui seda siiralt ja sügavalt hoitakse, ei ole mingil juhul vastuolus kõrgema jõu sisemise kogemuse keskse tähtsusega.

Vaimne kogemus näitab, et tavapärane terav filosoofiline ja teoloogiline eristus isikliku ja impersonaalse Jumala vahel on puhtalt teoreetiline või isegi sõnaline dihhotoomia, mida tegelik kogemus ei toeta. See on põhimõtteliselt vale dihhotoomia, mida sageli tutvustatakse juudi-kristliku-islami jumala eristamiseks Aasia traditsioonide jumalast, nagu hinduismi erinevad vormid, mis sageli räägivad Brahmanist kui ülimast energiast, mitte kui "isikust" - või budismist paljudes selle väljendustes, mis näivad eitavat mitte ainult reaalsust, Jumala isikupära, vaid ka Jumala isikliku olemasolu ideed. inimese mina. Inimese kõrgemal teadvuse energial on võrreldamatult intensiivne omadus, mida võiks nimetada "minaks". See on sügavalt isiklik jõud; see olen mina sellisena, nagu mind ei tunta meie tavalises igapäevases identiteedis. Sellepärast nimetatakse seda energiat Minaks, hinduismis suure S-tähega. Sarnaselt, kuid vastupidisel kujul, on lääne religioonis, eriti selle esoteerilistes või mõtisklevates vormides, isikliku Jumala kogemus – Moosesele ilmuv Jahve, püha Pauluse ilmumine Kristus, prohvetiga kõnelev Jumal – jõud, mis elab materiaalses reaalsuses, olgu see siis suure hääle või inimmessiana. Individuaalse kogemuse puhul on see selgelt nii – isiklik kontakt sisemise tõelise inimesega, hinduismi “kuldinimesega”, on tõelisem tema ise kui tema sotsiaalselt konstrueeritud mina või ego.

Kosmos ei luba isegi mõnda lugematutest näidetest, kus idas kummardatakse isikupäratut Jumalat isikliku kujuna või isikulist Jumalat kui umbisikulist energiat nagu juudi ja kristlike müstikute õpetustes. Peamine punkt, mida tuleb rõhutada, on see, et kõrgeimal või kõige tõelisemal on alati mina-olemise iseloom, olgu see siis universumi põhiolemust määratleva kosmilise reaalsuse või tõelise individuaalsusena ego kontingentses ja põhimõtteliselt tühjas reaalsuses, nagu seda budismis mõistetakse. Budism keskendub ego dekonstrueerimisele, et lubada puhta teadvuse tõelisel lõpmatult isiklikul energial läbi paista ja inimelu asustada.

Sellel küsimusel on tuhat aspekti, mis viivad meid kõigisse peentesse ja delikaatstesse inimkogemustesse ja olulistesse võimsatesse ideedesse, mis on seotud Jumala ideega, mis on ateismi/fundamentalismi debati mõlemat poolt iseloomustava lihtsustatud argumendi ja fanatismi kakofoonias täiesti kadunud.

Kuid üht tuleb veel öelda. Paradoksaalsel kombel on nii ilmne kui ka tabamatu, et suur usk "puhtalt" välisesse Jumalasse saab toimuda ainult teisenenud inimpsüühikas. Sellist usku omada – ja ruum ei võimalda selle kohati tuhmunud sõna sügavamat tähendust edasi arendada – on selline usk saavutatav üksnes ümberkujunenud suhte kaudu omaenda sisemise meele ja tundeeluga. Seetõttu on autentne usk välisesse Jumalasse juba tõend sisemisest tööst iseendaga, olenemata sellest, kas seda nii nimetatakse või mitte. Seetõttu on ekslik ja autu seista vastu sisemise eneseanalüüsi tööle, mis on judaismis, kristluses ja islamis kuidagi parem kui sügav usk universaalsesse, “välisesse” armastuse, õigluse ja halastuse Jumalasse. Muidugi, kui võrrelda näiteks hassiidist juudi, kristliku munga Põhja-Aafrika kõrbetes või sufi vaimses vennaskonnas sügavat eneseanalüüsi naiivsete, sentimentaalsete või fanaatiliste impulssidega, mida nimetatakse usuks, siis on see muidugi täiesti erinev vestlus.

Vaimne kogemus näitab sageli ka seda, et kõrgema teadvusega sisemine Jumal ei ole lihtsalt üksikisiku toode või aspekt. Seda kogetakse intiimsemalt "minana" kui minu tavalist minatunnetust, samal ajal nähakse seda täieliku kindlusega mitte "minu omana", vaid reaalsuse kvaliteedina, mis on väljaspool iseennast ja väljaspool inimest või mis tahes muud eraldiseisvat olemust mõeldavas universumis. See puudutab üliolulist punkti, mida saame vaid möödaminnes mainida: nimelt seda, et mäele viib palju-palju teid, kuid mäkkeronimise töö on igal rajal väga-väga sarnane. Religioonid, mis on teel mäe poole silmatorkavalt erinevad, on mäetõusul veelgi rohkem sarnased.