Spre O nouă concepție Despre Dumnezeu

În dezbaterile actuale foarte mediatizate despre natura și existența lui Dumnezeu, ambele părți tind să-L trateze pe Dumnezeu ca pe o entitate pur externă despre care se spune că este accesibilă numai prin credință – credința, în acest caz, definită doar ca o credință nesusținută de dovezi sau logică. Din aceste dezbateri lipsește cu desăvârșire ideea lui Dumnezeu ca o forță conștientă în psihicul uman, care este accesibilă printr-o autoexaminare profundă. Un studiu al disciplinelor psihologice care se află în centrul tuturor marilor tradiții spirituale ale lumii ne arată, totuși, că procesul de autoexaminare precis ghidată aduce la o cunoaștere la fel de riguroasă și susținută de dovezi precum orice are de oferit știința. În același timp, acest punct de vedere redefinește credința ca formă de cunoaștere care se realizează nu numai sau nu în principal prin mijloace intelectuale, ci și prin dezvoltarea riguroasă a laturii emoționale a psihicului uman. O astfel de cunoaștere emoțională este necunoscută intelectului izolat și, prin urmare, a fost etichetată în mod eronat drept „irațională”.

Această „nouă” idee a lui Dumnezeu propune că toate caracteristicile atribuite în mod tradițional lui Dumnezeu pur extern sunt, la scara psihicului uman, și atribute ale acestei forțe interioare a conștiinței. Când această energie interioară a conștiinței superioare este experimentată, atunci devine clar că o astfel de energie pătrunde în întregul univers. În acest fel, prin autocunoaștere se verifică și se înțelege existența unui Dumnezeu exterior.

Când mi-am început cariera ca profesor de filozofie, mi sa cerut să predau un curs de istoria gândirii religioase occidentale – mult împotriva înclinațiilor mele existențialiste și ateiste de atunci. Pentru a preda acest curs, a trebuit să fac multe cercetări în scrierile din tradiția iudaică și creștină și am fost uimit să găsesc în acele scrieri gânduri filozofice de mare putere și sofisticare. Aceste scrieri mi-au răsturnat complet toate opiniile despre ceea ce considerasem a fi iraționalitatea sau imaturitatea ideilor religioase, opinii care au fost și sunt încă la modă în multe cercuri intelectuale și literare astăzi.

Dar chiar și așa, undeva în mine, eram încă neconvins – în adâncul meu, eram încă ateu când era vorba de sentimentele mele personale, intime. Abia când m-am angajat într-o lucrare personală de auto-examinare ghidată, am experimentat o sclipire a unei realități care ar putea fi numită „Dumnezeu”. Pe măsură ce explorările mele personale au continuat, am experimentat din ce în ce mai mult această calitate a realității interioare și nu mă mai puteam îndoi că semnificația lui Dumnezeu stă în această direcție. În același timp, aceste experiențe de netăgăduit s-au luminat și au fost la rândul lor luminate de toate cunoștințele filozofice și istorice pe care le adunasem până atunci și am început să înțeleg într-un mod cu totul nou atât învățăturile iudaismului, cât și ale creștinismului, precum și ale budismului, hinduismului și islamului. Am fost din nou uimit că nimic din această înțelegere nu părea să fie în tot ceea ce auzisem despre religie și Dumnezeu când eram copil și când eram educat în unele dintre cele mai bune universități din America.

Iată câteva dintre numeroasele idei spirituale și filozofice care m-au ajutat să văd sensul mai profund al iudaismului, creștinismului și religiilor din Asia:
--Ideea că Dumnezeu are nevoie de om (iudaismul) ca o ființă unică liberă, care este în același timp sub o obligație supremă.
--Ideea că scriptura este adesea profund alegorică și simbolică, cu multe niveluri de înțelesuri filozofice și psihologice extrem de sofisticate. Multe dintre fostele mele înclinații ateiste s-au datorat interpretării mele literale a tuturor scripturilor, care în numeroase locuri prezintă o imagine îngrozitoare a unui presupus Dumnezeu drept și iubitor.
--Ideea că Isus Hristos a fost o ființă umană foarte dezvoltată, care a fost un mare profesor și că noțiunea că el a fost și Dumnezeu trebuie luată într-un mod mult mai nuanțat decât era prezentat în mod obișnuit. În iudaism, de exemplu, o ființă umană extrem de spirituală a fost adesea numită „fiul lui Dumnezeu”, fără a implica prin aceasta într-un sens simplist că el era Dumnezeu Însuși sub forma unei ființe umane.
--Ideea că există o experiență mistică autentică (spre deosebire de multe afirmații care se auto-înșală de-a lungul istoriei) și că aceste experiențe validează cu adevărat prin dovezi directe învățăturile fundamentale ale religiei.
--Ideea că toate religiile autentice, occidentale și răsăritene și de-a lungul întregii lumi și istoriei umane, converg într-o experiență mistică autentică (care poate fi numită și stări superioare de conștiință). Diferențele dintre religii sunt în principal diferențe care implică căile care duc către practica de a experimenta în mod direct niveluri mai înalte de credință, percepție și înțelegere. Toate religiile sunt căi către un vârf metaforic de munte denumit diferit înțelepciune, iluminare, auto-realizare, împărăția cerurilor, dreptate, etc. Diferențele care duc la violență și persecuție se bazează pe o relație coruptă cu învățăturile și practicile religiei.

De fapt, aproape toți dintre noi am avut experiențe de-a lungul vieții când simțim cu mare claritate și putere o stare de prezență extrem de sporită, de a fi acolo, o senzație imediată și de neuitat a Eu sunt. Poate că este un moment de mare pericol sau chiar moarte iminentă, sau un moment într-un loc ciudat sau într-o țară străină, sau un moment de bucurie de nedescris sau un moment fără nicio cauză aparentă când brusc suntem opriți în noi înșine și simțim sentimentul identității mai intens, tăcut și pur decât orice ne oferă viața de zi cu zi. Astfel de momente apar mai frecvent, poate, în copilărie. Aceste momente grozave de prezență pură sunt viu gravate în memoria noastră, ca și cum s-ar fi întâmplat ieri.

Cultura noastră nu știe să interpreteze aceste momente, aceste experiențe. Poate că sunt numite „experiențe de vârf” sau „momente mistice” sau „descoperiri” – ne lipsesc cuvintele precise pentru ele. De fapt, ele sunt, ca să spunem așa, „mesaje” din Sinele nostru autentic, ca și cum ne-ar spune: „Eu sunt Tu. Lăsați-mă să intru în viața voastră”.

Munca de a cultiva astfel de experiențe până când acestea devin mai accesibile face parte din natura esențială a disciplinei spirituale autentice. Acestea sunt momente, cel puțin, de abordare a verificării experienței că există ceva Mai Înalt în interiorul și poate și în afara noastră. Cel puțin momente de apropiere a ceea ce religiile numesc Dumnezeu.

Fiecare ființă umană se naște cu o dorință intrinsecă de a înțelege, de a contacta și, în cele din urmă, de a servi ceva mai înalt în noi înșine și în univers. Platon numește acest dor eros. Ne definește ca ființe umane – chiar mai mult decât natura noastră biologică, condiționarea noastră socială sau capacitatea noastră obișnuită de raționament. Viziunea noastră modernă asupra lumii percepe în mod tragic greșit și definește greșit ce înseamnă să fii om. Suntem condiționati de societatea noastră să credem că fericirea vine din plăcere sau din obținerea de lucruri sau putere asupra oamenilor sau bani sau faimă sau chiar sănătate și supraviețuire. Niciunul dintre aceste lucruri uneori foarte bune nu poate aduce un sens final vieților noastre. Suntem născuți pentru a fi profund conștienți, liberi în interior și profund capabili de iubire. Dorul după aceste lucruri este definiția a ceea ce înseamnă a fi om. În momentul prezent, în cultura noastră, această dorință de sens și conștiință, această dorință de a dărui și de a servi ceva mai înalt decât noi înșine, sparge crusta dură a materialismului nostru cultural larg răspândit și a subestimării pseudoștiințifice a ceea ce trebuie să fie o ființă umană, împreună cu o supraestimare la fel de tragică a ceea ce suntem capabili noi ființele umane în starea noastră cotidiană prezentă.

Desigur, mulți oameni foarte serioși cred că Dumnezeu este un Dumnezeu personal, existent în afara lor, cu care pot avea o relație intimă. Și o astfel de credință, atunci când este susținută sincer și profund, nu contrazice în niciun caz importanța centrală a experienței interioare a unei puteri superioare.

Experiența spirituală va arăta că distincția convențională filozofică și teologică clară între Dumnezeu personal și impersonal este o dihotomie pur teoretică sau chiar doar verbală, care nu este susținută de experiența reală. Este o dihotomie fundamental falsă, adesea introdusă pentru a distinge Dumnezeul iudeo-creștin-islamic de Dumnezeul tradițiilor asiatice, cum ar fi diferitele forme de hinduism, care adesea vorbesc despre Brahman doar ca pe o energie supremă, mai degrabă decât ca pe o „persoană” – sau despre budismul în multe dintre expresiile sale care par să nege nu numai ideea de persoană în Dumnezeu, ci și existența, însăși, existența lui Dumnezeu sau realitatea acelui Dumnezeu. a unui sine uman personal. Energia superioară a conștiinței la o ființă umană individuală prezintă o calitate incomparabil de intensă a ceea ce s-ar putea numi „eu”. Este o forță profund personală; sunt eu, așa cum nu am fost niciodată cunoscut în simțul nostru obișnuit de identitate cotidian. De aceea această energie se numește Sinele, cu S majuscul în hinduism. În mod similar, dar într-o formă inversă, în religia occidentală, în special în formele ei „ezoterice” sau contemplative, experiența unui Dumnezeu personal – Iahve care se înfățișează lui Moise, Hristos arătându-i Sf. Pavel, Allah vorbind Profetului – este o forță care locuiește într-o realitate materială, fie ca o mare voce, fie ca un mesia uman. Acesta este în mod clar cazul în experiența individuală – contactul personal cu adevărata persoană din interior, „persoana de aur” a hinduismului, este mai cu adevărat tu însuți decât sinele sau ego-ul construit social.

Spațiul nu permite nici măcar câteva dintre nenumăratele exemple în care Dumnezeul impersonal este adorat ca o figură personală în Orient sau Dumnezeul personal este adorat ca o energie impersonală ca în învățăturile misticilor evrei și creștini. Principalul punct de subliniat este că cel mai înalt sau cel mai real are întotdeauna caracterul de Eu, indiferent dacă este înțeles ca o realitate cosmică care definește natura fundamentală a universului sau ca adevărată individualitate în cadrul realității contingente și fundamental goale a ego-ului așa cum este înțeleasă în budism. Budismul se concentrează pe deconstruirea ego-ului pentru a permite adevăratei energie infinit personală a conștiinței pure să strălucească și să locuiască în viața umană.

Există o mie de aspecte ale acestei întrebări care ne-ar duce în toate experiențele umane subtile și delicate și ideile esențiale puternice legate de ideea lui Dumnezeu care au fost complet pierdute din vedere în cacofonia argumentelor simpliste și fanatismului care poate caracteriza ambele părți ale dezbaterii ateism/fundamentalism.

Dar mai trebuie spus un lucru. Este paradoxal atât evident, cât și evaziv, că marea credință într-un Dumnezeu „pur” exterior poate avea loc doar într-un psihic uman transformat. A avea o astfel de credință - și spațiul nu permite elaborarea semnificației mai profunde a acestui cuvânt uneori pătat - o astfel de credință poate fi obținută doar printr-o relație transformată cu propria minte interioară și cu viața emoțională. Prin urmare, credința autentică într-un Dumnezeu exterior este deja o dovadă a muncii interioare asupra propriei persoane, indiferent dacă este sau nu numită ca atare. Prin urmare, este eronat și dezonorant să ne opunem lucrării de autoexaminare interioară ca fiind oarecum superioară credinței profunde în Dumnezeul universal, „extern” al iubirii, dreptății și milei în iudaism, creștinism și islam. Desigur, dacă cineva compară autoexaminarea profundă a, spun evreul hasidic, călugărul creștin din deșerturile Africii de Nord sau sufitul din frăția sa spirituală cu impulsurile naive, sentimentale sau fanatice cărora li se dau numele de credință, atunci, desigur, aceasta este o conversație cu totul diferită.

Experiența spirituală va arăta adesea că Dumnezeul interior al conștiinței superioare nu este doar un produs sau un aspect al persoanei individuale. Este trăit mai intim ca „eu însumi” decât simțul meu obișnuit al sinelui, în timp ce, în același timp, este văzut, cu certitudine totală, nu ca „al meu”, ci ca o calitate a realității însăși dincolo de sine și dincolo de om sau de orice altă entitate separată din universul imaginabil. Aceasta atinge un punct extrem de crucial pe care îl putem aminti doar în treacăt: și anume, că există multe, multe căi care duc la munte, dar munca de urcare a muntelui este foarte, foarte asemănătoare în fiecare potecă. Religiile care sunt izbitor de diferite de-a lungul drumului către munte sunt și mai izbitor de asemănătoare în ascensiunea muntelui.