Cap a Una Nova concepció De Déu

En els actuals debats molt publicitats sobre la naturalesa i l'existència de Déu, ambdues parts tendeixen a tractar Déu com una entitat purament externa que es diu que només és accessible per la fe; la fe, en aquest cas, es defineix simplement com una creença no recolzada per evidència o lògica. En aquests debats falta completament la idea de Déu com una força conscient dins de la psique humana que és accessible mitjançant un profund autoexamen. Un estudi de les disciplines psicològiques que es troben al cor de totes les grans tradicions espirituals del món ens mostra, però, que el procés d'autoexamen guiat amb precisió produeix un coneixement tan rigorós i recolzat en evidències com qualsevol cosa que la ciència ofereix. Al mateix temps, aquest punt de vista redefineix la fe com una forma de coneixement que s'aconsegueix no només o no principalment per mitjans intel·lectuals, sinó també mitjançant el desenvolupament rigorós de la part emocional de la psique humana. Aquest coneixement emocional és desconegut per l'intel·lecte aïllat i, per tant, s'ha etiquetat erròniament com a "irracional".

Aquesta “nova” idea de Déu proposa que totes les característiques tradicionalment atribuïdes al Déu purament extern són, dins l'escala de la psique humana, també atributs d'aquesta força interior de la consciència. Quan s'experimenta aquesta energia interna de la consciència superior, es fa evident que aquesta energia impregna tot l'univers. D'aquesta manera, és mitjançant l'autoconeixement que es verifica i s'entén l'existència d'un Déu extern.

Quan vaig començar la meva carrera com a professor de filosofia, em van obligar a impartir un curs d'història del pensament religiós occidental, molt en contra de les meves inclinacions existencialistas i atees de llavors. Per poder impartir aquest curs, vaig haver de fer una gran recerca en els escrits dins de la tradició judaica i cristiana i em va sorprendre trobar en aquells escrits un pensament filosòfic de gran poder i sofisticació. Aquests escrits van capgirar completament totes les meves opinions sobre el que jo havia considerat la irracionalitat o la immaduresa de les idees religioses, opinions que estaven i estan de moda avui en dia en molts cercles intel·lectuals i literaris.

Però tot i així, en algun lloc de mi, encara no estava convençut: en el fons encara era ateu quan es tractava dels meus sentiments personals i íntims. Va ser només quan em vaig embarcar en un treball personal d'autoexamen guiat que vaig experimentar una visió d'una realitat que es podria anomenar "Déu". A mesura que les meves exploracions personals van continuar, vaig experimentar aquesta qualitat de la realitat interior cada cop més i ja no podia dubtar que el significat de Déu es trobava en aquesta direcció. Al mateix temps, aquestes experiències innegables es van il·luminar i, al seu torn, van ser il·luminades per tot el coneixement filosòfic i històric que havia acumulat aleshores i vaig començar a entendre d'una manera completament nova els ensenyaments tant del judaisme com del cristianisme, així com els ensenyaments del budisme, l'hinduisme i l'islam. Em va sorprendre de nou que res d'aquesta comprensió semblava haver-hi en tot el que havia sentit sobre la religió i Déu quan era gran i quan estava educant-me en algunes de les millors universitats d'Amèrica.

Aquestes són algunes de les moltes idees espirituals i filosòfiques que m'han ajudat a entreveure el significat més profund del judaisme, el cristianisme i les religions d'Àsia:
--La ​​idea que Déu necessita l'home (el judaisme) com un ésser únic i lliure que està al mateix temps sota una obligació suprema.
--La ​​idea que l'escriptura és sovint profundament al·legòrica i simbòlica, amb molts nivells de significats filosòfics i psicològics altament sofisticats. Moltes de les meves tendències atees anteriors es van deure a la meva interpretació literal de totes les escriptures, que en nombrosos llocs pinta una imatge horrible d'un presumpte Déu just i amorós.
--La ​​idea que Jesucrist va ser un ésser humà molt desenvolupat que va ser un gran mestre i que la noció que ell també era Déu s'ha de prendre d'una manera molt més matisada del que es presentava habitualment. En el judaisme, per exemple, un ésser humà altament espiritual s'anomenava sovint com "fill de Déu", sense per això implicar en un sentit simplista que era Déu mateix en forma d'ésser humà.
--La ​​idea que existeix una experiència mística genuïna (a diferència de moltes afirmacions autoenganyades al llarg de la història) i que aquestes experiències realment validen mitjançant proves directes els ensenyaments fonamentals de la religió.
--La ​​idea que totes les religions autèntiques, occidentals i orientals i al llarg de tot el món i la història humana, convergeixen en una experiència mística genuïna (que també es pot anomenar estats superiors de consciència). Les diferències entre religions són principalment diferències que impliquen els camins que condueixen a la pràctica d'experimentar directament nivells més alts de fe, percepció i comprensió. Totes les religions són camins cap a un cim metafòric de la muntanya amb diferents noms: saviesa, il·luminació, autorealització, regne del cel, rectitud, etc. Les diferències que condueixen a la violència i la persecució es basen en una relació corrupta amb els ensenyaments i pràctiques de la religió.

De fet, gairebé tots hem tingut experiències durant la nostra vida quan sentim amb gran claredat i poder un estat de presència tremendament elevat, d'estar-hi, una sensació immediata i inoblidable del Jo sóc. Potser és un moment de gran perill o fins i tot una mort imminent, o un moment en un lloc estrany o un país estranger, o un moment d'alegria indescriptible o un moment sense cap causa aparent en què de sobte estem aturats dins de nosaltres mateixos i sentim el nostre sentit d'identitat de manera més intensa, silenciosa i pura que qualsevol cosa que ens ofereix la nostra vida quotidiana. Aquests moments ocorren amb més freqüència, potser, durant la infància. Aquests grans moments de pura presència queden vívidament gravats a la nostra memòria com si haguessin passat ahir.

La nostra cultura no sap interpretar aquests moments, aquestes experiències. Potser s'anomenen "experiències màximes" o "moments místics" o "avenços"; ens falten paraules precises per a ells. De fet, són, per dir-ho així, "missatges" del nostre jo genuí com si ens diguessin: "Jo sóc tu. Deixa'm entrar a la teva vida".

El treball de conrear aquestes experiències fins que siguin més accessibles forma part de la naturalesa essencial de la disciplina espiritual genuïna. Són moments, com a mínim, d'apropar-nos a la verificació vivencial que sí que existeix alguna cosa Superior dins i potser també fora de nosaltres mateixos. Moments com a mínim d'aproximació al que les religions anomenen Déu.

Tot ésser humà neix amb un anhel intrínsec d'entendre, de contactar i, eventualment, de servir alguna cosa més alt en nosaltres mateixos i en l'univers. Plató anomena aquest anhel eros. Ens defineix com a éssers humans, encara més que la nostra naturalesa biològica, el nostre condicionament social o la nostra capacitat de raonament ordinària. La nostra visió del món moderna percep tràgicament malament i defineix erròniament què és ser humà. La nostra societat ens condiciona a creure que la felicitat ve del plaer, o d'aconseguir coses o poder sobre les persones o diners o fama o fins i tot salut i supervivència. Cap d'aquestes coses de vegades molt bones pot donar un sentit final a les nostres vides. Hem nascut per ser profundament conscients, interiorment lliures i profundament capaços d'estimar. L'anhel d'aquestes coses és la definició del que significa ser humà. En el moment actual de la nostra cultura, aquest anhel de significat i consciència, aquest anhel de donar i servir alguna cosa més alt que nosaltres mateixos, està trencant la dura escorça del nostre materialisme cultural generalitzat i la subestimació pseudocientífica del que ha de ser un ésser humà, juntament amb una sobreestimació igualment tràgica del que som capaços de ser els éssers humans en el nostre estat quotidià actual.

Per descomptat, moltes persones molt serioses creuen que Déu és un Déu personal, existent fora d'ells mateixos, amb qui poden tenir una relació íntima. I aquesta creença quan es manté sincera i profundament no contradiu de cap manera la importància central de l'experiència interior d'un poder superior.

L'experiència espiritual mostrarà que la clara distinció filosòfica i teològica convencional entre Déu personal i impersonal és una dicotomia purament teòrica o fins i tot només verbal no recolzada per l'experiència real. És una dicotomia fonamentalment falsa que sovint s'introdueix per distingir el Déu judeocristiano-islàmic del Déu de les tradicions asiàtiques, com ara diverses formes d'hinduisme que sovint parlen de Brahman només com una energia suprema, més que com a "persona", o el budisme en moltes de les seves expressions que semblen negar no només la idea de la persona en Déu, sinó també la mateixa existència o realitat de Déu, sinó també la mateixa existència o realitat de Déu. d'un jo humà personal. L'energia superior de la consciència en un ésser humà individual presenta una qualitat incomparablement intensa del que es podria anomenar "jo". És una força profundament personal; sóc jo com mai se'm coneix en el nostre sentit quotidià d'identitat. És per això que aquesta energia s'anomena Jo, amb una S majúscula a l'hinduisme. De la mateixa manera, però de forma inversa, en la religió occidental, especialment en les seves formes "esotèriques" o contemplatives, l'experiència d'un Déu personal -Jahvé que s'apareix a Moisès, Crist que s'apareix a Sant Pau, Al·là parlant al Profeta- és una força que habita una realitat material ja sigui com una gran veu o un messies humà. Aquest és clarament el cas de l'experiència individual: el contacte personal amb la veritable persona interior, la "persona d'or" de l'hinduisme, és més veritablement un mateix que el propi jo o ego construït socialment.

L'espai no permet ni tan sols alguns dels innombrables exemples del Déu impersonal adorat com una figura personal a l'Orient o del Déu personal adorat com una energia impersonal com en els ensenyaments dels místics jueus i cristians. El punt principal a subratllar és que el més alt o el més real sempre té el caràcter de jo, tant si s'entén com una realitat còsmica que defineix la naturalesa fonamental de l'univers o com la veritable individualitat dins de la realitat contingent i fonamentalment buida de l'ego tal com s'entén en el budisme. El budisme es concentra a deconstruir l'ego per tal de permetre que la veritable energia infinitament personal de la consciència pura brilli i habita la vida humana.

Hi ha mil aspectes en aquesta pregunta que ens portarien a totes les experiències humanes subtils i delicades i a les idees poderoses essencials relacionades amb la idea de Déu que s'han perdut completament en la cacofonia d'arguments simplistes i fanatisme que poden caracteritzar ambdues parts del debat ateisme/fonamentalisme.

Però cal dir una cosa més. És paradoxalment obvi i esquivant que la gran fe en un Déu "purament" extern només pot tenir lloc dins d'una psique humana transformada. Tenir aquesta fe -i l'espai no permet elaborar el significat més profund d'aquesta paraula de vegades tacada-, aquesta fe només es pot aconseguir mitjançant una relació transformada amb la pròpia ment interior i la vida emocional. Per tant, la fe autèntica en un Déu extern ja és una evidència d'un treball intern sobre un mateix, tant si es diu com a tal o no. Per tant, és erroni i deshonroso oposar-se a l'obra d'autoexamen interior com a superior d'alguna manera a la fe profunda en el Déu universal i "extern" de l'amor, la justícia i la misericòrdia en el judaisme, el cristianisme i l'islam. Per descomptat, si un està comparant l'autoexamen profund del jueu hassídic, el monjo cristià als deserts del nord d'Àfrica o el sufí a la seva germandat espiritual amb impulsos ingenus, sentimentals o fanàtics que reben el nom de fe, llavors és clar, aquesta és una conversa totalment diferent.

L'experiència espiritual sovint també mostrarà que el Déu interior de la consciència superior no és simplement un producte o aspecte de la persona individual. S'experimenta com a "jo mateix" més íntimament que el meu sentit habitual del jo, mentre que al mateix temps es veu, amb total certesa, no com "el meu", sinó com una qualitat de la realitat mateixa més enllà d'un mateix i més enllà de l'home o de qualsevol altra entitat separada de l'univers concebible. Això toca un punt extremadament crucial que només podem esmentar de passada: és a dir, que hi ha molts i molts camins que porten a la muntanya, però la feina d'escalar la muntanya és molt, molt semblant a cada camí. Les religions que són sorprenentment diferents al llarg del camí cap a la muntanya són encara més semblants en l'ascens de la muntanya.