Smerom K Novej Koncepcii Boha

V súčasných veľmi medializovaných diskusiách o povahe a existencii Boha majú obe strany tendenciu zaobchádzať s Bohom ako s čisto vonkajšou entitou, o ktorej sa hovorí, že je prístupná iba vierou – vierou, v tomto prípade definovanou iba ako viera nepodložená dôkazmi alebo logikou. V týchto debatách úplne chýba predstava Boha ako vedomej sily v ľudskej psychike, ktorá je prístupná prostredníctvom hlbokého sebaskúmania. Štúdium psychologických disciplín, ktoré sú jadrom všetkých veľkých duchovných tradícií sveta, nám však ukazuje, že proces presne vedeného sebaskúmania prináša poznanie, ktoré je rovnako prísne a podložené dôkazmi ako čokoľvek, čo môže veda ponúknuť. Toto hľadisko zároveň redefinuje vieru ako formu poznania, ktoré sa nedosahuje iba alebo nie zásadne rozumovými prostriedkami, ale aj dôsledným rozvíjaním emocionálnej stránky ľudskej psychiky. Takéto emocionálne poznanie izolovaný intelekt nepozná, a preto bolo mylne označené ako „iracionálne“.

Táto „nová“ idea Boha navrhuje, že všetky vlastnosti tradične pripisované čisto vonkajšiemu Bohu sú v rámci škály ľudskej psychiky tiež atribútmi tejto vnútornej sily vedomia. Keď zažijeme túto vnútornú energiu vyššieho vedomia, potom je jasné, že takáto energia preniká celým vesmírom. Týmto spôsobom sa prostredníctvom sebapoznania overuje a chápe existencia vonkajšieho Boha.

Keď som začal svoju kariéru ako profesor filozofie, bol som požiadaný, aby som vyučoval kurz dejín západného náboženského myslenia – čo bolo v rozpore s mojimi vtedajšími existencialistickými a ateistickými sklonmi. Aby som mohol vyučovať tento kurz, musel som urobiť veľa výskumu v spisoch v rámci judaistických a kresťanských tradícií a bol som ohromený, keď som v týchto spisoch našiel filozofickú myšlienku veľkej sily a sofistikovanosti. Tieto spisy úplne vyvrátili všetky moje názory na to, čo som považoval za iracionalitu alebo nezrelosť náboženských predstáv, názory, ktoré boli a sú dnes módne v mnohých intelektuálnych a literárnych kruhoch.

Ale aj tak som bol niekde v sebe stále nepresvedčený – v hĺbke duše som bol stále ateistom, pokiaľ ide o moje osobné, intímne pocity. Až keď som sa pustil do osobnej práce riadeného sebaskúmania, zažil som záblesk reality, ktorá by sa dala nazvať „Boh“. Ako moje osobné skúmania pokračovali, stále viac som prežíval túto kvalitu vnútornej reality a už som nemohol pochybovať o tom, že zmysel Boha spočíva v tomto smere. Zároveň sa tieto nepopierateľné skúsenosti rozsvietili a boli osvetlené všetkými filozofickými a historickými vedomosťami, ktoré som dovtedy nazbieral, a začal som úplne novým spôsobom chápať učenie judaizmu a kresťanstva, ako aj učenie budhizmu, hinduizmu a islamu. Opäť som bol prekvapený, že nič z tohto chápania nebolo vo všetkom, čo som počul o náboženstve a Bohu, keď som vyrastal a keď som sa vzdelával na niektorých z najlepších univerzít v Amerike.

Tu je niekoľko z mnohých duchovných a filozofických myšlienok, ktoré mi pomohli nahliadnuť do hlbšieho významu judaizmu, kresťanstva a náboženstiev Ázie:
--Myšlienka, že Boh potrebuje človeka (judaizmus) ako jedinečne slobodnú bytosť, ktorá má zároveň najvyššiu povinnosť.
-- Myšlienka, že písmo je často hlboko alegorické a symbolické, s mnohými úrovňami vysoko sofistikovaných filozofických a psychologických významov. Mnohé z mojich bývalých ateistických sklonov boli spôsobené mojím doslovným výkladom celého písma, ktoré na mnohých miestach vykresľuje strašný obraz domnelého spravodlivého a milujúceho Boha.
-- Myšlienka, že Ježiš Kristus bol vysoko rozvinutá ľudská bytosť, ktorá bola veľkým učiteľom, a že predstavu, že je tiež Bohom, treba chápať oveľa jemnejšie, než sa bežne prezentuje. Napríklad v judaizme bola vysoko duchovná ľudská bytosť často označovaná ako „syn Boží“, bez toho, aby sa tým v nejakom zjednodušenom zmysle naznačovalo, že je samotným Bohom v podobe ľudskej bytosti.
-- Myšlienka, že existuje niečo ako skutočná mystická skúsenosť (na rozdiel od mnohých sebaklamných tvrdení v histórii) a že tieto skúsenosti skutočne potvrdzujú prostredníctvom priamych dôkazov základné učenie náboženstva.
--Myšlienka, že všetky autentické náboženstvá, západné a východné a naprieč celým svetom a dejinami ľudstva, sa zbližujú v skutočnej mystickej skúsenosti (ktorú možno nazvať aj vyššími stavmi vedomia). Rozdiely medzi náboženstvami sú hlavne rozdiely zahŕňajúce cesty, ktoré vedú k praxi priameho prežívania vyšších úrovní viery, vnímania a porozumenia. Všetky náboženstvá sú cestami k metaforickému vrcholu hory rôzne nazývanému múdrosť, osvietenie, sebarealizácia, nebeské kráľovstvo, spravodlivosť atď. Rozdiely, ktoré vedú k násiliu a prenasledovaniu, sú založené na skazenom vzťahu k učeniu a praktikám náboženstva.

V skutočnosti takmer každý z nás zažil počas svojho života skúsenosti, keď s veľkou jasnosťou a silou cítime ohromne zvýšený stav prítomnosti, bytia tam, bezprostredný a nezabudnuteľný pocit Ja som. Možno je to chvíľa veľkého nebezpečenstva alebo dokonca hroziacej smrti, chvíľa na cudzom mieste alebo v cudzej krajine, chvíľa neopísateľnej radosti alebo chvíľa bez zjavnej príčiny, keď sa zrazu zastavíme sami v sebe a cítime svoju identitu intenzívnejšie, tichšie a čistejšie ako čokoľvek, čo nám každodenný život ponúka. Takéto chvíle sa vyskytujú častejšie, možno v detstve. Tieto veľké chvíle čistej prítomnosti sa nám živo vryjú do pamäti, akoby sa stali včera.

Naša kultúra nevie interpretovať tieto momenty, tieto skúsenosti. Možno sa nazývajú „vrcholové zážitky“ alebo „mystické momenty“ alebo „prelomy“ – chýbajú nám pre ne presné slová. V skutočnosti sú to, takpovediac, „správy“ od nášho pravého Ja, akoby nám hovorili: „Ja som Ty. Pusti ma do svojho života.“

Práca na kultivácii takýchto skúseností, kým sa nestanú prístupnejšími, je súčasťou základnej povahy skutočnej duchovnej disciplíny. Toto sú prinajmenšom momenty približovania sa k skúsenostnému overeniu, že v nás a možno aj mimo nás existuje niečo Vyššie. Prinajmenšom momenty priblíženia sa k tomu, čo náboženstvá nazývajú Boh.

Každá ľudská bytosť sa rodí s vnútornou túžbou porozumieť, kontaktovať sa a nakoniec slúžiť niečomu vyššiemu v sebe a vo vesmíre. Platón nazýva túto túžbu eros. Definuje nás ako ľudské bytosti – dokonca viac ako našu biologickú povahu, našu sociálnu kondíciu alebo našu bežnú schopnosť uvažovania. Náš moderný svetonázor tragicky nesprávne vníma a nesprávne definuje, čo znamená byť človekom. Našou spoločnosťou sme podmienení presvedčením, že šťastie pochádza z potešenia alebo zo získania vecí alebo moci nad ľuďmi alebo peňazí alebo slávy alebo dokonca zdravia a prežitia. Žiadna z týchto niekedy veľmi dobrých vecí nemôže priniesť konečný zmysel našim životom. Narodili sme sa, aby sme boli hlboko vedomí, vnútorne slobodní a hlboko schopní lásky. Túžba po týchto veciach je definíciou toho, čo znamená byť človekom. V súčasnej dobe v našej kultúre táto túžba po zmysle a vedomí, táto túžba dávať a slúžiť niečomu vyššiemu, ako sme my sami, preráža tvrdú kôru nášho rozšíreného kultúrneho materializmu a pseudovedeckého podceňovania toho, čím má byť ľudská bytosť, spolu s rovnako tragickým preceňovaním toho, čoho sme my, ľudské bytosti, schopní v našom súčasnom každodennom stave bytia.

Samozrejme, mnohí veľmi seriózni ľudia veria, že Boh je osobný Boh, existujúci mimo nich, s ktorým môžu mať dôverný vzťah. A takáto viera, keď je úprimne a hlboko zastávaná, v žiadnom prípade neodporuje ústrednej dôležitosti vnútornej skúsenosti vyššej moci.

Duchovná skúsenosť ukáže, že konvenčné ostré filozofické a teologické rozlišovanie medzi osobným a neosobným Bohom je čisto teoretická alebo dokonca len verbálna dichotómia, ktorá nie je podložená skutočnou skúsenosťou. Ide o zásadne falošnú dichotómiu, ktorá sa často zavádza na odlíšenie židovsko-kresťansko-islamského Boha od Boha ázijských tradícií, ako sú rôzne formy hinduizmu, ktoré často hovoria o Brahmane len ako o najvyššej energii, a nie ako o „osobe“ – alebo o budhizme v mnohých svojich vyjadreniach, ktoré akoby popierali nielen ideu osobnosti v Bohu, ale aj samotnú ľudskú existenciu či existenciu Boha seba. Vyššia energia vedomia v jednotlivej ľudskej bytosti vykazuje neporovnateľne intenzívnu kvalitu toho, čo by sa dalo nazvať „ja“. Je to hlboko osobná sila; som to ja, ako som nikdy nebol známy v našom bežnom každodennom zmysle identity. Preto sa táto energia nazýva Ja s veľkým S v hinduizme. Podobne, ale v inverznej forme, v západnom náboženstve, najmä v jeho „ezoterických“ alebo kontemplatívnych formách, skúsenosť osobného Boha – Jahve zjavujúci sa Mojžišovi, Kristus zjavujúci sa svätému Pavlovi, Alah hovoriaci k Prorokovi – je silou obývajúcou hmotnú realitu, či už ako veľký hlas alebo ľudský mesiáš. Toto je jednoznačne prípad individuálnej skúsenosti – osobný kontakt so skutočnou osobou vo vnútri, „zlatou osobou“ hinduizmu, je skutočnejší človek ako jeho sociálne vytvorené ja alebo ego.

Priestor nedovoľuje ani niekoľkým z nespočetných príkladov uctievania neosobného Boha ako osobnej postavy na Východe alebo osobného Boha uctievaného ako neosobnej energie ako v učení židovských a kresťanských mystikov. Hlavným bodom, ktorý je potrebné zdôrazniť, je, že to najvyššie alebo najskutočnejšie má vždy charakter Ja, či už je chápané ako kozmická realita definujúca základnú povahu vesmíru, alebo ako skutočná individualita v rámci podmienenej a v podstate prázdnej reality ega, ako je chápaná v budhizme. Budhizmus sa sústreďuje na dekonštrukciu ega, aby umožnil skutočnej nekonečne osobnej energii čistého vedomia presvitať a obývať ľudský život.

Táto otázka má tisíc aspektov, ktoré by nás zaviedli do všetkých jemných a delikátnych ľudských skúseností a podstatných mocných myšlienok súvisiacich s myšlienkou Boha, ktoré sa úplne stratili z pohľadu v kakofónii zjednodušujúcej argumentácie a fanatizmu, ktoré môžu charakterizovať obe strany debaty o ateizme/fundamentalizme.

Treba však povedať ešte jednu vec. Paradoxne je zrejmé a zároveň neuchopiteľné, že veľká viera v „čisto“ vonkajšieho Boha sa môže odohrať iba v premenenej ľudskej psychike. Mať takú vieru – a priestor nedovoľuje rozpracovať hlbší význam tohto niekedy poškvrneného slova – takúto vieru možno dosiahnuť len prostredníctvom transformovaného vzťahu k vlastnej vnútornej mysli a citovému životu. Autentická viera vo vonkajšieho Boha je teda už dôkazom vnútornej práce na sebe, či už sa tak nazýva alebo nie. Je preto chybné a nečestné stavať sa proti dielu vnútorného sebaskúmania, ktoré je nejakým spôsobom nadradené hlbokej viere v univerzálneho, „vonkajšieho“ Boha lásky, spravodlivosti a milosrdenstva v judaizme, kresťanstve a islame. Samozrejme, ak porovnávame hlboké sebaspytovanie, povedzme chasidského Žida, kresťanského mnícha v púšti severnej Afriky alebo súfijského v jeho duchovnom bratstve s naivnými, sentimentálnymi alebo fanatickými impulzmi, ktoré dostali názov viera, potom je to, samozrejme, úplne iný rozhovor.

Duchovná skúsenosť často tiež ukáže, že vnútorný Boh vyššieho vedomia nie je len produktom alebo aspektom jednotlivca. Je prežívaná ako dôvernejšie „ja sám“ než môj bežný zmysel pre seba, pričom sa zároveň s úplnou istotou vníma ako nie „moja vlastná“, ale ako kvalita samotnej reality mimo nás samých a mimo človeka alebo akejkoľvek inej samostatnej entity v mysliteľnom vesmíre. Toto sa dotýka mimoriadne dôležitého bodu, ktorý môžeme spomenúť len okrajovo: totiž toho, že na horu vedie mnoho, mnoho ciest, ale práca pri výstupe na horu je v každej ceste veľmi, veľmi podobná. Náboženstvá, ktoré sa cestou na horu nápadne líšia, sa ešte nápadnejšie podobajú pri výstupe na horu.