До нової концепції Бога

У нинішніх дискусіях про природу та існування Бога, які отримали широкий розголос, обидві сторони схильні розглядати Бога як суто зовнішню сутність, яка, як кажуть, доступна лише через віру — віра, у даному випадку, визначається просто як переконання, не підкріплене доказами чи логікою. У цих дискусіях повністю відсутня ідея Бога як свідомої сили в людській психіці, яка доступна через глибоке самоаналіз. Вивчення психологічних дисциплін, які лежать в основі всіх великих духовних традицій світу, показує нам, однак, що процес точно керованого самоаналізу приносить знання, яке є таким же суворим і підтвердженим доказами, як і все, що може запропонувати наука. У той же час ця точка зору переопределяет віру як форму знання, що досягається не тільки або не головним чином інтелектуальними засобами, але також через суворий розвиток емоційної сторони людської психіки. Таке емоційне знання невідоме ізольованому інтелекту, і тому його помилково назвали «ірраціональним».

Ця «нова» ідея Бога припускає, що всі характеристики, які традиційно приписуються суто зовнішньому Богу, у масштабі людської психіки також є атрибутами цієї внутрішньої сили свідомості. Коли відчувається ця внутрішня енергія вищої свідомості, стає зрозуміло, що така енергія пронизує весь Всесвіт. Таким чином, саме через самопізнання перевіряється і розуміється існування зовнішнього Бога.

Коли я починав свою кар’єру професора філософії, від мене вимагали викладати курс з історії західної релігійної думки — що значно суперечило моїм тодішнім екзистенціалістичним і атеїстичним схильностям. Для того, щоб викладати цей курс, мені довелося провести багато досліджень у працях іудейської та християнської традицій, і я був вражений, виявивши в цих працях філософську думку великої сили та витонченості. Ці твори повністю перевернули всі мої думки про те, що я вважав ірраціональністю чи незрілістю релігійних ідей, думки, які були й залишаються модними сьогодні в багатьох інтелектуальних і літературних колах.

Але попри це десь у собі я все ще не був переконаний — у глибині душі я все ще був атеїстом, коли йшлося про мої особисті, інтимні почуття. Лише тоді, коли я почав особисту роботу з керованого самоаналізу, я відчув проблиск реальності, яку можна назвати «Бог». У міру того, як мої особисті дослідження тривали, я все більше і більше відчував цю якість внутрішньої реальності і більше не міг сумніватися, що значення Бога лежить у цьому напрямку. У той же час цей незаперечний досвід засвітився та, у свою чергу, був освітлений усіма філософськими та історичними знаннями, які я на той час накопичив, і я почав розуміти абсолютно по-новому вчення іудаїзму та християнства, а також вчення буддизму, індуїзму та ісламу. Я знову був здивований тим, що нічого з цього розуміння, здавалося, не було в усьому, що я чув про релігію та Бога, коли я ріс і коли я навчався в деяких з найкращих університетів Америки.

Ось кілька з багатьох духовних і філософських ідей, які допомогли мені зазирнути в глибше значення іудаїзму, християнства та релігій Азії:
-- Ідея, що Богу потрібна людина (юдаїзм) як унікальна вільна істота, яка водночас має найвищий обов'язок.
-- Ідея про те, що Святе Письмо часто є глибоко алегоричним і символічним, з багатьма рівнями високоскладного філософського та психологічного значення. Багато з моїх колишніх атеїстичних нахилів були пов’язані з моїм буквальним тлумаченням усього Писання, яке в багатьох місцях малює жахливу картину передбачуваного справедливого і люблячого Бога.
-- Ідею про те, що Ісус Христос був високорозвиненою людиною, яка була великим учителем, і що ідею про те, що він також був Богом, слід сприймати набагато більш делікатно, ніж це зазвичай представляли. В юдаїзмі, наприклад, високодуховну людську істоту часто називали «сином Божим», не маючи на увазі в якомусь спрощеному сенсі, що вона була Самим Богом у формі людини.
-- Ідея про те, що існує таке поняття, як справжній містичний досвід (на відміну від багатьох самообманних тверджень протягом історії), і що цей досвід дійсно підтверджує через прямі докази фундаментальні вчення релігії.
-- Ідея про те, що всі автентичні релігії, західні та східні та в усьому світі та історії людства, сходяться в справжньому містичному досвіді (який також можна назвати вищими станами свідомості). Відмінності між релігіями в основному стосуються шляхів, які ведуть до практики безпосереднього досвіду вищих рівнів віри, сприйняття та розуміння. Усі релігії є шляхами до метафоричної вершини гори, яку по-різному називають мудрістю, просвітленням, самореалізацією, царством небесним, праведністю тощо. Розбіжності, які призводять до насильства та переслідувань, ґрунтуються на спотвореному ставленні до вчень і практик релігії.

Насправді, майже всі ми мали досвід протягом нашого життя, коли ми відчували з великою ясністю та силою надзвичайно підвищений стан присутності, перебування там, негайне та незабутнє відчуття Я є. Можливо, це момент великої небезпеки чи навіть неминучої смерті, або момент у незнайомому місці чи чужій країні, або момент невимовної радості, чи момент взагалі без видимої причини, коли раптом ми зупиняємось у собі й відчуваємо наше почуття ідентичності сильніше, тихіше й чистіше, ніж усе, що може запропонувати наше повсякденне життя. Такі моменти частіше трапляються, можливо, в дитинстві. Ці чудові моменти чистої присутності яскраво врізалися в нашу пам’ять, ніби вони відбулися вчора.

Наша культура не вміє інтерпретувати ці моменти, цей досвід. Можливо, їх називають «піковими переживаннями», або «містичними моментами», або «проривами» — нам не вистачає для них точних слів. Фактично, це, так би мовити, «повідомлення» нашого справжнього Я, ніби кажучи нам: «Я — це Ти. Впусти мене у своє життя».

Робота з культивування такого досвіду, поки він не стане більш доступним, є частиною істотної природи справжньої духовної дисципліни. Це моменти, принаймні, наближення до експериментальної перевірки того, що існує щось Вище всередині і, можливо, поза нами. Принаймні моменти наближення до того, що релігії називають Богом.

Кожна людина народжується з внутрішнім прагненням зрозуміти, налагодити контакт і, зрештою, служити чомусь вищому в собі та у Всесвіті. Платон називає це прагнення еросом. Це визначає нас як людей — навіть більше, ніж наша біологічна природа, наша соціальна зумовленість чи звичайна здатність міркувати. Наш сучасний світогляд трагічно неправильно сприймає і неправильно визначає, що таке бути людиною. Наше суспільство змушує нас вірити, що щастя приходить від задоволення, або від отримання речей, влади над людьми, грошей, слави або навіть здоров’я та виживання. Жодна з цих іноді дуже хороших речей не може надати остаточного сенсу нашому життю. Ми народжені, щоб бути глибоко свідомими, внутрішньо вільними і глибоко здатними любити. Прагнення до цих речей є визначенням того, що означає бути людиною. Зараз у нашій культурі це прагнення до сенсу та свідомості, це прагнення віддавати та служити чомусь вищому, ніж ми самі, пробивається крізь тверду кору нашого широко поширеного культурного матеріалізму та псевдонаукової недооцінки того, ким має бути людина, разом із не менш трагічною переоцінкою того, на що ми, люди, здатні в нашому теперішньому повсякденному стані існування.

Звичайно, багато дуже серйозних людей вірять, що Бог є особистим Богом, який існує поза ними, з яким вони можуть мати інтимні стосунки. І така віра, якщо вона щира й глибока, аж ніяк не суперечить центральній важливості внутрішнього досвіду вищої сили.

Духовний досвід покаже, що традиційне різке філософське та теологічне розрізнення між особистим і безособовим Богом є суто теоретичним або навіть просто словесним поділом, який не підтверджується реальним досвідом. Це принципово хибна дихотомія, яку часто вводять, щоб відрізнити іудейсько-християнсько-ісламського Бога від Бога азіатських традицій, таких як різні форми індуїзму, які часто говорять про Брахмана лише як про вищу енергію, а не як про «особу», або буддизм у багатьох його виразах, які, здається, заперечують не лише ідею особистості Бога, але й саме існування Бога і, якщо на те пішло, саме існування, або реальність, особисте людське Я. Вища енергія свідомості в окремій людській істоті виявляє незрівнянно інтенсивну якість того, що можна назвати «Я». Це глибоко особиста сила; це я як я ніколи не пізнається в нашому звичайному повсякденному почутті ідентичності. Ось чому ця енергія в індуїзмі називається «Я» з великої S. Подібним чином, але в зворотній формі, у західній релігії, особливо в її «езотеричних» або споглядальних формах, досвід особистого Бога — Яхве, який з’являється Мойсеєві, Христос, який з’являється святому Павлу, Аллах, який розмовляє з Пророком — є силою, що населяє матеріальну реальність, чи то як великий голос, чи як людський месія. Це явно так в індивідуальному досвіді — особистий контакт із справжньою особою всередині, «золотою людиною» індуїзму, є більш справжнім самим собою, ніж власним соціально сконструйованим Я чи его.

Простір не дозволяє навіть кількох із незліченних прикладів поклоніння безособовому Богу як особистій фігурі на Сході або особистому Богові, якому поклоняються як безособовій енергії, як у вченнях єврейських і християнських містиків. Головне, що слід підкреслити, полягає в тому, що найвище або найреальніше завжди має характер Я-ності, незалежно від того, чи розуміється воно як космічна реальність, що визначає фундаментальну природу всесвіту, чи як справжня індивідуальність у умовній і фундаментально порожній реальності Его, як це розуміється в буддизмі. Буддизм зосереджується на деконструкції его, щоб дозволити істинній нескінченно особистій енергії чистої свідомості просвічувати та населяти людське життя.

У цьому питанні є тисяча аспектів, які дозволили б занурити нас у всі тонкі та делікатні людські переживання та важливі потужні ідеї, пов’язані з ідеєю Бога, які були повністю втрачені для зору в какофонії спрощених аргументів і фанатизму, які можуть характеризувати обидві сторони дебатів між атеїзмом і фундаменталізмом.

Але треба сказати ще одне. Парадоксально очевидно й невловимо, що велика віра в «чисто» зовнішнього Бога може мати місце лише в трансформованій людській психіці. Мати таку віру — а простір не дозволяє детально розкрити глибше значення цього іноді заплямованого слова — такої віри можна досягти лише через трансформоване ставлення до власного внутрішнього розуму та емоційного життя. Тому автентична віра в зовнішнього Бога вже є свідченням внутрішньої роботи над собою, незалежно від того, чи вона називається такою, чи ні. Тому є помилковим і ганебним заперечувати роботу внутрішнього самоперевірки як щось вище від глибокої віри в універсального, «зовнішнього» Бога любові, справедливості та милосердя в юдаїзмі, християнстві та ісламі. Звичайно, якщо хтось порівнює глибоке самоаналіз, скажімо, єврея-хасида, християнського ченця в пустелях Північної Африки або суфія в його духовному братстві з наївними, сентиментальними чи фанатичними спонуканнями, які називаються вірою, то, звичайно, це зовсім інша розмова.

Духовний досвід також часто показує, що внутрішній Бог вищої свідомості не є просто продуктом або аспектом окремої людини. Воно сприймається як більш інтимне «я», ніж моє звичайне відчуття «я», і в той же час воно сприймається з цілковитою впевненістю не як «моє власне», а як якість самої реальності за межами мене самого та за межами людини чи будь-якої іншої окремої сутності у мислимому всесвіті. Це стосується надзвичайно важливого моменту, який ми можемо згадати лише побіжно: а саме, що є багато, багато шляхів, що ведуть на гору, але робота зі сходження на гору дуже, дуже схожа на кожному шляху. Релігії, які разюче відрізняються на шляху до гори, ще більш разюче схожі під час сходження на гору.